RSSУсі записи в "Йорданія" Категорія

Арабське завтра

ДЕВІД Б. OTTAWAY

жовтень 6, 1981, мав бути святковим днем ​​в Єгипті. Він відзначив річницю найграндіознішого моменту перемоги Єгипту в трьох арабо-ізраїльських конфліктах, коли армія країни-аутсайдера прорвалася через Суецький канал у перші дні 1973 Війна Судного дня і послала ізраїльські війська, які хиталися відступом. На прохолодному, безхмарний ранок, каїрський стадіон був переповнений єгипетськими сім'ями, які прийшли подивитися, як військова стійка кріпить її обладнання. На оглядовій трибуні, Президент Анвар аль-Садат,архітектор війни, із задоволенням спостерігав, як перед ним дефілюють люди й машини. Я був поруч, новоприбулого іноземного кореспондента.Раптом, одна з армійських вантажівок зупинилася прямо перед стендом для огляду, коли шість літаків Mirage прогриміли над головою в акробатичному виконанні, малюючи небо довгими червоними шлейфами, жовтий, фіолетовий,і зелений дим. Садат підвівся, очевидно, готуються обмінятися салютами з ще одним контингентом єгипетських військ. Він став ідеальною мішенню для чотирьох ісламістських вбивць, які вистрибнули з вантажівки, штурмував трибуну, і пронизав його тіло кулями. Поки вбивці продовжували, здавалося б, цілу вічність розпорошувати стенд своїм смертоносним вогнем, Я на мить подумав, чи вдаритися об землю і ризикнути бути затоптаним на смерть глядачами, що запанікували, чи залишитися в ногах і ризикнути отримати випадкову кулю. Інстинкт підказував мені триматися на ногах, і моє почуття журналістського обов’язку спонукало мене піти дізнатися, живий Садат чи мертвий.

іслам, Політичний іслам і Америка

Arab Insight

Чи можливе «братство» з Америкою?

халіл аль-анані

«Немає жодних шансів спілкуватися з будь-якими США. доти, доки Сполучені Штати зберігають своє давнє бачення ісламу як реальної небезпеки, погляд, який ставить Сполучені Штати в один човен із сіоністським ворогом. У нас немає наперед уявлень щодо американського народу чи США. суспільство та його громадські організації та аналітичні центри. У нас немає проблем у спілкуванні з американським народом, але не робиться жодних зусиль, щоб зблизити нас,” сказав д-р. Іссам аль-Іріян, начальника політичного відділу «Братів-мусульман» у телефонному інтерв'ю.
Слова Аль-Іріяна підсумовують погляди Братів-мусульман на американський народ і США. уряд. Інші члени «Братів-мусульман» погодилися б, як і покійний Хасан аль-Банна, який заснував групу в 1928. Ал- Банна розглядав Захід переважно як символ морального занепаду. Інші салафіти – ісламська школа думки, яка спирається на предків як на зразковий взірець – дотримувалися такої ж точки зору щодо Сполучених Штатів., але йому не вистачає ідеологічної гнучкості, яку підтримує «Братів-мусульман».. Тоді як «Брати-мусульмани» вірять у залучення американців до громадянського діалогу, інші екстремістські групи не бачать сенсу в діалозі і стверджують, що сила є єдиним способом боротьби зі Сполученими Штатами.

Ісламізм повернувся

МАХА АЗЗАМ

Навколо того, що називають ісламізмом, існує політична криза та криза безпеки, криза, попередня якась задовго передувала 9/11. За останні 25 років, були різні акценти на тому, як пояснити ісламізм і боротися з ним. Аналітики та політики
у 1980-х і 1990-х роках говорили про основні причини ісламської войовничості як економічне нездужання та маргіналізацію. Зовсім недавно було зосереджено на політичній реформі як засобі підриву привабливості радикалізму. Сьогодні все частіше, ідеологічні та релігійні аспекти ісламізму повинні бути розглянуті, оскільки вони стали ознаками більш широкої політичної дискусії та дискусії щодо безпеки. Чи то у зв’язку з тероризмом Аль-Каїди, політичні реформи в мусульманському світі, ядерна проблема в Ірані або кризових зонах, таких як Палестина чи Ліван, стало звичним виявити, що ідеологія та релігія використовуються протилежними сторонами як джерела легітимізації, натхнення і ворожнеча.
Сьогодні ситуація ускладнюється зростаючим антагонізмом і страхом перед ісламом на Заході через терористичні атаки, які, у свою чергу, впливають на ставлення до імміграції., релігії та культури. Межі умми або громади віруючих простягаються за межі мусульманських держав до європейських міст. Умма потенційно існує всюди, де є мусульманські громади. Спільне відчуття приналежності до спільної віри посилюється в середовищі, де відчуття інтеграції в оточуючу спільноту нечіткі і де може бути очевидною дискримінація. Тим більше неприйняття цінностей суспільства,
чи то на Заході, чи навіть у мусульманській державі, тим більше консолідація моральної сили ісламу як культурної ідентичності та системи цінностей.
Після вибухів у Лондоні на 7 липень 2005 стало більш очевидним, що деякі молоді люди стверджували релігійну прихильність як спосіб вираження етнічної приналежності. Зв’язки між мусульманами в усьому світі та їхнє уявлення про вразливість мусульман привели до того, що багато хто в різних частинах світу об’єднали свої власні місцеві труднощі в більш широкі мусульманські., культурно ідентифікуючись, переважно або частково, із широко визначеним ісламом.

Іслам та верховенство права

Біргіт Кравіц
Гельмут Райфельд

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. В той самий час, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, або (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить цінностям західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати в мусульманських країнах. отже, науковці, коментатори, і урядовці часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступну ідеологічну загрозу для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед на аналізі текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження окремих країн, які не враховують інших факторів. Я стверджую, що тексти та традиції ісламу, як і представники інших релігій, може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Специфічні та описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть нам пояснити різні відносини між ісламом і політикою в країнах мусульманського світу.. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом, демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, що надто великий акцент робиться на силі ісламу як політичної сили. Спочатку я використовую порівняльні приклади, які зосереджені на факторах, пов’язаних із взаємодією між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи, і суспільний розвиток, пояснити різницю у впливі ісламу на політику у восьми країнах. Я стверджую, що велика частина влади
Приписується ісламу як рушійної сили політики та політичних систем в мусульманських країнах можна краще пояснити вищезгаданими факторами. Я теж знаходжу, всупереч поширеній думці, що посилення ісламських політичних груп часто асоціюється зі скромною плюралізацією політичних систем.
Я склав покажчик ісламської політичної культури, залежно від того, якою мірою використовується ісламське право та чи і, якщо так, як,Західні ідеї, установ, і технології впроваджуються, перевірити характер взаємозв’язку між ісламом і демократією та ісламом і правами людини. Цей показник використовується в статистичному аналізі, яка включає вибірку з двадцяти трьох переважно мусульманських країн і контрольну групу з двадцяти трьох немусульманських країн, що розвиваються. Крім порівняння
Ісламські нації до неісламських країн, що розвиваються, статистичний аналіз дозволяє мені контролювати вплив інших змінних, які, як було встановлено, впливають на рівень демократії та захист прав особи. Результатом має бути більш реалістична та точна картина впливу ісламу на політику та політику.

Іслам і демократія

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (в цьому контексті) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Киньте виклик авторитаризму, Колоніалізм, і роз'єднаність: Ісламські політичні реформаторські рухи аль-Афгані та Ріда

Ахмед Алі Салем

Занепад мусульманського світу передував європейській колонізації більшості

Мусульманські землі в останній чверті ХІХ ст.і перш
чверті ХХ ст. Зокрема, Османської імперії
могутність і світовий статус погіршувалися з сімнадцятого століття.
Але, важливіше для мусульманських вчених, воно перестало зустрічатися

деякі основні вимоги його позиції як халіфату, верховний і
суверенне політичне утворення, якому всі мусульмани повинні бути лояльними.
Тому, закликали деякі мусульманські вчені та інтелектуали імперії
за політичну реформу ще до європейського зазіхання на
мусульманські землі. Реформи, які вони передбачали, були не лише ісламськими, але
також османський – з османських рамок.

Ці реформатори відчули занепад мусульманського світу в цілому,

і Османської імперії зокрема, бути результатом збільшення

нехтування виконанням шаріату (ісламське право). Однак, оскільки

кінця ХVІІІ ст, дедалі більше реформаторів, іноді підтримується

османськими султанами, почали закликати до реформування імперії

сучасні європейські лінії. Нездатність імперії захистити свої землі та

успішно відповідати на виклики Заходу лише посилили цей заклик

за «модернізаційну» реформу, яка досягла найвищого розквіту в русі Танзимат

у другій половині ХІХ ст.

Інші мусульманські реформатори закликали до середнього курсу. З одного боку,

вони визнали, що халіфат повинен бути змодельований згідно з ісламським

джерела керівництва, особливо Коран і пророка Мухаммеда

вчення (Сунна), і що умма (світова мусульманська спільнота)

єдність є одним із політичних стовпів ісламу. З іншої сторони, вони усвідомили

потрібно омолодити імперію або замінити її на більш життєздатну. Дійсно,

включені їхні творчі ідеї щодо майбутніх моделей, але не обмежувалися, в

наступні: заміна Османської імперії під проводом Туреччини на Арабську імперію

халіфат, створення федерального або конфедеративного мусульманського халіфату, встановлення

співдружність мусульманських або східних народів, та зміцнення солідарності

і співробітництво між незалежними мусульманськими країнами без створення

фіксована структура. Ці та подібні ідеї пізніше були названі

Модель мусульманської ліги, яка була загальною тезою для різних пропозицій

пов'язані з майбутнім халіфатом.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Однак, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Єгипет на переломному пункті ?

Девід Б. Оттавей
На початку 1980-х рр, Я жив у Каїрі як керівник бюро The Washington Post, який висвітлював такі історичні події, як відкликання останнього
Ізраїльські війська з території Єгипту окупували під час 1973 Арабо-ізраїльська війна і вбивство президента
Анвар Садат ісламськими фанатиками у жовтні 1981.
Остання національна драма, свідком чого я був особисто, виявилося важливою віхою. Це змусило наступника Садата, Хосні Мубарак, повернутись всередину, щоб впоратися з ісламістським викликом невідомих масштабів і фактично покласти край провідній ролі Єгипту в арабському світі.
Мубарак відразу виявив себе дуже обережним, невигадливий лідер, божевільно реактивний, а не активний у вирішенні соціальних та економічних проблем, які переповнюють його націю, як-от вибуховий ріст населення (1.2 більше мільйонів єгиптян на рік) та економічний занепад.
У серії з чотирьох частин Washington Post, написаній, коли я рано виїжджав 1985, Я зауважив, що новий єгипетський лідер все ще залишився
повна загадка для власного народу, не даючи ніякого бачення і командуючи тим, що здавалося державним кораблем без керма. Соціалістична економіка
успадкований від епохи президента Гамаля Абделя Насера (1952 до 1970) був безлад. Валюта країни, фунт, діяв
на восьми різних валютних курсах; його державні заводи були непродуктивними, неконкурентоспроможні та глибокі борги; і уряд йшов до банкрутства частково через субсидії на продукти харчування, електроенергії та бензину споживали одну третину ($7 млрд) свого бюджету. Каїр занурився в безнадійну трясовину безперспективного руху та повноцінного людства — 12 мільйонів людей стиснулися у вузькій смузі землі, що межує з річкою Ніл., найживіша щока за щелепою в ветхих будинках у трущобах міста, що постійно розширюються.

Організаційна безперервність в Єгипті «Брати-мусульмани».

Тесс Лі Айзенхарт

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, аль-іхван аль-муслімін, довгий час ставив виклик послідовним світським
режимів, пропонуючи комплексне бачення ісламської держави та широку соціальну
служби соціального забезпечення. З моменту заснування в 1928, Братство (Братство) процвітав в a
паралельний сектор релігійних і соціальних послуг, загалом уникають прямої конфронтації з
правлячих режимів.1 Зовсім недавно за останні два десятиліття, однак, Братство має
займався партійністю у формальній політичній сфері. Цей експеримент завершився
вибори вісімдесяти восьми братів до Народних зборів у 2005 році — найбільші
опозиційного блоку в сучасній історії Єгипту — і наступні арешти майже
1,000 Brothers.2 Просування виборів у основну політику дає достатню їжу
для вчених, щоб перевірити теорії та зробити прогнози щодо майбутнього єгиптянина
режим: чи впаде він під руку ісламістської опозиції чи залишиться маяком секуляризму в
Арабський світ?
Ця теза ухиляється від таких широких спекуляцій. Натомість, воно досліджує

наскільки Брати-мусульмани адаптувалися як організація в минулому
десятиліття.

Мусульманський архіпелаг

Макс Л. брутто

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Демократія в ісламській політичній думці

Аззам С. Тамімі

Демократія хвилювала арабських політичних мислителів із зорі сучасного арабського ренесансу близько двох століть тому. Відтоді, Концепція демократії змінювалася і розвивалася під впливом різноманітних соціальних і політичних подій. Обговорення демократії в арабській ісламській літературі можна простежити до Ріфаа Тахтаві, за словами Льюїса Авада, батько єгипетської демократії,[3] який незабаром після повернення до Каїра з Парижа опублікував свою першу книгу, Тахліс Аль-Ібріз Іла Талхіс Баріз, в 1834. У книзі узагальнено його спостереження за манерами та звичаями сучасних французів,[4] і високо оцінив концепцію демократії, якою він бачив її у Франції, і як він був свідком її захисту та підтвердження через 1830 Революція проти короля Карла X.[5] Тахтаві намагався показати, що демократична концепція, яку він пояснював своїм читачам, сумісна з законом ісламу.. Він порівняв політичний плюралізм з формами ідеологічного та юриспруденційного плюралізму, які існували в ісламському досвіді.:
Релігійна свобода – це свобода віри, думки і секти, за умови, що це не суперечить основам релігії . . . Те ж саме стосується свободи політичної практики та думок провідних адміністраторів, які намагаються тлумачити та застосовувати правила та положення відповідно до законів своїх країн. Королі та міністри мають ліцензію у сфері політики йти різними шляхами, які в кінцевому підсумку служать одній меті: гарне управління та справедливість.[6] Важливою віхою в цьому відношенні був внесок Хайруддіна Ат-Тунісі (1810- 99), лідер реформаторського руху 19 століття в Тунісі, ВООЗ, в 1867, сформулював загальний план реформ у книзі під назвою Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Повертатися (Прямий шлях до реформування урядів). Основним заклопотанням книги було вирішення питання політичних реформ в арабському світі. Закликаючи політиків і вчених свого часу шукати всі можливі засоби для покращення статусу
спільноти та розвивати її цивілізованість, він застеріг широку мусульманську громадськість від уникання досвіду інших народів на основі помилкового уявлення, що всі твори, винаходи, досвід чи ставлення немусульман слід відкинути або нехтувати.
Хайруддін також закликав покласти край абсолютистському правлінню, яку він звинувачував у пригніченні націй і знищенні цивілізацій.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить

цінності західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати

в мусульманських народах. отже, науковці, коментатори, і уряд

чиновники часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступний

ідеологічна загроза для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед

на аналіз текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження

окремих країн, які не враховують інших факторів. Це моє твердження

що тексти і традиції ісламу, як і представники інших релігій,

може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Країна

конкретні й описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть

ми пояснюємо різні відносини між ісламом і політикою в усьому світі

країни мусульманського світу. Отже, новий підхід до вивчення с

необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом,

демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, це занадто

робиться акцент на силі ісламу як політичної сили. Я перший

використовувати порівняльні приклади, які зосереджуються на факторах, що стосуються взаємодії

між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи,

і суспільний розвиток, пояснити дисперсію у впливі

Іслам про політику у восьми країнах.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить

цінності західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати
в мусульманських народах. отже, науковці, коментатори, і уряд
чиновники часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступний
ідеологічна загроза для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед
на аналіз текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження
окремих країн, які не враховують інших факторів. Це моє твердження
що тексти і традиції ісламу, як і представники інших релігій,
може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Країна
конкретні й описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть
ми пояснюємо різні відносини між ісламом і політикою в усьому світі
країни мусульманського світу. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом,
демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, це занадто
робиться акцент на силі ісламу як політичної сили. Я перший
використовувати порівняльні приклади, які зосереджуються на факторах, що стосуються взаємодії
між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи,

і суспільний розвиток, пояснити дисперсію у впливі

Іслам про політику у восьми країнах.

Ісламістські опозиційні партії та потенціал залучення до ЄС

Тобі Арчер

Хайді Хуухтанен

У світлі зростання значення ісламістських рухів у мусульманському світі та

те, як радикалізація вплинула на глобальні події з початку століття, це

Важливо, щоб ЄС оцінював свою політику щодо акторів у межах того, що може бути вільно

називають «ісламським світом». Особливо важливо запитати, чи залучати і як

з різними ісламістськими групами.

Це залишається дискусійним навіть всередині ЄС. Деякі вважають, що іслам цінує це

брехня за ісламістськими партіями просто несумісна із західними ідеалами демократії

права людини, тоді як інші бачать залучення як реалістичну необхідність через зростання

внутрішнього значення ісламістських партій та їх дедалі більшої участі в міжнар

справи. Інша перспектива полягає в тому, що демократизація в мусульманському світі збільшиться

Європейська безпека. Обґрунтованість цих та інших аргументів щодо того, чи і як

ЄС повинен залучатися, можна перевірити лише шляхом вивчення різних ісламістських рухів

їхні політичні обставини, країна за країною.

Демократизація є центральною темою спільних зовнішньополітичних дій ЄС, як закладено

викладено в ст 11 Договору про Європейський Союз. Багато держав, які розглядаються в цьому

звіт не є демократичним, або не зовсім демократичний. У більшості цих країн, ісламіст

партії та рухи становлять значну опозицію до панівних режимів, і

в деяких вони утворюють найбільший опозиційний блок. Європейські демократії давно повинні були це зробити

мати справу з правлячими режимами, які є авторитарними, але це нове явище для преси

для демократичних реформ у державах, де найбільш ймовірні бенефіціари можуть мати, від

Точка зору ЄС, різних і часом проблематичних підходів до демократії та її

пов'язані значення, таких як права меншин і жінок і верховенство права. Ці звинувачення є

часто проти ісламістських рухів, тому для європейських політиків важливо

мати точне уявлення про політику та філософію потенційних партнерів.

Досвід різних країн свідчить про те, що більше свободи ісламістів

вечірки дозволені, тим поміркованіші вони у своїх діях та ідеях. У багатьох

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

Політичний іслам на Близькому Сході

Є Кнудсен

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, в

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, звіт показує, що іслам не повинен бути несумісним з демократією та

що існує тенденція нехтувати тим фактом, що багато країн Близького Сходу були

брав участь у жорстокому придушенні ісламістських рухів, викликаючи їх, деякі сперечаються, підняти

зброєю проти держави, і рідше, іноземні країни. Застосування політичного насильства є

поширений на Близькому Сході, але не є ані нелогічним, ані ірраціональним. У багатьох випадках навіть

Ісламістські групи, відомі своїм застосуванням насильства, трансформувалися в мирні політичні

партій, які успішно змагаються на муніципальних і національних виборах. Тим не менш, ісламіст

відродження на Близькому Сході залишається частково непоясненим, незважаючи на низку теорій, які прагнуть цього

пояснити його зростання та популярність. В загальному, більшість теорій стверджує, що ісламізм є a

реакція на відносну депривацію, особливо соціальної нерівності та політичного гніту. Альтернатива

теорії шукають відповідь на ісламістське відродження в межах самої релігії та

потужний, евокативний потенціал релігійної символіки.

Висновок свідчить на користь виходу за межі підходу «морок і загибель».

зображує ісламізм як нелегітимне політичне вираження та потенційну загрозу для Заходу («Старий

Ісламізм»), і більш тонкого розуміння поточної демократизації ісламістів

рух, який зараз відбувається на всьому Близькому Сході («Новий ісламізм»). Це

на перший план виділяється важливість розуміння ідеологічних коренів «нового ісламізму».

разом із необхідністю ґрунтовних знань з перших рук про ісламістські рухи та їхні

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

СТРАТЕГІЇ ЗАКЛЮЧЕННЯ ПОЛІТИЧНОГО ІСЛАМУ

ШАДІ ХАМІД

АМАНДА КАДЛЕЦ

Політичний іслам сьогодні є найбільш активною політичною силою на Близькому Сході. Його майбутнє тісно пов’язане з майбутнім регіону. Якщо Сполучені Штати та Європейський Союз віддані підтримці політичних реформ у регіоні, їм потрібно буде розробити бетон, узгоджені стратегії залучення ісламістських груп. І все ж таки, США. загалом не хотів вести діалог з цими рухами. Аналогічно, Взаємодія ЄС з ісламістами була винятком, не правило. Там, де існують контакти низького рівня, вони в основному служать цілям збору інформації, не стратегічні цілі. США. і ЄС мають ряд програм, які спрямовані на економічний та політичний розвиток регіону, серед них Ініціатива близькосхідного партнерства (MEPI), Корпорація «Виклики тисячоліття». (MCC), Союз для Середземномор'я, та Європейська політика сусідства (ЄПС) – але вони мало що можуть сказати про те, як виклик ісламістської політичної опозиції вписується в ширші регіональні цілі. U.S. а допомога та програми ЄС щодо демократії майже повністю спрямовані або на самі авторитарні уряди, або на світські групи громадянського суспільства з мінімальною підтримкою у власних суспільствах..
Настав час для переоцінки поточної політики. Після вересневих терактів 11, 2001, підтримка близькосхідної демократії набула більшого значення для західних політиків, які бачать зв’язок між відсутністю демократії та політичним насильством. Більша увага була приділена розумінню варіацій у політичному ісламі. Нова американська адміністрація більш відкрита для розширення спілкування з мусульманським світом. А тим часом, переважна більшість основних ісламістських організацій, включаючи «Братів-мусульман» в Єгипті, Ісламський фронт дій Йорданії (IAF), Партія справедливості та розвитку Марокко (PJD), Ісламський конституційний рух Кувейту, та Єменська партія Іслах – дедалі частіше роблять підтримку політичних реформ і демократії центральним компонентом своїх політичних платформ. В додаток, багато хто висловив значну зацікавленість у відкритті діалогу зі США. та уряди ЄС.
Майбутнє відносин між західними країнами та Близьким Сходом може значною мірою визначатися ступенем, до якої перші залучають ненасильницькі ісламістські партії до широкого діалогу про спільні інтереси та цілі.. Останнім часом спостерігається поширення досліджень щодо взаємодії з ісламістами, але мало хто чітко розбирається, що це може спричинити на практиці. Як Зої Наутре, запрошений співробітник Німецької ради з міжнародних відносин, ставить це, «ЄС думає про взаємодію, але насправді не знає як»1 У надії прояснити дискусію, ми розрізняємо три рівні «залучення,” кожен із різними засобами та цілями: контакти низького рівня, стратегічний діалог, і партнерство.