RSSTüm verileri de "Ürdün" Kategori

Arap Yarın

DAVID B. Ottaway

Ekim 6, 1981, Mısır'da kutlama günü olması gerekiyordu. Üç Arap-İsrail çatışmalarında zaferin Mısır'ın görkemli anın yıldönümünü kutladı, ne zaman açılış günlerde Süveyş Kanalı üzerinden ülkenin ezilen ordusu itme ofthe 1973 Yom Kippur Savaşı ve İsrail askerleri geri çekilmekte yuvarladı. Bir serin üzerinde, bulutsuz sabah, Kahire stadyum askeri onun hardware.On inceleme standını payanda görmeye gelmişti Mısırlı aileler ile doluydu, Başkan Enver Sedat,savaşın mimarı, erkek ve makineler ondan önce teşhir olarak memnuniyetle izledim. Yakınlardaydım, Bir yeni gelen yabancı correspondent.Suddenly, Altı Mirage jetlerinin bir akrobatik performans havai kükredi gibi ordu kamyon biri inceleme standında doğrudan önünde durdurdu, kırmızı uzun yollar ile gökyüzü boyama, Sarı, mor,ve yeşil duman. Sedat ayağa kalktı, görünüşte Mısır askerlerinin bir başka olasılık olsa da değişim selamı hazırlanıyor. Kamyonun atlayan dört İslamcı suikastçiyi kendini mükemmel bir hedef haline, podyumu bastı, ve bullets.As ile ölümcül ateşle standını sprey için bir sonsuzluk görünüyordu devam katilleri bedenini deşik, Yere ve riski vurmak ister bir an için kabul paniklemiş seyirci tarafından ezilerek veya ayakta kalması ve risk serseri bir kurşun alarak ediliyor. İçgüdü ayaklarımın üzerinde durmamı söyledi, ve gazetecilik görev alma duyum Sedat ölü ya da diri olup olmadığını öğrenmek gitmemi iten.

İslâm, Siyasal İslam ve Amerika

Arab Insight

Amerika Olası ile “Kardeşlik” mı?

khalil el-anani

“Herhangi bir ABD dışındaki iletişim kurma şansı yoktur. yönetim bu kadar uzun Birleşik Devletleri gerçek tehlike olarak İslam'ın uzun zamandır devam eden bir görünümünü muhafaza etmesi, Siyonist düşman olarak aynı durumda ABD'yi koyar bir görünüm. Biz Amerikan halkı veya U.S ilişkin hiçbir önceden düşünülmüş kavramları var. toplum ve sivil örgütler ve düşünce kuruluşları. Biz Amerikan halkı ile iletişim sorunum yok ama hiçbir yeterli çaba bizi birbirimize yaklaştırır yapılıyor,”Dr dedi. İssam el-Iryan, Bir telefon röportajında ​​Müslüman Kardeşlerin siyasi bürosu başkanı.
El-Iryan sözleri Amerikan halkı ve ABD dışındaki Müslüman Kardeşler'in görüşlerini özetlemek. hükümet. Müslüman Kardeşler diğer üyeleri kabul edeceğini, gibi geç Hasan el-Benna olur, gruba kuranlar 1928. Al- Benna çoğunlukla ahlaki çürümenin sembolü olarak West otelini. Diğer Selefiler - örnek model olarak atalarının dayanan düşünce İslami okul - ABD'nin aynı görünüm almış, ancak ideolojik esneklik Müslüman Kardeşler savunduğu yoksundur. Müslüman Kardeşler sivil diyaloğa Amerikalılar çekici inanır iken, diğer aşırı grupların diyalog gereksiz buluyorum ve bu kuvvet, ABD ile başa tek yoludur korumak.

Islamism revisited

MAHA Azzam

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 yıllar, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 Temmuz 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

İSLAM VE HUKUK DEVLETİ

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Modern Batı toplumumuzda, devlet tarafından organize edilen hukuk sistemleri normalde din ve hukuku birbirinden ayıran belirgin bir çizgi çizer.. tersine, din ve yasaların modern çağın başlangıcından önce olduğu gibi bugün de birbirine sıkı sıkıya bağlı ve iç içe olduğu bir dizi İslami bölgesel toplum var.. Aynı zamanda, dini yasaların oranı (şeriat Arapça) ve kamu hukuku (kanun) harmanlanmış bir ülkeden diğerine değişir. Dahası, İslam'ın statüsü ve dolayısıyla İslam hukukunun statüsü de farklıdır.. İslam Konferansı Örgütü tarafından sağlanan bilgilere göre (İİT), şu anda var 57 dünya çapında islam devletleri, İslam'ın dini olduğu ülkeler olarak tanımlanan (1) eyalet, (2) nüfusun çoğunluğu, veya (3) büyük bir azınlık. Bütün bunlar İslam hukukunun gelişimini ve şeklini etkiler..

İslam Siyasi Kültürü, Demokrasi, ve İnsan Hakları

Daniel E. Fiyat

İslam'ın otoriterliği kolaylaştırdığı öne sürüldü, Batı toplumlarının değerleriyle çelişir, ve Müslüman uluslardaki önemli siyasi sonuçları önemli ölçüde etkiliyor. sonuç olarak, alimler, yorumcu, ve hükümet yetkilileri sık sık `` İslami köktendinciliği '' liberal demokrasilere karşı bir sonraki ideolojik tehdit olarak gösteriyor. Bu görüş, Ancak, öncelikle metinlerin analizine dayanır, İslam siyaset teorisi, ve bireysel ülkelerin geçici çalışmaları, diğer faktörleri dikkate almayan. Benim düşüncem, İslam'ın metinleri ve gelenekleri, diğer dinlerinki gibi, çeşitli politik sistemleri ve politikaları desteklemek için kullanılabilir. Ülkeye özgü ve tanımlayıcı araştırmalar, İslam dünyasının İslam ülkeleri ve siyaseti arasındaki değişen ilişkileri açıklamamıza yardımcı olacak kalıplar bulmamıza yardımcı olmuyor. bundan dolayı, çalışmalarına yeni bir yaklaşım
İslam ve siyaset arasındaki bağlantı.
öneririm, İslam arasındaki ilişkinin titizlikle değerlendirilmesi, demokrasi, ve uluslar arası düzeyde insan hakları, siyasi güç olarak İslam'ın gücüne çok fazla önem verildiği. İlk önce karşılaştırmalı vaka çalışmaları kullanıyorum, İslami gruplar ve rejimler arasındaki etkileşimle ilgili faktörlere odaklanan, ekonomik etkiler, etnik bölünmeler, ve toplumsal gelişme, sekiz ülkede İslam'ın siyasete etkisindeki değişimi açıklamak. Gücün çoğunun
Müslüman uluslardaki politikaların ve politik sistemlerin arkasındaki itici güç olarak İslam'a atfedilen, daha önce bahsedilen faktörlerle daha iyi açıklanabilir. Bende buldum, ortak inancın aksine, İslami siyasi grupların artan gücünün genellikle siyasi sistemlerin mütevazı çoğulculuğu ile ilişkili olduğu.
İslam siyasal kültürünün bir indeksini oluşturdum, İslam hukukunun ne ölçüde kullanıldığına ve, Öyleyse, Nasıl,Batı fikirleri, kurumlar, ve teknolojiler uygulanır, İslam ve demokrasi ile İslam ve insan hakları arasındaki ilişkinin niteliğini test etmek. Bu gösterge istatistiksel analizde kullanılır, Yirmi üç çoğunlukta Müslüman ülke ve yirmi üç gayrimüslim gelişmekte olan ülkenin kontrol grubunu içeren. Karşılaştırmaya ek olarak
İslam ulusları İslam dışı gelişmekte olan ülkelere, istatistiksel analiz, demokrasi düzeylerini ve bireysel hakların korunmasını etkilediği tespit edilen diğer değişkenlerin etkisini kontrol etmeme izin veriyor. Sonuç, İslam'ın siyaset ve politikalar üzerindeki etkisinin daha gerçekçi ve doğru bir resmi olmalıdır..

İslam ve Demokrasi

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Challenging Authoritarianism, Sömürgecilik, and Disunity: The Islamic Political Reform Movements of al-Afghani and Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Özellikle, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
bu nedenle, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, Ancak
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (İslam hukuku). ancak, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. Öte yandan, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Aslında,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, the

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. ancak, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, hangisi

emphasized education and undermined politics.




Egypt at the Tipping Point ?

David B. Ottaway
1980'lerin başında, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Hüsnü Mübarek, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 kadar 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.

Organizational Continuity in Egypt’s Muslim Brotherhood

Tess Lee Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Müslüman Kardeşler, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Since its founding in 1928, the Brotherhood (Ikhwan) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, Ancak, Kardeşlik var
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
rejim: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. Bunun yerine, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

A Muslim Archipelago

Max L. Brüt

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Democracy in Islamic Political Thought

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, içinde 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, kim, içinde 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

İslam Siyasi Kültürü, Demokrasi, ve İnsan Hakları

Daniel E. Fiyat

İslam'ın otoriterliği kolaylaştırdığı öne sürüldü, çelişiyor

Batı toplumlarının değerleri, ve önemli siyasi sonuçları önemli ölçüde etkiler

Müslüman ülkelerde. sonuç olarak, alimler, yorumcu, ve hükümet

yetkililer sık ​​sık "İslami köktenciliğe" işaret ediyor

liberal demokrasiler için ideolojik tehdit. Bu görüş, Ancak, öncelikle dayanmaktadır

metinlerin çözümlenmesi üzerine, İslam siyaset teorisi, ve ad hoc çalışmalar

bireysel ülkelerin, diğer faktörleri dikkate almayan. bu benim iddiam

İslam'ın metinleri ve gelenekleri, diğer dinlerinki gibi,

çeşitli politik sistemleri ve politikaları desteklemek için kullanılabilir. Ülke

spesifik ve tanımlayıcı çalışmalar bize yardımcı olacak kalıpları bulmamıza yardımcı olmaz.

İslam ve siyaset arasındaki değişen ilişkileri dünya genelinde açıklıyoruz.

countries of the Muslim world. bundan dolayı, çalışmalarına yeni bir yaklaşım

İslam ve siyaset arasındaki bağlantı.
öneririm, İslam arasındaki ilişkinin titizlikle değerlendirilmesi,

demokrasi, ve uluslar arası düzeyde insan hakları, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, ekonomik etkiler, etnik bölünmeler,

ve toplumsal gelişme, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

İslam Siyasi Kültürü, Demokrasi, ve İnsan Hakları

Daniel E. Fiyat

İslam'ın otoriterliği kolaylaştırdığı öne sürüldü, çelişiyor

Batı toplumlarının değerleri, ve önemli siyasi sonuçları önemli ölçüde etkiler
Müslüman ülkelerde. sonuç olarak, alimler, yorumcu, ve hükümet
yetkililer sık ​​sık "İslami köktenciliğe" işaret ediyor
liberal demokrasiler için ideolojik tehdit. Bu görüş, Ancak, öncelikle dayanmaktadır
metinlerin çözümlenmesi üzerine, İslam siyaset teorisi, ve ad hoc çalışmalar
bireysel ülkelerin, diğer faktörleri dikkate almayan. bu benim iddiam
İslam'ın metinleri ve gelenekleri, diğer dinlerinki gibi,
çeşitli politik sistemleri ve politikaları desteklemek için kullanılabilir. Ülke
spesifik ve tanımlayıcı çalışmalar bize yardımcı olacak kalıpları bulmamıza yardımcı olmaz.
İslam ve siyaset arasındaki değişen ilişkileri dünya genelinde açıklıyoruz.
countries of the Muslim world. bundan dolayı, çalışmalarına yeni bir yaklaşım
İslam ve siyaset arasındaki bağlantı.
öneririm, İslam arasındaki ilişkinin titizlikle değerlendirilmesi,
demokrasi, ve uluslar arası düzeyde insan hakları, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, ekonomik etkiler, etnik bölünmeler,

ve toplumsal gelişme, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

İslamcı Muhalefet Partileri ve AB Katılım Potansiyeli

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

İslam dünyasında İslamcı hareketlerin artan önemi ışığında ve

yüzyılın başından beri radikalleşmenin küresel olayları etkileme şekli, o

AB'nin politikalarını gevşek olabilen aktörlere yönelik olarak değerlendirmesi önemlidir.

'İslam dünyası' olarak adlandırılan. Katılmak isteyip istemediğinizi ve nasıl katılacağınızı sormak özellikle önemlidir.

çeşitli İslamcı gruplarla.

Bu AB içinde bile tartışmalıdır.. Bazıları, İslami değerlerin

İslamcı partilerin arkasında yatanlar, batılı demokrasi idealleriyle bağdaşmaz ve

insan hakları, diğerleri, artan büyüme nedeniyle katılımı gerçekçi bir gereklilik olarak görürken

İslamcı partilerin ülke içindeki önemi ve uluslararası arenada artan katılımları

işler. Diğer bir bakış açısı ise Müslüman dünyasında demokratikleşmenin artacağı yönündedir.

Avrupa güvenliği. Bu ve diğer argümanların geçerliliği,

AB'nin katılımı ancak farklı İslamcı hareketleri inceleyerek test edilebilir ve

siyasi koşulları, ülkeye göre ülke.

Demokratikleşme, AB'nin ortak dış politika eylemlerinin ana temasıdır, koyulduğu gibi

Makalede çıktı 11 Avrupa Birliği Antlaşması'nın. Bu kapsamda değerlendirilen devletlerin çoğu

Rapor demokratik değil, ya da tam demokratik değil. Bu ülkelerin çoğunda, İslamcı

Partiler ve hareketler, mevcut rejimlere karşı önemli bir muhalefet oluşturuyor., ve

bazılarında en büyük muhalefet bloğunu oluşturuyorlar. Avrupa demokrasileri uzun zamandır

otoriter olan yönetim rejimleriyle uğraşmak, ama basmak için yeni bir fenomen

en olası yararlanıcıların sahip olabileceği eyaletlerde demokratik reform için, itibaren

AB'nin bakış açısı, demokrasiye ve demokrasiye farklı ve bazen sorunlu yaklaşımlar

ilgili değerler, azınlık ve kadın hakları ve hukukun üstünlüğü gibi. Bu masraflar

genellikle İslamcı hareketlere karşı, bu nedenle Avrupalı ​​politika yapıcıların

potansiyel ortakların politikaları ve felsefeleri hakkında doğru bir resme sahip olmak.

Farklı ülkelerden gelen deneyimler, daha özgürlükçü İslamcı olduğunu önerme eğilimindedir.

partilere izin verilir, eylemlerinde ve fikirlerinde ne kadar ılımlı olurlarsa. birçoğunda

İslamcı partilerin ve grupların uzun zamandan beri asıl amaçlarından uzaklaştıkları vakalar

İslam hukuku ile yönetilen bir İslam devleti kurmak, ve temel kabul etmeye geldik

iktidar için seçim rekabetinin demokratik ilkeleri, diğer siyasilerin varlığı

rakipler, ve siyasi çoğulculuk.

Ortadoğu'da Siyasal İslam

Vardır Knudsen

Bu rapor, fenomenin seçilen yönlerine yaygın bir giriş sağlar

"siyasi İslam" olarak anılır. Rapor Ortadoğu'ya özel önem veriyor, içinde

özellikle Levanten ülkeleri, ve İslamcı hareketin,

kutup karşıtları olarak düşünülmelidir: demokrasi ve politik şiddet. Üçüncü bölümde rapor

Ortadoğu'daki İslami dirilişi açıklamak için kullanılan bazı teorileri gözden geçiriyor

(şekil 1). Mektupta, raporda İslam’ın demokrasiye aykırı olması gerekmediği ve

Orta Doğu ülkelerinin çoğunun varlığını ihmal etme eğilimi olduğunu

İslamcı hareketlerin vahşice bastırılmasıyla uğraştı, onlara neden olmak, bazıları tartışıyor, almak

devlete karşı silahlar, ve daha nadiren, yabancı ülkeler. Siyasi şiddetin kullanımı

Orta Doğu'da yaygın, ama ne mantıksız ne de mantıksız değil. Birçok durumda bile

Şiddet kullandıkları için bilinen İslamcı gruplar barışçıl siyasete dönüştü

taraflar belediye ve ulusal seçimlere başarıyla itiraz ediyor. Her şeye rağmen, İslamcı

Ortadoğu'da canlanma, bir dizi teoriye rağmen açıklanmaya devam ediyor

büyümesini ve popüler çekiciliğini açıklıyor. Genel olarak, teorilerin çoğu İslamcılığın

göreceli yoksunluğa tepki, özellikle sosyal eşitsizlik ve siyasi baskı. Alternatif

teoriler, dinin kendi sınırları içinde İslamcı yeniden canlanmanın cevabını ararlar.

güçlü, dini sembolizmin uyarıcı potansiyeli.

Sonuç, “kasvet ve kıyamet” yaklaşımının ötesine geçmeyi savunuyor.

İslamcılığı gayri meşru bir siyasi ifade ve Batı için potansiyel bir tehdit olarak resmediyor ("Eski

İslamcılık”), ve İslamcıların mevcut demokratikleşmesi hakkında daha nüanslı bir anlayış

şu anda Orta Doğu'da gerçekleşen hareket (“Yeni İslamcılık”). Bu

“Yeni İslamcılık” ın ideolojik kökenlerini anlamanın önemi ön plandadır

İslamcı hareketler hakkında ilk elden bilgi ve

taraftarları. Toplumsal hareketler olarak, daha fazla vurgu yapılması gerektiği savunuluyor

sadece istekleri değil, aynı zamanda

toplumun daha fakir kesimlerinin değil, aynı zamanda orta sınıfın.

SİYASAL İSLAM etkilemekle STRATEJİLERİ

ŞADİ ​​HAMID

AMANDA Kadlec

Siyasal İslam, bugün Ortadoğu'daki en aktif siyasi güçtür.. Geleceği bölgenin geleceğine sıkı sıkıya bağlı. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa Birliği bölgede siyasi reformu desteklemeye kararlıysa, beton tasarlamaları gerekecek, İslamcı grupları dahil etmek için tutarlı stratejiler. Henüz, ABD. genellikle bu hareketlerle bir diyalog başlatma konusunda isteksiz olmuştur.. benzer şekilde, AB'nin İslamcılarla angajmanı istisna oldu, kural değil. Düşük seviyeli temasların olduğu yerler, esas olarak bilgi toplama amaçlarına hizmet ederler, stratejik hedefler değil. Birleşik Devletler. ve AB'nin bölgedeki ekonomik ve siyasi kalkınmayı ele alan bir dizi programı vardır - bunların arasında Orta Doğu Ortaklık Girişimi (MEPI), Millenium Challenge Corporation (MM), Akdeniz için Birlik, ve Avrupa Komşuluk Politikası (ENP) – yine de İslamcı siyasi muhalefetin meydan okumasının daha geniş bölgesel hedeflere nasıl uyduğu hakkında söyleyecekleri çok az şey var.. ABD. ve AB demokrasi yardımı ve programlaması neredeyse tamamen ya otoriter hükümetlerin kendilerine ya da kendi toplumlarında asgari desteğe sahip laik sivil toplum gruplarına yöneliktir..
Mevcut politikaların yeniden değerlendirilmesinin zamanı geldi. Eylül terör saldırılarından bu yana 11, 2001, Ortadoğu demokrasisini desteklemek, Batılı politika yapıcılar için daha büyük bir önem kazanmıştır., demokrasi eksikliği ile siyasi şiddet arasında bir bağlantı görenler. Siyasal İslam içindeki farklılıkları anlamaya daha fazla ilgi gösterilmiştir.. Yeni Amerikan yönetimi, Müslüman dünyayla iletişimi genişletmeye daha açık. o esnada, Mısır'daki Müslüman Kardeşler de dahil olmak üzere ana akım İslamcı örgütlerin büyük çoğunluğu, Ürdün İslami Eylem Cephesi (IAF), Fas Adalet ve Kalkınma Partisi (PJD), Kuveyt İslami Anayasa Hareketi, ve Yemeni Islah Partisi - siyasi reform ve demokrasiye desteği siyasi platformlarında giderek artan bir şekilde merkezi bir bileşen haline getirdiler.. Buna ek olarak, birçoğu ABD ile diyalog başlatmaya büyük ilgi gösterdi. ve AB hükümetleri.
Batılı uluslar ve Orta Doğu arasındaki ilişkilerin geleceği, büyük ölçüde, Batılı ulusların şiddet içermeyen İslamcı partileri ortak çıkarlar ve hedefler hakkında geniş bir diyaloga girme derecesiyle belirlenebilir.. Son zamanlarda İslamcılarla angajmana ilişkin araştırmalarda bir artış var., ancak çok azı pratikte neler gerektirebileceğini açıkça ele alıyor. Zoe Nautré olarak, Alman Dış İlişkiler Konseyi'nde misafir öğretim üyesi, koyar, “AB angajmanı düşünüyor ama nasıl yapılacağını gerçekten bilmiyor.”1 Tartışmayı netleştirme umuduyla, üç “katılım” düzeyi arasında ayrım yapıyoruz.,” her biri farklı araç ve amaçlara sahip: düşük seviyeli kontaklar, stratejik diyalog, ve ortaklık.