RSSTë gjitha Hyrje në "Jordan" Kategori

Arabi nesër

DAVID B. OTTAWAY

Tetor 6, 1981, ishte menduar të ishte një ditë festimi në Egjipt. Ai shënoi përvjetorin e momentit më madhështor të fitores së Egjiptit në tre konflikte arabo-izraelite, kur ushtria e dobët e vendit kaloi Kanalin e Suezit në ditët e hapjes së tij 1973 Lufta e Yom Kipur dhe dërgoi trupat izraelite duke u tërhequr. Në një të ftohtë, mëngjes pa re, stadiumi i Kajros ishte i mbushur plot me familje egjiptiane që kishin ardhur për të parë ushtrinë që po punonte me pajisjen e saj. Në tribunën e rishikimit, Presidenti Anwar el-Sadat,arkitekti i luftës, shikonte me kënaqësi teksa njerëzit dhe makinat parakalonin para tij. Unë isha afër, një korrespondent i huaj i sapoardhur.Papritur, një nga kamionët e ushtrisë u ndal drejtpërdrejt përpara stendës së rishikimit, ashtu si gjashtë avionë Mirage ulërin lart në një performancë akrobatike, duke pikturuar qiellin me shtigje të gjata me ngjyrë të kuqe, e verdhe, vjollcë,dhe tym jeshil. Sadati u ngrit në këmbë, me sa duket po përgatitej të shkëmbente përshëndetje me një kontigjent tjetër trupash egjiptiane. Ai e bëri veten një objektiv të përsosur për katër vrasës islamikë që u hodhën nga kamioni, sulmuan podiumin, dhe e goditi trupin e tij me plumba. Ndërsa vrasësit vazhduan për atë që dukej një përjetësi për të spërkatur stendën me zjarrin e tyre vdekjeprurës, Mendova për një çast nëse të godas në tokë dhe të rrezikoj të shkelem për vdekje nga spektatorët e panikuar ose të qëndroj në këmbë dhe të rrezikoj të marr një plumb endacak. Instinkti më tha të qëndroja në këmbë, dhe ndjenja ime e detyrës gazetareske më shtyu të shkoja të zbuloja nëse Sadati ishte gjallë apo i vdekur.

Islam, Islami politik dhe Amerikë

Arabe Insajt

Është "Vëllazëria" me Amerikën mundshme?

Khalil al-Anani

"Nuk ka mundësi për të komunikuar me çdo SHBA. administratës për sa kohë që Shtetet e Bashkuara mban qëndrimin e saj të gjatë në këmbë të Islamit si një rrezik real, një pamje që i vë në Shtetet e Bashkuara në të njëjtën barkë si armiku sionist. Ne nuk kemi nocione të para-konceptuar në lidhje popullin amerikan apo U.S. shoqëria dhe organizatat e saj qytetare dhe mendoj tanke. Ne nuk kemi asnjë problem komunikimin me popullin amerikan, por jo përpjekjet e duhura janë duke u bërë për të na sjellë më afër,"Tha Dr. Issam al-Iryan, Shefi i departamentit politik të Vëllazërisë Myslimane në një intervistë telefonike.
Fjalët al-Iryan të përmbledhur pikëpamjet e Vëllazërisë Myslimane së popullit amerikan dhe të U.S. qeveri. Anëtarët e tjerë të Vëllazërisë Myslimane do të pajtoheshin, siç do vonë Hassan al-Banna, i cili e themeloi grupin në 1928. Al- Banna shikuara Perëndimin kryesisht si një simbol i prishjes morale. Selefite tjera - një shkollë islame të mendimit që mbështetet në paraardhësit si modele shembullore - kanë marrë të njëjtin mendim e Shteteve të Bashkuara, por nuk kanë fleksibilitetin ideologjik përqafuar nga Vëllazëria Myslimane. Ndërsa Vëllazëria Myslimane beson në angazhuar amerikanët në dialog civil, grupe të tjera ekstremiste nuk shoh asnjë pikë në dialog dhe për të ruajtur se forca është e vetmja mënyrë për të që kanë të bëjnë me Shtetet e Bashkuara.

islamizmi rishqyrtohet

Maha Azzam

Ka një krizë politike dhe të sigurisë përreth atë që është përmendur si islamizmit, një krizë paraardhes cilit gjatë paraprijë 9/11. Ne te shkuaren 25 vjet, ka pasur emphases të ndryshme se si për të shpjeguar dhe për të luftuar islamizmin. Analistët dhe politikëbërësit
në vitet 1980 dhe 1990 foli për shkaqet rrënjësore të militantizmit islamik si gjendje e sëmurë ekonomike dhe margjinalizimit. Kohët e fundit ka pasur një fokus në reformën politike, si një mjet për të minuar ankesën e radikalizmit. gjithnjë sot, aspektet ideologjike dhe fetare të islamizmit duhet të adresohen, sepse ata janë bërë tiparet e një debati më të gjerë politik dhe të sigurisë. Qoftë në lidhje me terrorizmin Al-Kaedës, reforma politike në botën myslimane, çështjen bërthamore në Iran apo zonat e krizës të tilla si Palestina apo Libani, ajo është bërë e zakonshme për të fi nd atë ideologji dhe fe janë përdorur nga palët kundërshtare si burime të legjitimim, frymëzim dhe armiqësia.
Situata është e komplikuar edhe më tej sot nga rritje antagonizmi ndaj dhe frika e Islamit në Perëndim për shkak të sulmeve terroriste e cila nga ana cenojë qëndrimet ndaj emigracionit, feja dhe kultura. Kufijtë e ummetit apo komunitetin e besimtarëve kanë shtrirë përtej vendeve myslimane në qytete evropiane. Ummeti potencialisht ekziston kudo që ka komunitete muslimane. Ndjenja e përbashkët e përkatësisë në një besim të përbashkët rrit në një mjedis ku ndjenja e integrimit në komunitetin përreth është e paqartë dhe ku diskriminimi mund të jenë të dukshme. Sa më e madhe refuzimi i vlerave të shoqërisë,
qoftë në Perëndim apo edhe në një shtet mysliman, më e madhe konsolidimin e forcës morale të Islamit si një identitet kulturor dhe të vlerës së sistemit.
Pas shpërthimeve në Londër 7 Korrik 2005 ajo u bë më e qartë se disa të rinj kanë pohuar përkushtimin fetar si një mënyrë për të shprehur përkatësinë etnike. Lidhjet mes myslimanëve në të gjithë globin dhe perceptimin e tyre se muslimanët janë të pambrojtur kanë çuar shumë në pjesë shumë të ndrysh erent të botës të bashkojë predicaments e tyre lokale në një më të gjerë myslimane, duke identifi ed kulturore, ose kryesisht ose pjesërisht, me një Islamin gjerësisht defi shkarko Pa.

ISLAMI DHE SHTETI I LIGJIT

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Në shoqërinë tonë moderne perëndimore, Sistemet juridike të organizuara nga shteti zakonisht tërheqin një vijë dalluese që ndan fenë nga ligji. Anasjelltas, ka një sërë shoqërish rajonale islame ku feja dhe ligjet janë të ndërlidhura dhe të ndërthurura aq ngushtë sot sa ishin para fillimit të epokës moderne.. Në të njëjtën kohë, proporcioni në të cilin ligji fetar (sheriat në arabisht) dhe e drejta publike (ligji) janë të përziera ndryshojnë nga një vend në tjetrin. Cka eshte me shume, statusi i Islamit dhe rrjedhimisht ai i ligjit islam ndryshon gjithashtu. Sipas informacioneve të ofruara nga Organizata e Konferencës Islamike (OIC), aktualisht ka 57 Shtetet islamike në mbarë botën, përkufizohen si vende në të cilat Islami është fe (1) Shteti, (2) shumica e popullsisë, ose (3) një pakicë e madhe. E gjithë kjo ndikon në zhvillimin dhe formën e ligjit islam.

Kulturës islame Politike, Demokraci, dhe të Drejtat e Njeriut

Daniel E. Çmimi

Beenshtë argumentuar se Islami lehtëson autoritarizmin, bie ndesh me vlerat e shoqërive perëndimore, dhe ndikon dukshëm në rezultate të rëndësishme politike në kombet muslimane. Si pasojë, studiuesit, komentuesit, dhe zyrtarët e qeverisë shpesh theksojnë "fundamentalizmin islamik" si kërcënimin tjetër ideologjik për demokracitë liberale. Kjo pikëpamje, megjithatë, bazohet në radhë të parë në analizën e teksteve, Teoria politike islame, dhe studime ad hoc të vendeve të veçanta, të cilat nuk marrin në konsideratë faktorë të tjerë. Është pohimi im se tekstet dhe traditat e Islamit, si ato të feve të tjera, mund të përdoret për të mbështetur një larmi sistemesh dhe politikash politike. Studimet specifike dhe përshkruese të vendit nuk na ndihmojnë të gjejmë modele që do të na ndihmojnë të shpjegojmë marrëdhëniet e ndryshme midis Islamit dhe politikës në vendet e botës muslimane. Prandaj, një qasje e re për studimin e
kërkohet lidhje midis Islamit dhe politikës.
une sugjeroj, përmes vlerësimit rigoroz të marrëdhënies midis Islamit, demokraci, dhe të drejtat e njeriut në nivelin ndërkombëtar, se po i kushtohet shumë theks fuqisë së Islamit si forcë politike. Unë fillimisht përdor raste studimore krahasuese, të cilat fokusohen në faktorët që kanë të bëjnë me ndërveprimin ndërmjet grupeve dhe regjimeve islame, ndikimet ekonomike, dekolte etnike, dhe zhvillimin shoqëror, për të shpjeguar ndryshimin në ndikimin e Islamit në politikë në tetë kombe. Unë argumentoj se shumë nga pushteti
që i atribuohet Islamit si forca lëvizëse prapa politikave dhe sistemeve politike në kombet muslimane mund të shpjegohet më mirë nga faktorët e përmendur më parë. gjej gjithashtu, në kundërshtim me besimin e përbashkët, se forca në rritje e grupeve politike islame shpesh është shoqëruar me pluralizimin modest të sistemeve politike.
Unë kam ndërtuar një indeks të kulturës politike islame, bazuar në masën në të cilën përdoret ligji islam dhe nëse dhe, po të jetë kështu, si,Idetë perëndimore, institucionet, dhe teknologjitë janë zbatuar, për të testuar natyrën e marrëdhënies ndërmjet Islamit dhe demokracisë dhe Islamit dhe të drejtave të njeriut. Ky tregues përdoret në analizat statistikore, i cili përfshin një mostër prej njëzet e tre vendeve me shumicë myslimane dhe një grup kontrolli prej njëzet e tre kombeve jomuslimane në zhvillim. Përveç krahasimit
Kombet islame te kombet joislame në zhvillim, analiza statistikore më lejon të kontrolloj ndikimin e variablave të tjerë që janë gjetur se ndikojnë në nivelet e demokracisë dhe mbrojtjen e të drejtave individuale. Rezultati duhet të jetë një pasqyrë më realiste dhe e saktë e ndikimit të Islamit në politikë dhe politika.

Islami dhe Demokracia

ITAC

Nëse dikush lexon shtypin apo dëgjon komentuesve mbi çështjet ndërkombëtare, ajo shpesh është thënë - dhe edhe më shpesh nënkuptohet, por nuk tha - se Islami nuk është në përputhje me demokracinë. Në vitet nëntëdhjetë, Samuel Huntington vendosur jashtë një stuhi intelektuale, kur ai botoi përplasjes së qytetërimeve dhe remaking e Rendit Botëror, në të cilën ai jep parashikimet e tij për botën - shkrim i madh. Në sferën politike, ai vë në dukje se ndërsa Turqia dhe Pakistani mund të ketë disa kërkesë të vogël për të "legjitimitetit demokratik" të gjitha të tjera "... vendet myslimane ishin shumicë dërrmuese jo-demokratike: monarkitë, Sistemet e një-partisë, regjimet ushtarake, diktaturat personale ose ndonjë kombinim i këtyre, zakonisht pushimi në një familje të kufizuar, fis, ose baza fisnore ". Premisa mbi të cilën argumenti i tij është themeluar është se ata nuk janë vetëm "nuk na pëlqen", ata janë kundër të vërtetë për vlerat tona themelore demokratike. Ai beson, si të tjerët, se ndërsa ideja e demokratizimit perëndimore është duke u rezistuar në pjesë të tjera të botës, konfrontimi është më i dukshëm në ato rajone ku Islami është feja dominante.
Argumenti ka bërë edhe nga ana tjetër, si dhe. Një dijetar fetar iranian, reflektuar në një krizë në fillim të shekullit të njëzetë kushtetuese në vendin e tij, deklaroi se Islami dhe demokracia nuk janë të pajtueshme për shkak se njerëzit nuk janë të barabartë dhe një trup legjislativ është i panevojshëm për shkak të natyrës gjithëpërfshirëse të ligjit fetar islam. Një pozitë e ngjashme është marrë kohët e fundit nga Ali Belhadj, një mësues algjerian të shkollës së mesme, predikues dhe (në këtë kontekst) Lideri i FIS, kur ai deklaroi se "demokracia nuk ishte një koncept islamik". Ndoshta deklarata më dramatike për këtë qëllim ishte ai i Abu Musab al-Zarqawi, Lideri i kryengritësve suni në Irak të cilët, kur të përballen me perspektivën e zgjedhjeve, denoncuar demokracinë si një "parim i keq".
Por, sipas disa dijetarëve myslimanë, demokracia mbetet një ideal i rëndësishëm në Islam, me shtojcë që ajo është gjithmonë subjekt i ligjit fetar. Theksi në vendin madhe e Sheriatit është një element i pothuajse çdo komenti islame në qeverisje, moderuar apo ekstremist. Vetëm nëse sundimtari, që merr autoritetin e tij nga Perëndia, kufizon veprimet e tij në "mbikëqyrjen e administrimit të Sheriatit", është ai që do të bind. Nëse ai e bën të ndryshme nga kjo, ai është një jo-besimtar dhe e angazhuar muslimanët janë të rebelohen kundër tij. Këtu qëndron arsyetimi për pjesën më të madhe të dhunës që ka pllakosur botën myslimane në betejat e tilla si ai që mbizotëron në Algjeri gjatë viteve '90

Sfidimi i autoritarizmit, Kolonializëm, dhe Përçarje: Lëvizjet e Reformës Politike Islamike të al-Afganit dhe Rida

Ahmed Ali Salem

Rënia e botës myslimane i parapriu kolonizimit evropian të shumicës

Tokat myslimane në çerekun e fundit të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe të parë
çereku i shekullit të njëzetë. Veçanërisht, të Perandorisë Osmane
fuqia dhe statusi botëror ishin përkeqësuar që nga shekulli i shtatëmbëdhjetë.
Por, më e rëndësishme për dijetarët myslimanë, kishte pushuar së takuari

disa kërkesa themelore të pozitës së tij si kalifat, supreme dhe
subjekt politik sovran ndaj të cilit të gjithë muslimanët duhet t'i jenë besnikë.
prandaj, disa nga studiuesit dhe intelektualët myslimanë të perandorisë thirrën
për reformën politike edhe para ndërhyrjes evropiane ndaj
tokat myslimane. Reformat që ata parashikuan nuk ishin vetëm islame, por
edhe osmanisht – nga kuadri osman.

Këta reformatorë e perceptuan rënien e botës muslimane në përgjithësi,

dhe të Perandorisë Osmane në veçanti, të jetë rezultat i një rritjeje

mospërfillje për zbatimin e Sheriatit (ligjit islamik). Megjithatë, që nga

fundi i shekullit të tetëmbëdhjetë, një numër në rritje reformatorësh, ndonjëherë i mbështetur

nga sulltanët osmanë, filloi të bëjë thirrje për reformimin e perandorisë së bashku

linja moderne evropiane. Dështimi i perandorisë për të mbrojtur tokat e saj dhe për të

Përgjigjja me sukses ndaj sfidave të Perëndimit vetëm sa e nxiti më tej këtë thirrje

për reformën “modernizuese”., e cila arriti kulmin në lëvizjen e Tanzimatit

në gjysmën e dytë të shekullit të nëntëmbëdhjetë.

Reformatorë të tjerë myslimanë kërkuan një kurs të mesëm. Në njërën anë,

ata pranuan se kalifati duhet të modelohet sipas islamit

burimet e udhëzimit, sidomos Kurani dhe Profeti Muhamed

mësimet (Sunet), dhe atë të umetit (komunitetit mysliman botëror)

uniteti është një nga shtyllat politike të Islamit. Ne anen tjeter, ata e kuptuan

duhet të rinovojë perandorinë ose ta zëvendësojë atë me një më të qëndrueshme. Me të vërtetë,

përfshihen idetë e tyre kreative për modelet e ardhshme, por nuk kufizoheshin në, the

në vijim: duke zëvendësuar Perandorinë Osmane të udhëhequr nga turqit me një të udhëhequr nga arabët

kalifat, ndërtimin e një kalifati mysliman federal ose konfederativ, duke krijuar

një bashkësi kombesh myslimane ose orientale, dhe forcimin e solidaritetit

dhe bashkëpunimi ndërmjet vendeve të pavarura muslimane pa krijuar

një strukturë fikse. Këto dhe ide të ngjashme më vonë u referuan si

Modeli i ligës myslimane, e cila ishte një tezë ombrellë për propozimet e ndryshme

lidhur me kalifatin e ardhshëm.

Dy avokatë të një reforme të tillë ishin Jamal al-Din al-Afghani dhe

Muhamed Abduh, që të dy luajtën role kyçe në moderne

Lëvizja reformuese politike islame.1 Përgjigja e tyre ndaj sfidës së dyfishtë

përballja me botën myslimane në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë – kolonizimi evropian

dhe rënia myslimane – ishte e balancuar. Qëllimi i tyre përfundimtar ishte që

ringjall umetin duke respektuar shpalljen islame dhe duke përfituar

nga arritjet e Evropës. Megjithatë, ata nuk u pajtuan në disa aspekte

dhe metodat, si dhe qëllimet dhe strategjitë imediate, të reformës.

Ndërsa al-Afghani thirri dhe luftoi kryesisht për reforma politike,

'Abduh, dikur një nga dishepujt e tij të ngushtë, zhvilloi idetë e veta, që

theksoi arsimin dhe minoi politikën.




Egjipti në Tipping Point ?

David B. Ottaway
Në fillim të viteve 1980, Unë kam jetuar në Kajro si shef zyre e The Washington Post duke mbuluar ngjarje të tilla historike si tërheqja e fundit
Forcat izraelite nga territori egjiptian pushtuan gjatë 1973 Lufta arabo-izraelite dhe vrasja e presidentit
Anwar Sadat nga fanatikët islamikë në tetor 1981.
Kjo e fundit drama kombëtare, të cilën e kam parë personalisht, kishte provuar të ishte një moment historik. Ajo e detyroi pasardhësin e Sadatit, Hosni Mubarak, për t'u kthyer nga brenda për t'u marrë me një sfidë islamike të përmasave të panjohura dhe i dha fund efektivisht rolit udhëheqës të Egjiptit në botën arabe.
Mubarak u tregua menjëherë se ishte shumë i kujdesshëm, lider pa imagjinatë, çmendurisht reaktive dhe jo proaktive në trajtimin e problemeve sociale dhe ekonomike që mbizotërojnë kombin e tij si rritja e tij shpërthyese e popullsisë (1.2 miliona më shumë egjiptianë në vit) dhe rënie ekonomike.
Në një seri prej katër pjesësh të Washington Post shkruar teksa po largohesha herët 1985, Vura re se lideri i ri egjiptian ishte ende pak a shumë
një enigmë totale për popullin e tij, duke mos ofruar asnjë vizion dhe duke komanduar atë që dukej një anije shteti pa timon. Ekonomia socialiste
trashëguar nga epoka e presidentit Gamal Abdel Nasser (1952 te 1970) ishte një rrëmujë. Monedha e vendit, paundin, funksiononte
në tetë kurse të ndryshme këmbimi; fabrikat e saj shtetërore ishin joproduktive, jokonkurruese dhe të thellë në borxhe; dhe qeveria po shkonte drejt falimentimit pjesërisht për shkak të subvencioneve për ushqim, energjia elektrike dhe benzina konsumonin një të tretën ($7 miliardë) të buxhetit të saj. Kajro ishte zhytur në një gropë të pashpresë trafiku të bllokuar dhe njerëzimi të mbushur plot – 12 milionë njerëz u strukën në një brez të ngushtë toke në kufi me lumin Nil, pjesa më e madhe e gjallë në banesat e shkatërruara në lagjet e varfra të qytetit gjithnjë në zgjerim.

Vazhdimësinë organizative në Vëllazëria myslimane Egjiptit

Eisenhart Tess Lee

Si lëvizja opozitare më e vjetër dhe më e spikatur e Egjiptit, Shoqëria e

Vëllezër musliman, el-ikhvan el-muslimeen, ka shtruar prej kohësh një sfidë për laike të njëpasnjëshme
regjimet duke ofruar një vizion gjithëpërfshirës të një shteti islamik dhe të gjerë shoqëror
shërbimet e mirëqenies. Që nga themelimi i saj në 1928, Vëllazëria (Ikhwan) ka lulëzuar në një
sektori paralel i shërbimeve fetare dhe sociale, përgjithësisht duke shmangur përballjen e drejtpërdrejtë me
regjimet në pushtet.1 Kohët e fundit gjatë dy dekadave të fundit, megjithatë, Vëllazëria ka
të përshkuar me partishmëri në sferën formale politike. Ky eksperiment arriti kulmin me
zgjedhja e tetëdhjetë e tetë vëllezërve në Kuvendin Popullor në 2005-më e madhja
blloku opozitar në historinë moderne egjiptiane - dhe arrestimet pasuese të gati
1,000 Vëllezër.2 Përparimi elektoral në politikën kryesore ofron ushqim të bollshëm
që studiuesit të testojnë teoritë dhe të bëjnë parashikime për të ardhmen e Egjiptianit
regjim: a do të bjerë në duart e opozitës islamike apo do të mbetet një fener sekularizmi në
bota arabe?
Kjo tezë i shmanget spekulimeve kaq të gjera. Në vend të kësaj, ajo eksploron

shkalla në të cilën Vëllazëria Myslimane është përshtatur si organizatë në të kaluarën
dekadë.

Një arkipelag mysliman

Max L. Bruto

Ky libër ka shumë vite në përgatitje, siç shpjegon autori në Parathënien e tij, megjithëse ai shkroi shumicën e tekstit aktual gjatë vitit të tij si bashkëpunëtor i lartë kërkimor në Qendrën për Kërkime të Inteligjencës Strategjike. Autori ishte për shumë vite Dekan i Shkollës së Studimeve të Inteligjencës në Kolegjin e Përbashkët të Inteligjencës Ushtarake. Edhe pse mund të duket se libri mund të jetë shkruar nga ndonjë historian i mirë ose specialist rajonal i Azisë Juglindore, kjo vepër ndriçohet nga shërbimi më shumë se tre dekadash i autorit në Komunitetin Kombëtar të Inteligjencës. Ekspertiza e tij rajonale shpesh është aplikuar në vlerësime të veçanta për Komunitetin. Me një njohuri të pashembullt të Islamit në mesin e bashkëmoshatarëve të tij dhe një etje të pashuar për të përcaktuar se si mund të luhen qëllimet e kësaj feje në fusha larg fokusit të vëmendjes aktuale të shumicës së politikëbërësve, autori ka shfrytëzuar maksimalisht këtë mundësi për të njohur komunitetin e inteligjencës dhe një lexues më të gjerë me një vlerësim strategjik të një rajoni në grahmat e pajtimit të forcave laike dhe fetare..
Ky publikim është miratuar për shpërndarje të pakufizuar nga Zyra e Rishikimit të Sigurisë, Departamenti i Mbrojtjes.

Demokracia në mendimin politik islam

Azzam S. Tamimi

Demokracia ka preokupuar mendimtarët politikë arabë që nga fillimi i rilindjes moderne arabe rreth dy shekuj më parë. Që atëherë, Koncepti i demokracisë ka ndryshuar dhe zhvilluar nën ndikimin e një sërë zhvillimesh shoqërore dhe politike. Diskutimi i demokracisë në literaturën islame arabe mund të gjurmohet në Rifa'a Tahtawi., babai i demokracisë egjiptiane sipas Lewis Awad,[3] i cili menjëherë pas kthimit në Kajro nga Parisi botoi librin e tij të parë, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, në 1834. Libri përmblodhi vëzhgimet e tij mbi sjelljet dhe zakonet e francezëve modernë,[4] dhe vlerësoi konceptin e demokracisë siç e pa në Francë dhe siç dëshmoi mbrojtjen dhe ripohimin e saj përmes 1830 Revolucioni kundër mbretit Charles X.[5] Tahtawi u përpoq të tregonte se koncepti demokratik që ai po u shpjegonte lexuesve të tij ishte në përputhje me ligjin e Islamit.. Ai e krahasoi pluralizmin politik me format e pluralizmit ideologjik dhe jurisprudent që ekzistonin në përvojën islame:
Liria fetare është liria e besimit, të opinionit dhe të sektit, me kusht që të mos kundërshtojë bazat e fesë . . . E njëjta gjë do të vlente edhe për lirinë e praktikës politike dhe të opinionit nga administratorët kryesorë, të cilët përpiqen të interpretojnë dhe zbatojnë rregullat dhe dispozitat në përputhje me ligjet e vendeve të tyre. Mbretërit dhe ministrat janë të licencuar në fushën e politikës për të ndjekur rrugë të ndryshme që në fund i shërbejnë një qëllimi: administrim të mirë dhe drejtësi.[6] Një pikë referimi e rëndësishme në këtë drejtim ishte kontributi i Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), udhëheqës i lëvizjes reformuese të shekullit të 19-të në Tunizi, OBSH, në 1867, formuloi një plan të përgjithshëm për reformën në një libër të titulluar Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Kthehu (Rruga e Drejtë për Reformimin e Qeverive). Preokupimi kryesor i librit ishte trajtimi i çështjes së reformës politike në botën arabe. Ndërsa u bëri thirrje politikanëve dhe studiuesve të kohës së tij që të kërkojnë të gjitha mjetet e mundshme për të përmirësuar statusin e
komunitetit dhe të zhvillojë qytetërimin e tij, ai paralajmëroi publikun e gjerë mysliman që të mos shmangej nga përvojat e kombeve të tjera në bazë të keqkuptimit se të gjitha shkrimet, shpikjet, përvojat ose qëndrimet e jomuslimanëve duhet të refuzohen ose të shpërfillen.
Khairuddin më tej bëri thirrje për t'i dhënë fund sundimit absolutist, të cilat ai i fajësoi për shtypjen e kombeve dhe shkatërrimin e qytetërimeve.

Kulturës islame Politike, Demokraci, dhe të Drejtat e Njeriut

Daniel E. Çmimi

Beenshtë argumentuar se Islami lehtëson autoritarizmin, bie ndesh me

vlerat e shoqërive perëndimore, dhe ndikon ndjeshëm në rezultatet e rëndësishme politike

në kombet myslimane. Si pasojë, studiuesit, komentuesit, dhe qeveria

zyrtarët shpesh tregojnë '‘Fundamentalizmin Islamik' si tjetrin

kërcënim ideologjik për demokracitë liberale. Kjo pikëpamje, megjithatë, bazohet kryesisht

mbi analizën e teksteve, Teoria politike islame, dhe studime ad hoc

të vendeve individuale, të cilat nuk marrin në konsideratë faktorë të tjerë. Contshtë pohimi im

që tekstet dhe traditat e Islamit, si ato të feve të tjera,

mund të përdoret për të mbështetur një larmi sistemesh dhe politikash politike. Vendi

studimet specifike dhe përshkruese nuk na ndihmojnë të gjejmë modele që do të ndihmojnë

ne shpjegojmë marrëdhëniet e ndryshme midis Islamit dhe politikës në mbarë botën

vendet e botës muslimane. Prandaj, një qasje e re për studimin e

kërkohet lidhje midis Islamit dhe politikës.
une sugjeroj, përmes vlerësimit rigoroz të marrëdhënies midis Islamit,

demokraci, dhe të drejtat e njeriut në nivelin ndërkombëtar, kaq shumë

theksi po i vihet fuqisë së Islamit si një forcë politike. Unë i pari

përdorni studime krahasuese të rasteve, të cilat përqendrohen në faktorët që kanë të bëjnë me bashkëveprimin

midis grupeve dhe regjimeve islamike, ndikimet ekonomike, dekolte etnike,

dhe zhvillimin shoqëror, për të shpjeguar variancën në ndikimin e

Islami mbi politikën në tetë kombe.

Kulturës islame Politike, Demokraci, dhe të Drejtat e Njeriut

Daniel E. Çmimi

Beenshtë argumentuar se Islami lehtëson autoritarizmin, bie ndesh me

vlerat e shoqërive perëndimore, dhe ndikon ndjeshëm në rezultatet e rëndësishme politike
në kombet myslimane. Si pasojë, studiuesit, komentuesit, dhe qeveria
zyrtarët shpesh tregojnë '‘Fundamentalizmin Islamik' si tjetrin
kërcënim ideologjik për demokracitë liberale. Kjo pikëpamje, megjithatë, bazohet kryesisht
mbi analizën e teksteve, Teoria politike islame, dhe studime ad hoc
të vendeve individuale, të cilat nuk marrin në konsideratë faktorë të tjerë. Contshtë pohimi im
që tekstet dhe traditat e Islamit, si ato të feve të tjera,
mund të përdoret për të mbështetur një larmi sistemesh dhe politikash politike. Vendi
studimet specifike dhe përshkruese nuk na ndihmojnë të gjejmë modele që do të ndihmojnë
ne shpjegojmë marrëdhëniet e ndryshme midis Islamit dhe politikës në mbarë botën
vendet e botës muslimane. Prandaj, një qasje e re për studimin e
kërkohet lidhje midis Islamit dhe politikës.
une sugjeroj, përmes vlerësimit rigoroz të marrëdhënies midis Islamit,
demokraci, dhe të drejtat e njeriut në nivelin ndërkombëtar, kaq shumë
theksi po i vihet fuqisë së Islamit si një forcë politike. Unë i pari
përdorni studime krahasuese të rasteve, të cilat përqendrohen në faktorët që kanë të bëjnë me bashkëveprimin
midis grupeve dhe regjimeve islamike, ndikimet ekonomike, dekolte etnike,

dhe zhvillimin shoqëror, për të shpjeguar variancën në ndikimin e

Islami mbi politikën në tetë kombe.

Partitë e opozitës islamiste dhe e mundshme për angazhimin e BE-

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Në dritën e rritjes së rëndësisë së lëvizjeve islamiste në botën myslimane dhe

mënyra se radikalizmi ka ndikuar ngjarjet globale që nga ana e shekullit, ajo

është e rëndësishme që BE të vlerësojë politikat e saj ndaj aktorëve në atë që mund të jetë i lirshëm

quajtur 'botën islame'. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për të pyetur nëse dhe si të angazhohen

me grupe të ndryshme islamiste.

Kjo mbetet e diskutueshme edhe brenda BE-së. Disa mendojnë se vlerat islame që

shtrihen prapa partitë islamike janë thjesht të papajtueshme me idealet perëndimore të demokracisë dhe

të drejtat e njeriut, ndërsa të tjerët shohin angazhimin si një domosdoshmëri reale për shkak të rritje

Rëndësia e brendshme e partive islamike dhe përfshirja e tyre në rritje në ndërkombëtare

punë. Një perspektivë tjetër është se demokratizimi në botën muslimane do të rritet

sigurisë evropiane. Vlefshmëria e këtyre dhe argumente të tjera mbi nëse dhe si

BE-ja duhet të angazhohen mund të testohen vetëm duke studiuar lëvizjet e ndryshme islamike dhe

rrethanat e tyre politike, vendi nga vendi.

Demokratizimi është një temë qendrore e veprimeve të përbashkëta të politikës së jashtme të BE-së, siç përcaktohet

në nenin 11 të Traktatit për Bashkimin Europian. Shumica e shteteve të konsiderohen në këtë

Raporti nuk janë demokratike, ose jo plotësisht demokratike. Në shumicën e këtyre vendeve, islamike

partitë dhe lëvizjet përbëjnë një opozitë të rëndësishëm në regjimeve mbizotëruese, dhe

në disa ata formojnë madh bllokun opozitar. demokracitë europiane kanë pasur kohë për të

merren me regjimet qeverisëse që janë autoritare, por është një fenomen i ri për shtyp

për reforma demokratike në shtetet ku përfituesit më të mundshme mund të ketë, nga

Pika e parë e BE-së, qasje të ndryshme dhe nganjëherë problematike për të demokracisë dhe e saj

vlerat e lidhura, të tilla si minoritet dhe të drejtat e grave dhe të sundimit të ligjit. Këto akuza janë

shpesh hedhur kundër lëvizjeve islamiste, kështu që është e rëndësishme për hartuesit e politikave evropiane në

kanë një pamje të saktë të politikave dhe filozofitë e partnerëve të mundshëm.

Eksperienca nga vende të ndryshme ka tendencë për të sugjeruar se më shumë liri islamike

Partitë janë të lejuara, më të moderuar se ata janë në veprimet dhe idetë e tyre. Ne shume

Rastet partitë islamike dhe grupet kanë zhvendosur kohë që larg qëllimin e tyre origjinale

e krijimit të një shteti islamik i qeverisur nga ligji islamik, dhe kanë ardhur për të pranuar themelore

parimet demokratike të konkurrencës zgjedhore për pushtet, ekzistenca e politike të tjera

konkurrentët, dhe pluralizmi politik.

Islami politik në Lindjen e Mesme

A Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, në

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

partitë që garojnë me sukses në zgjedhjet komunale dhe kombëtare. Megjithatë, islamisti

ringjallja në Lindjen e Mesme mbetet pjesërisht e pashpjegueshme pavarësisht nga një sërë teorish që kërkojnë një gjë të tillë

llogari për rritjen e saj dhe tërheqjen popullore. Në përgjithësi, shumica e teorive thonë se islamizmi është a

reagimi ndaj privimit relativ, sidomos pabarazia sociale dhe shtypja politike. Alternativa

teoritë kërkojnë përgjigjen për ringjalljen islamiste brenda kufijve të vetë fesë dhe të

i fuqishëm, potenciali evokues i simbolizmit fetar.

Përfundimi argumenton në favor të lëvizjes përtej qasjes së "errësimit dhe dënimit".

e portretizon islamizmin si një shprehje të paligjshme politike dhe një kërcënim potencial për Perëndimin (“E vjetër

islamizmi”), dhe të një kuptimi më të nuancuar të demokratizimit aktual të islamistit

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

STRATEGJITË PËR Angazhimi ISLAMI POLITIK

SHADI HAMID

Amanda KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Akoma, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Në mënyrë të ngjashme, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. Shtetet e Bashkuara. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (PPE) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. SHBA. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Ndërkohë, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Fronti i Veprimit Islamik i Jordanisë (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Veç, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.