RSSAlle oppføringer i "Jordan" Kategori

Den arabiske morgendagen

DAVID B. OTTAWAY

oktober 6, 1981, var ment som en feiringsdag i Egypt. Det markerte jubileet for Egyptens største seiersøyeblikk i tre arabisk-israelske konflikter, da landets underdoghær kastet seg over Suez-kanalen de første dagene av 1973 Yom Kippur-krigen og sendte israelske tropper som trakk seg tilbake. På en kul, skyfri morgen, Kairo stadion var fullpakket med egyptiske familier som hadde kommet for å se militæret spenne maskinvaren. På vurderingsstanden, President Anwar el-Sadat,krigens arkitekt, så med tilfredshet mens menn og maskiner gikk foran ham. Jeg var i nærheten, en nylig ankom utenlandsk korrespondent. Plutselig, en av hærens lastebiler stoppet rett foran anmelderstanden akkurat da seks Mirage-jetfly brølte overhead i en akrobatisk forestilling, maler himmelen med lange stier av rødt, gul, lilla,og grønn røyk. Sadat reiste seg, tilsynelatende forbereder seg på å utveksle honnør med enda en kontingent av egyptiske tropper. Han gjorde seg selv til et perfekt mål for fire islamistiske leiemordere som hoppet fra lastebilen, stormet pallen, og drepte kroppen hans med kuler. Da morderne fortsatte i det som virket en evighet, å sprøyte stativet med sin dødelige ild, Jeg vurderte et øyeblikk om jeg skulle treffe bakken og risikere å bli tråkket i hjel av paniske tilskuere eller være på foten og risikere å ta en villfarende kule. Instinkt ba meg holde meg på beina, og min følelse av journalistisk plikt fikk meg til å finne ut om Sadat var i live eller død.

islam, Politisk islam og Amerika

Arab Insight

Er "brorskap" med Amerika mulig?

khalil al-anani

“Det er ingen sjanse for å kommunisere med noen amerikanske. administrasjon så lenge USA opprettholder sitt mangeårige syn på islam som en reell fare, et syn som setter USA i samme båt som den sionistiske fienden. Vi har ingen forhåndsutviklede forestillinger om det amerikanske folket eller USA. samfunnet og dets samfunnsorganisasjoner og tenketanker. Vi har ingen problemer med å kommunisere med det amerikanske folket, men det gjøres ikke tilstrekkelige anstrengelser for å bringe oss nærmere,”Sa Dr.. Issam al-Iryan, sjef for den politiske avdelingen for Det muslimske brorskapet i et telefonintervju.
Al-Iryans ord oppsummerer Det muslimske brorskapets syn på det amerikanske folket og USA. Myndighetene. Andre medlemmer av det muslimske brorskapet ville være enige, som avdøde Hassan al-Banna, som grunnla gruppen i 1928. Al- Banna så på Vesten mest som et symbol på moralsk forfall. Andre salafier - en islamsk tankegang som er avhengig av forfedre som eksemplariske modeller - har tatt det samme synet på USA., men mangler den ideologiske fleksibiliteten som støttes av det muslimske brorskapet. Mens det muslimske brorskapet tror på å engasjere amerikanerne i sivil dialog, andre ekstremistgrupper ser ikke noe poeng i dialog og hevder at kraft er den eneste måten å håndtere USA på.

Islamismen revurderte

MAHA AZZAM

Det er en politisk og sikkerhetskrise rundt det som omtales som islamisme, en krise hvis fortilfeller lenge går foran 9/11. Over fortiden 25 år, det har vært forskjellige vekt på hvordan man kan forklare og bekjempe islamisme. Analytikere og beslutningstakere
på 1980- og 1990-tallet snakket om grunnårsakene til islamsk militantitet som økonomisk ubehag og marginalisering. På det siste har det vært fokus på politisk reform som et middel for å undergrave tiltaket til radikalisme. I økende grad i dag, de ideologiske og religiøse aspektene av islamisme må tas opp fordi de har blitt trekk ved en bredere politisk og sikkerhetsdebatt. Enten i forbindelse med Al-Qaida-terrorisme, politisk reform i den muslimske verden, atomspørsmålet i Iran eller kriserom som Palestina eller Libanon, det har blitt vanlig å finne at ideologi og religion brukes av motstridende partier som kilder til legitimering, inspirasjon og fiendskap.
Situasjonen kompliseres ytterligere i dag av den økende motstanden mot og frykten for islam i Vesten på grunn av terrorangrep som igjen påvirker holdningene til innvandring, religion og kultur. Grensene til de troendes umma eller samfunn har strukket seg utover muslimske stater til europeiske byer. Ummaen eksisterer potensielt uansett hvor det er muslimske samfunn. Den delte følelsen av å tilhøre en felles tro øker i et miljø der følelsen av integrering i det omkringliggende samfunnet er uklar og hvor diskriminering kan være tydelig. Jo større avvisning av samfunnets verdier,
enten i Vesten eller til og med i en muslimsk stat, jo større konsolidering av den moralske kraften til Islam som en kulturell identitet og verdisystem.
Etter bombingene i London videre 7 juli 2005 det ble tydeligere at noen unge hevdet religiøst engasjement som en måte å uttrykke etnisitet på. Koblingene mellom muslimer over hele kloden og deres oppfatning av at muslimer er sårbare, har ført til at mange i svært forskjellige deler av verden slår sammen sine egne lokale vanskeligheter i den bredere muslimske, har identifisert seg kulturelt, enten primært eller delvis, med en bredt definert islam.

ISLAM OG REGLEN

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

I vårt moderne vestlige samfunn, statsorganiserte rettssystemer trekker normalt en særegen linje som skiller religion og lov. Omvendt, det er en rekke islamske regionalsamfunn der religion og lovene er like nært bundet og sammenflettet i dag som de var før begynnelsen av den moderne tid. Samtidig, andelen religiøs lov (shariah på arabisk) og offentlig rett (loven) blandes varierer fra land til land. Hva er mer, status for islam og følgelig status for islamsk lov er også forskjellig. I henhold til informasjon gitt av Organisasjonen for den islamske konferansen (OIC), det er for øyeblikket 57 Islamske stater over hele verden, definert som land der islam er religion (1) staten, (2) flertallet av befolkningen, eller (3) et stort mindretall. Alt dette påvirker utviklingen og formen av islamsk lov.

Islamsk politisk kultur, Demokrati, og menneskerettigheter

Daniele. Pris

Det er blitt hevdet at islam tilrettelegger for autoritærisme, strider mot verdiene til vestlige samfunn, og påvirker viktige politiske resultater i muslimske nasjoner betydelig. Følgelig, lærde, kommentatorer, og embetsmenn peker ofte på ‘‘ islamsk fundamentalisme ’’ som den neste ideologiske trusselen mot liberale demokratier. Dette synet, derimot, er primært basert på analyse av tekster, Islamsk politisk teori, og ad hoc-studier av enkeltland, som ikke tar hensyn til andre faktorer. Det er min påstand at islamens tekster og tradisjoner, som i andre religioner, kan brukes til å støtte en rekke politiske systemer og politikker. Landsspesifikke og beskrivende studier hjelper oss ikke med å finne mønstre som vil hjelpe oss med å forklare de forskjellige forholdene mellom islam og politikk i landene i den muslimske verden. Derfor, en ny tilnærming til studiet av
det er behov for forbindelse mellom islam og politikk.
jeg foreslår, gjennom streng evaluering av forholdet mellom islam, demokrati, og menneskerettigheter på tversnasjonalt nivå, at det blir lagt for mye vekt på islams makt som en politisk styrke. Jeg bruker først sammenlignende casestudier, som fokuserer på faktorer knyttet til samspillet mellom islamske grupper og regimer, økonomiske påvirkninger, etniske spaltninger, og samfunnsutvikling, å forklare avviket i islams innflytelse på politikk i åtte nasjoner. Jeg hevder at mye av kraften
tilskrevet islam som drivkraften bak politikk og politiske systemer i muslimske nasjoner, kan forklares bedre av de tidligere nevnte faktorene. Jeg finner det også, i strid med vanlig tro, at den økende styrken til islamske politiske grupper ofte har vært assosiert med beskjeden pluralisering av politiske systemer.
Jeg har laget en indeks over islamsk politisk kultur, basert på i hvilken grad islamsk lov blir brukt og om og, i så fall, hvordan,Vestlige ideer, institusjoner, og teknologier implementeres, å teste arten av forholdet mellom islam og demokrati og islam og menneskerettigheter. Denne indikatoren brukes i statistisk analyse, som inkluderer et utvalg av tjuetre overveiende muslimske land og en kontrollgruppe på tjuetre ikke-muslimske utviklingsland. I tillegg til å sammenligne
Islamske nasjoner til ikke-islamske utviklingsland, statistisk analyse tillater meg å kontrollere påvirkningen fra andre variabler som har blitt funnet å påvirke nivåer av demokrati og beskyttelse av individuelle rettigheter. Resultatet skal være et mer realistisk og nøyaktig bilde av islams innflytelse på politikk og politikk.

Islam and Democracy

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Utfordre autoritarisme, Kolonialisme, og splittelse: De islamske politiske reformbevegelsene til al-Afghani og Rida

Ahmed Ali Salem

Nedgangen til den muslimske verden gikk foran europeisk kolonisering av de fleste

Muslimske land i det siste kvartalet av det nittende århundre og det første
fjerdedel av det tjuende århundre. Spesielt, det osmanske riket
makt og verdensstatus hadde blitt dårligere siden det syttende århundre.
Men, viktigere for muslimske lærde, det hadde sluttet å møtes

noen grunnleggende krav til sin posisjon som kalifatet, den øverste og
suveren politisk enhet som alle muslimer bør være lojale til.
Derfor, noen av imperiets muslimske lærde og intellektuelle ringte
for politisk reform allerede før det europeiske inngrepet
muslimske land. Reformene de så for seg var ikke bare islamske, men
også osmansk – fra den osmanske rammen.

Disse reformatorene oppfattet nedgangen til den muslimske verden generelt,

og det osmanske riket spesielt, å være et resultat av en økning

ignorering av implementering av sharia (Islamsk lov). derimot, siden

slutten av det attende århundre, et økende antall reformatorer, noen ganger støttet

av de osmanske sultanene, begynte å kreve reform av imperiet

moderne europeiske linjer. Imperiets unnlatelse av å forsvare sine landområder og til

å svare vellykket på Vestens utfordringer, fremmet bare denne oppfordringen ytterligere

for «modernisering» av reformen, som nådde sitt høydepunkt i Tanzimat-bevegelsen

i andre halvdel av det nittende århundre.

Andre muslimske reformatorer etterlyste en middelvei. På den ene siden,

de innrømmet at kalifatet skulle modelleres etter det islamske

kilder til veiledning, spesielt Koranen og profeten Muhammeds

lære (Sunnah), og at ummah's (verdens muslimske samfunn)

enhet er en av islams politiske pilarer. På den andre siden, de innså

trenger å forynge imperiet eller erstatte det med et mer levedyktig. Faktisk,

deres kreative ideer om fremtidige modeller inkludert, men var ikke begrenset til, de

følgende: erstatte det tyrkisk-ledede osmanske riket med et arabisk-ledet

kalifatet, bygge et føderalt eller konføderert muslimsk kalifat, etablere

et samvelde av muslimske eller orientalske nasjoner, og styrking av solidariteten

og samarbeid mellom uavhengige muslimske land uten å skape

en fast struktur. Disse og lignende ideer ble senere referert til som

Muslimsk ligamodell, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. derimot, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, hvilken

emphasized education and undermined politics.




Egypt ved tippepunktet ?

David B. Ottaway
På begynnelsen av 1980-tallet, Jeg bodde i Kairo som byråsjef for The Washington Post som dekket slike historiske hendelser som tilbaketrekningen av den siste
Israelske styrker fra egyptisk territorium okkuperte under 1973 Arabisk-israelsk krig og drapet på president
Anwar Sadat av Islamic Fanatics i oktober 1981.
Sistnevnte nasjonaldrama, som jeg var vitne til personlig, hadde vist seg å være en rivende milepæl. Det tvang Sadats etterfølger, Hosni Mubarak, å vende seg innover for å håndtere en islamistisk utfordring av ukjente proporsjoner og effektivt avsluttet Egypts lederrolle i den arabiske verden.
Mubarak viste seg umiddelbart å være en svært forsiktig, fantasiløs leder, Vanvittig reaktiv snarere enn proaktiv når det gjelder å håndtere de sosiale og økonomiske problemene som overvelder nasjonen hans som dens eksplosive befolkningsvekst (1.2 millioner flere egyptere i året) og økonomisk nedgang.
I en firedelt Washington Post-serie skrevet mens jeg dro tidlig 1985, Jeg la merke til at den nye egyptiske lederen fortsatt var ganske mye
en total gåte for sitt eget folk, gir ingen visjon og kommanderte det som virket som et rorløst statsskip. Den sosialistiske økonomien
arvet fra president Gamal Abdel Nassers tid (1952 til 1970) var et rot. Landets valuta, pundet, var i drift
på åtte forskjellige valutakurser; dets statlige fabrikker var uproduktive, lite konkurransedyktig og dypt i gjeld; og regjeringen var på vei mot konkurs delvis på grunn av subsidier til mat, elektrisitet og bensin forbrukte en tredjedel ($7 milliarder) av sitt budsjett. Kairo hadde sunket ned i et håpløst moras av trafikkert trafikk og myldrende menneskelighet – 12 millioner mennesker presset inn i et smalt landområde som grenser til Nilen., mest levende kinn for kjeve i falleferdige leiegårder i byens stadig voksende slumområder.

Organizational Continuity in Egypt’s Muslim Brotherhood

Tess Lee Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Since its founding in 1928, brorskapet (brorskap) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, derimot, the Brotherhood has
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
valget av de åttiåtte brødrene til folkeforsamlingen i 2005 – den største
opposisjonell blokk i moderne egyptisk historie - og de påfølgende arrestasjonene av nesten
1,000 Brødre.2 Valgets fremmarsj til mainstream-politikk gir rikelig med fôr
for lærde å teste teorier og komme med spådommer om fremtiden til egypteren
regime: vil det tilfalle den islamistiske opposisjonen eller forbli et fyrtårn for sekularisme i
arabisk verden?
Denne oppgaven viker unna med slike brede spekulasjoner. I stedet, den utforsker

i hvilken grad det muslimske brorskapet har tilpasset seg som organisasjon tidligere
tiår.

A Muslim Archipelago

Max L.. Ekkelt

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Democracy in Islamic Political Thought

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, i 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, i 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Islamsk politisk kultur, Demokrati, og menneskerettigheter

Daniele. Pris

Det er blitt hevdet at islam tilrettelegger for autoritærisme, motsier

verdier i vestlige samfunn, og påvirker i betydelig grad viktige politiske resultater

i muslimske nasjoner. Følgelig, lærde, kommentatorer, og regjeringen

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. Dette synet, derimot, is based primarily

on the analysis of texts, Islamsk politisk teori, and ad hoc studies

of individual countries, som ikke tar hensyn til andre faktorer. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, som i andre religioner,

kan brukes til å støtte en rekke politiske systemer og politikker. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. Derfor, en ny tilnærming til studiet av

det er behov for forbindelse mellom islam og politikk.
jeg foreslår, gjennom streng evaluering av forholdet mellom islam,

demokrati, og menneskerettigheter på tversnasjonalt nivå, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, økonomiske påvirkninger, etniske spaltninger,

og samfunnsutvikling, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamsk politisk kultur, Demokrati, og menneskerettigheter

Daniele. Pris

Det er blitt hevdet at islam tilrettelegger for autoritærisme, motsier

verdier i vestlige samfunn, og påvirker i betydelig grad viktige politiske resultater
i muslimske nasjoner. Følgelig, lærde, kommentatorer, og regjeringen
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Dette synet, derimot, is based primarily
on the analysis of texts, Islamsk politisk teori, and ad hoc studies
of individual countries, som ikke tar hensyn til andre faktorer. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, som i andre religioner,
kan brukes til å støtte en rekke politiske systemer og politikker. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Derfor, en ny tilnærming til studiet av
det er behov for forbindelse mellom islam og politikk.
jeg foreslår, gjennom streng evaluering av forholdet mellom islam,
demokrati, og menneskerettigheter på tversnasjonalt nivå, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, økonomiske påvirkninger, etniske spaltninger,

og samfunnsutvikling, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamistiske opposisjonspartier og potensialet for EU-engasjement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

I lys av den økende betydningen av islamistiske bevegelser i den muslimske verden og

måten radikalisering har påvirket globale hendelser siden århundreskiftet, den

er viktig for EU å evaluere sin politikk overfor aktører innenfor det som kan være løst

kalt den "islamske verden". Det er spesielt viktig å spørre om og hvordan man skal engasjere seg

med de forskjellige islamistiske gruppene.

Dette er fortsatt kontroversielt selv innenfor EU. Noen føler at den islamske verdsetter det

ligge bak islamistiske partier er rett og slett uforenlige med vestlige idealer om demokrati og

menneskerettigheter, mens andre ser på engasjement som en realistisk nødvendighet på grunn av veksten

innenlands betydning av islamistiske partier og deres økende engasjement i internasjonalt

saker. Et annet perspektiv er at demokratisering i den muslimske verden vil øke

Europeisk sikkerhet. Gyldigheten av disse og andre argumenter om hvorvidt og hvordan

EU bør engasjere kan bare testes ved å studere de forskjellige islamistiske bevegelsene og

deres politiske forhold, land for land.

Demokratisering er et sentralt tema i EUs felles utenrikspolitiske handlinger, som lagt

ut i artikkelen 11 av traktaten om Den europeiske union. Mange av statene vurderte dette

rapporten er ikke demokratisk, eller ikke fullt ut demokratisk. I de fleste av disse landene, islamist

partier og bevegelser utgjør en betydelig opposisjon til de rådende regimene, og

i noen utgjør de den største opposisjonsblokken. Europeiske demokratier har lenge måttet

håndtere styrende regimer som er autoritære, men det er et nytt fenomen å trykke på

for demokratisk reform i stater der de mest sannsynlige mottakerne kan ha, fra

EUs synspunkt, ulike og noen ganger problematiske tilnærminger til demokrati og dets

relaterte verdier, som minoritets- og kvinners rettigheter og rettsstaten. Disse kostnadene er

ofte rettet mot islamistiske bevegelser, så det er viktig for europeiske beslutningstakere å gjøre det

ha et nøyaktig bilde av retningslinjene og filosofiene til potensielle partnere.

Erfaringer fra forskjellige land har en tendens til å tyde på at jo mer frihet islamistiske

fester er tillatt, jo mer moderate er de i sine handlinger og ideer. I mange

Islamistiske partier og grupper har for lengst flyttet seg bort fra sitt opprinnelige mål

å etablere en islamsk stat styrt av islamsk lov, og har kommet til å akseptere grunnleggende

demokratiske prinsipper for valgkamp om makt, eksistensen av andre politiske

konkurrenter, og politisk pluralisme.

Political Islam in the Middle East

Er Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, i

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, og mer sjelden, fremmede land. Bruken av politisk vold er

utbredt i Midtøsten, men er verken ulogisk eller irrasjonell. I mange tilfeller til og med

Islamistiske grupper kjent for sin bruk av vold har blitt forvandlet til fredelige politiske

partier som deltar i kommunale og nasjonale valg. Ikke desto mindre, islamisten

vekkelse i Midtøsten forblir delvis uforklarlig til tross for en rekke teorier som søker det

stå for dens vekst og populære appell. Generelt, de fleste teorier mener at islamisme er en

reaksjon på relativ deprivasjon, spesielt sosial ulikhet og politisk undertrykkelse. Alternativ

teorier søker svaret på den islamistiske vekkelsen innenfor rammen av selve religionen og den

kraftig, stemningsfullt potensial for religiøs symbolikk.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

STRATEGIER FOR ENGASJØRING AV POLITISK ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Politisk islam er den mest aktive politiske kraften i Midtøsten i dag. Fremtiden er nært knyttet til regionens fremtid. Hvis USA og EU er forpliktet til å støtte politiske reformer i regionen, de må lage betong, sammenhengende strategier for å engasjere islamistiske grupper. Ennå, U.S.A. har generelt vært lite villig til å åpne en dialog med disse bevegelsene. på samme måte, EUs engasjement med islamister har vært unntaket, ikke regelen. Der det finnes kontakter på lavt nivå, de tjener hovedsakelig informasjonsinnhentingsformål, ikke strategiske mål. U.S.A. og EU har en rekke programmer som tar for seg økonomisk og politisk utvikling i regionen – blant dem Midtøsten-partnerskapsinitiativet (MEPI), Millennium Challenge Corporation (MCC), Middelhavsunionen, og den europeiske naboskapspolitikken (ENP) – Likevel har de lite å si om hvordan utfordringen med islamistisk politisk opposisjon passer inn i bredere regionale mål. OSS. og EUs demokratibistand og programmering er nesten utelukkende rettet mot enten autoritære regjeringer selv eller sekulære sivilsamfunnsgrupper med minimal støtte i deres egne samfunn.
Tiden er moden for en revurdering av gjeldende politikk. Siden terrorangrepene i september 11, 2001, støtte til Midtøsten-demokrati har fått større betydning for vestlige beslutningstakere, som ser en sammenheng mellom mangel på demokrati og politisk vold. Større oppmerksomhet har blitt viet til å forstå variasjonene innenfor politisk islam. Den nye amerikanske administrasjonen er mer åpen for å utvide kommunikasjonen med den muslimske verden. i mellomtiden, det store flertallet av mainstream islamistiske organisasjoner – inkludert det muslimske brorskapet i Egypt, Jordans islamske aksjonsfront (IAF), Marokkos rettferdighets- og utviklingsparti (PJD), den islamske konstitusjonelle bevegelsen i Kuwait, og Yemeni Islah Party – har i økende grad gjort støtte til politiske reformer og demokrati til en sentral komponent i sine politiske plattformer. I tillegg, mange har signalisert sterk interesse for å åpne dialog med U.S. og EUs regjeringer.
Fremtiden for forholdet mellom vestlige nasjoner og Midtøsten kan i stor grad bestemmes av i hvilken grad de tidligere engasjerer ikke-voldelige islamistiske partier i en bred dialog om felles interesser og mål.. Det har nylig vært en spredning av studier om engasjement med islamister, men få tar tydelig opp hva det kan innebære i praksis. Som Zoe Nautre, gjestestipendiat ved det tyske rådet for utenriksrelasjoner, setter det, «EU tenker på engasjement, men vet egentlig ikke hvordan.»1 I håp om å avklare diskusjonen, vi skiller mellom tre nivåer av «engasjement,” hver med ulike virkemidler og mål: lavt nivå kontakter, strategisk dialog, og partnerskap.