RSSСите записи во "Џордан" Категорија

Арапската утре

ДЕВИД Б.. ОТВАВЕЈ

Октомври 6, 1981, требаше да биде ден на прослава во Египет. Ја одбележа годишнината од најголемиот момент на победа на Египет во три арапско-израелски конфликти, кога сиромашната армија на земјата го префрли Суецкиот канал во деновите на отворањето на 1973 Јом Кипур војна и ги испрати израелските трупи да се повлечат. На ладно, без облачно утро, стадионот во Каиро беше преполн со египетски семејства кои дојдоа да ја видат воената потпора на нејзиниот хардвер. На ревијата, Претседателот Анвар ел-Садат,архитектот на војната, гледаше со задоволство како мажи и машини продефилираат пред него. Бев во близина, ново пристигнат странски дописник.Одеднаш, еден од армиските камиони запре директно пред штандот за ревизија, само кога шест авиони Мираж рикаа над глава во акробатска изведба, сликање на небото со долги траги од црвена боја, жолто, виолетова,и зелен чад. Садат стана, очигледно се подготвувале да разменат поздрави со уште еден контингент египетски трупи. Тој се направи совршена мета за четворица исламистички атентатори кои скокнаа од камионот, упадна на подиумот, и го извиваше неговото тело со куршуми. Бидејќи убијците продолжија, како што изгледаше цела вечност, да го прскаат штандот со својот смртоносен оган, Размислив за еден момент дали да удрам во земјата и да ризикувам да ме газат до смрт од панични гледачи или да останам во нозе и да ризикувам да земам залутан куршум. Инстинкт ми рече да останам на нозе, and my sense of journalistic duty impelled me to go find out whether Sadat was alive or dead.

исламот, Политичкиот ислам и Америка

Арапски Insight

Is “Brotherhood” with America Possible?

khalil al-anani

"Не постои можност за комуникација со било U.S. administration so long as the United States maintains its long-standing view of Islam as a real danger, a view that puts the United States in the same boat as the Zionist enemy. We have no pre-conceived notions concerning the American people or the U.S. society and its civic organizations and think tanks. We have no problem communicating with the American people but no adequate efforts are being made to bring us closer,” said Dr. Issam al-Iryan, chief of the political department of the Muslim Brotherhood in a phone interview.
Зборовите на Ал-Иријан ги сумираат ставовите на Муслиманското братство за американскиот народ и САД. влада. Другите членови на Муслиманското братство ќе се согласат, како што би починал Хасан ал Бана, кој ја основал групата во 1928. Ал- Бана гледаше на Западот претежно како симбол на моралното распаѓање. Другите салафи - исламска школа на мислата што се потпира на предците како примерни модели - го зазедоа истиот став за, но немаат идеолошка флексибилност што ја поддржува Муслиманското братство. Додека Муслиманското братство верува во ангажирање на Американците во граѓански дијалог, другите екстремистички групи не гледаат смисла во дијалогот и тврдат дека силата е единствениот начин за справување со Соединетите држави.

Исламизмот повторно се разгледа

МАХА Азам

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 години, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 јули 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

ИСЛАМ И ВЛАДЕЕЊЕ НА ПРАВОТО

Биргит Krawietz
Хелмут Reifeld

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. Во исто време, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, или (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Исламска политичка култура, демократија, и Човекови права

Даниел Е. цена

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the values of Western societies, and significantly affects important political outcomes in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next ideological threat to liberal democracies. This view, сепак, is based primarily on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention that the texts and traditions of Islam, like those of other religions, can be used to support a variety of political systems and policies. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam, democracy, and human rights at the cross-national level, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages, and societal development, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, that the increasing strength of Islamic political groups has often been associated with modest pluralization of political systems.
I have constructed an index of Islamic political culture, based on the extent to which Islamic law is utilized and whether and, ако така, how,Western ideas, institutions, and technologies are implemented, to test the nature of the relationship between Islam and democracy and Islam and human rights. This indicator is used in statistical analysis, which includes a sample of twenty-three predominantly Muslim countries and a control group of twenty-three non-Muslim developing nations. In addition to comparing
Islamic nations to non-Islamic developing nations, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

Исламот и Демократијата

ITAC

Ако некој чита печат или слуша коментатори за меѓународни прашања, често се вели - а уште почесто се подразбира, но не се вели - дека исламот не е компатибилен со демократијата. Во деведесеттите, Семјуел Хантингтон предизвика интелектуална бура кога го објави Судирот на цивилизациите и повторното создавање на светскиот поредок, во кој ги прикажува своите прогнози за светот – напишано големо. Во политичката сфера, тој забележува дека додека Турција и Пакистан може да имаат некое мало тврдење за „демократски легитимитет“, сите други „... муслиманските земји беа претежно недемократски: монархии, еднопартиски системи, воени режими, лични диктатури или некоја комбинација од нив, обично почива на ограничено семејство, клан, или племенска база“. Премисата на која се заснова неговиот аргумент е дека тие не само што „не се како нас“, тие всушност се спротивставени на нашите суштински демократски вредности. Тој верува, како и другите, дека додека на идејата за западна демократизација се пружа отпор во другите делови на светот, конфронтацијата е најзабележителна во оние региони каде што исламот е доминантна вера.
Расправијата е изнесена и од другата страна. Ирански религиозен научник, размислувајќи за уставната криза од почетокот на дваесеттиот век во неговата земја, изјави дека исламот и демократијата не се компатибилни затоа што луѓето не се еднакви и дека законодавното тело е непотребно поради инклузивната природа на исламскиот верски закон. Сличен став неодамна зазеде и Али Белхаџ, професор во средно училиште во Алжир, проповедник и (во овој контекст) лидер на ФИС, кога изјави дека „демократијата не е исламски концепт“. Можеби најдраматичната изјава за овој ефект беше онаа на Абу Мусаб ал-Заркави, лидер на сунитските бунтовници во Ирак кој, кога ќе се соочи со изгледите за избори, ја осуди демократијата како „зловен принцип“.
Но, според некои муслимански научници, демократијата останува важен идеал во исламот, со предупредување дека секогаш подлежи на верскиот закон. Акцентот на најважното место на шеријатот е елемент на речиси секој исламски коментар за управувањето, умерена или екстремистичка. Само ако владетелот, кој ја прима својата власт од Бога, ги ограничува неговите постапки на „надзор на управата на шеријатот“ дали тој треба да биде послушен. Ако прави поинаку од ова, тој е неверник и посветените муслимани треба да се побунат против него. Тука лежи оправдувањето за голем дел од насилството што го измачуваше муслиманскиот свет во такви борби како што преовладуваа во Алжир во текот на 90-тите

Challenging Authoritarianism, колонијализмот, and Disunity: Исламските политички реформски движења на ал-Авгани и Рида

Ахмед Али Салем

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Особено, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Затоа, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, но
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamic law). Сепак, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. On the other hand, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Навистина,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, на

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Сепак, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Египет на превртната точка ?

Дејвид Б. Ottaway
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Хосни Мубарак, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 до 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) од својот буџет. Каиро потона во безнадежна млаз од блокиран сообраќај и преполно човештво - 12 милиони луѓе стиснати во тесен појас на земја што се граничи со реката Нил, повеќето живи образи за џвакање во очајни станови во сиромашните квартови во градот кои постојано се прошируваат.

Организациски континуитет во Муслиманското братство во Египет

Тес Ли Eisenhart

Како најстарото и најистакнато опозициско движење во Египет, Друштвото на

Муслимански браќа, ал-ихван ал-муслимен, долго време претставуваше предизвик за последователните секуларни
режими нудејќи сеопфатна визија за исламска држава и опсежна социјална
социјални услуги. Од своето основање во 1928, братството (брат) напредуваше во а
паралелен верски и социјален сектор, генерално избегнувајќи директна конфронтација со
владејачките режими.1 Во поново време во последните две децении, сепак, братството има
зафатен со партизација во формалната политичка сфера. Овој експеримент кулминираше со
изборот на осумдесет и осумте браќа во Народното собрание во 2005 година - најголемиот
опозицискиот блок во модерната египетска историја - и последователните апсења на речиси
1,000 Браќа.2 Изборниот напредок во мејнстрим политиката обезбедува доволно сточна храна
за научниците да тестираат теории и да прават предвидувања за иднината на Египќанецот
режим: дали ќе падне во рацете на исламистичката опозиција или ќе остане светилник на секуларизмот во
Арапскиот свет?
Оваа теза бега од правење толку широки шпекулации. Наместо тоа, истражува

степенот до кој Муслиманското братство се адаптираше како организација во минатото
декада.

Муслимански архипелаг

Макс L. бруто

Оваа книга се подготвува многу години, како што објаснува авторот во својот Предговор, иако тој го напиша најголемиот дел од вистинскиот текст во текот на неговата година како виш научен соработник во Центарот за стратешко разузнавачко истражување. Авторот долги години бил декан на Факултетот за разузнавачки студии на Заедничкиот колеџ за воено разузнавање. И покрај тоа што може да изгледа дека книгата може да ја напишал кој било добар историчар или регионален специјалист во Југоисточна Азија, ова дело е осветлено од повеќе од тридецениската служба на авторот во националната разузнавачка заедница. Неговата регионална експертиза често се применува на посебни проценки за Заедницата. Со познавање на исламот неспоредливо меѓу неговите врсници и неизгаслива жед за одредување како би можеле да се одвиваат целите на оваа религија во области далеку од фокусот на сегашното внимание на повеќето креатори на политики, авторот максимално ја искористи оваа можност да ја запознае Разузнавачката заедница и пошироката читателска публика со стратешкото ценење на регионот во жестокиот на помирувањето на секуларните и религиозните сили.
Оваа публикација е одобрена за неограничена дистрибуција од Канцеларијата за преглед на безбедноста, Одделот за одбрана.

Демократијата во исламската политичка мисла

Azzam S. Тамими

Демократијата ги преокупира арапските политички мислители уште од зората на модерната арапска ренесанса пред околу два века. Од тогаш, концептот на демократија е променет и развиен под влијание на различни социјални и политички случувања. Дискусијата за демократијата во арапската исламска литература може да се проследи до Рифа’а Тахтави, таткото на египетската демократија според Луис Авад,[3] кој кратко време по враќањето во Каиро од Париз ја објави својата прва книга, Тахлис Ал-Ибриз Ила Таликис Бариз, во 1834. Книгата ги сумираше неговите забелешки за начините и обичаите на современиот француски јазик,[4] и го пофали концептот на демократија како што тој го виде во Франција и како што беше сведок на нејзината одбрана и повторна потврда преку 1830 Револуција против кралот Чарлс X.[5] Тахтави се обиде да покаже дека демократскиот концепт што им го објаснуваше на своите читатели е компатибилен со законот на исламот. Тој го спореди политичкиот плурализам со формите на идеолошки и јуриспрудентен плурализам кои постоеја во исламското искуство:
Верската слобода е слобода на верување, на мислење и на секта, под услов да не противречи на основите на религијата . . . Истото би важело и за слободата на политичка практика и мислење од водечките администратори, кои се трудат да ги толкуваат и применуваат правилата и одредбите во согласност со законите на нивните земји. Кралевите и министрите се лиценцирани во доменот на политиката да следат различни правци кои на крајот служат за една цел: добра администрација и правда.[6] Еден важен белег во овој поглед беше придонесот на Хајрудин Ат-Туниси (1810- 99), водач на движењето за реформи од 19 век во Тунис, СЗО, во 1867, формулираше генерален план за реформи во книга со наслов Аквам Ал-Масалик Фи Таквим Ал- враќање (Правиот пат до реформирање на владите). Главната преокупација на книгата беше да се зафати со прашањето за политичките реформи во арапскиот свет. Апелирајќи до политичарите и научниците од неговото време да ги бараат сите можни средства за да го подобрат статусот на
заедницата и да ја развие својата цивилизација, тој ја предупреди општата муслиманска јавност да не ги избегнува искуствата на другите народи врз основа на заблудата дека сите списи, пронајдоци, искуствата или ставовите на немуслиманите треба да се отфрлат или игнорираат.
Хајрудин понатаму повика на крај на апсолутистичкото владеење, кои ги обвини за угнетување на народите и уништување на цивилизациите.

Исламска политичка култура, демократија, и Човекови права

Даниел Е. цена

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes

in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. This view, сепак, is based primarily

on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies

of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,

can be used to support a variety of political systems and policies. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the

connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,

democracy, and human rights at the cross-national level, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Исламска политичка култура, демократија, и Човекови права

Даниел Е. цена

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. This view, сепак, is based primarily
on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies
of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,
can be used to support a variety of political systems and policies. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,
democracy, and human rights at the cross-national level, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Исламистичките опозициски партии и потенцијалот за ангажман во ЕУ

Тоби Арчер

Хајди Huuhtanen

Во светло на зголемената важност на исламистичките движења во муслиманскиот свет и

начинот на кој радикализацијата влијаеше на глобалните настани од крајот на векот, тоа

е важно за ЕУ ​​да ги процени своите политики кон актерите во рамките на она што може да биде лабаво

наречен „исламски свет“. Особено е важно да се праша дали и како да се ангажираме

со различните исламистички групи.

Ова останува контроверзно дури и во рамките на ЕУ. Некои сметаат дека исламот го цени тоа

лежат зад исламистичките партии се едноставно некомпатибилни со западните идеали на демократијата и

човечки права, додека други сметаат дека ангажманот е реална потреба како резултат на растењето

домашно значење на исламистичките партии и нивно зголемено учество во меѓународните

работи. Друга перспектива е дека демократизацијата во муслиманскиот свет би се зголемила

Европска безбедност. Валидноста на овие и други аргументи околу тоа дали и како

ЕУ треба да се вклучи може да се тестира само со проучување на различните исламистички движења и

нивните политички околности, земја по земја.

Демократизацијата е централна тема на заедничките активности на ЕУ за надворешна политика, како што е поставено

наведени во член 11 од Договорот за Европската унија. Многу од државите сметаат во ова

извештајот не е демократски, или не е целосно демократски. Во повеќето од овие земји, Исламист

партиите и движењата претставуваат значително спротивставување на режимите што преовладуваат, и

кај некои тие го формираат најголемиот опозициски блок. Европските демократии долго време мораа

се занимаваат со управувачки режими кои се авторитарни, но тоа е нов феномен што треба да се притисне

за демократски реформи во државите каде што најверојатно ќе имаат корисници, од

Гледна точка на ЕУ, различни и понекогаш проблематични пристапи кон демократијата и нејзината

поврзани вредности, како што се правата на малцинствата и жените и владеењето на правото. Овие обвиненија се

честопати поставени против исламистичките движења, затоа е важно за креаторите на европските политики да

имаат точна слика за политиките и филозофиите на потенцијалните партнери.

Искуствата од различни земји имаат тенденција да сугерираат дека повеќе слобода исламист

забавите се дозволени, колку се поумерени во своите постапки и идеи. Во многумина

случаи исламистички партии и групи одамна се оттргнаа од нивната првична цел

за воспоставување на исламска држава управувана со исламскиот закон, и почнаа да прифаќаат основни

демократски принципи на изборна конкуренција за власт, постоењето на други политички

конкуренти, и политичкиот плурализам.

Политичкиот ислам на Блискиот Исток

се Кнудсен

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, во

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. сепак, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

СТРАТЕГИИ ЗА ВКЛУЧУВАЊЕ НА ПОЛИТИЧКИОТ ИСЛАМ

SHADI HAMID

AMANDA Kadlec

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Сепак, САД. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Слично на тоа, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. U.S. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Јорданскиот исламски фронт за акција (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Покрај тоа, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.