RSSВсички записи в "Йордания" Категория

Арабското утре

ДАВИД Б. ОТТАВЕЙ

Октомври 6, 1981, е трябвало да бъде празник в Египет. Той отбеляза годишнината от най-великия момент на победата на Египет в три арабско-израелски конфликта, когато армията на аутсайдерите в страната премина през Суецкия канал в първите дни на откриването им 1973 Войната Йом Кипур и изпрати израелски войски, които се отдръпнаха. На хладно, безоблачно утро, стадионът в Кайро беше пълен с египетски семейства, които бяха дошли да видят военните, които разпъват хардуера си., Президент Ануар ел-Садат,архитект на войната, гледаше със задоволство как хората и машините дефилираха пред него. Бях наблизо, наскоро пристигнал чуждестранен кореспондент. Изведнъж, един от армейските камиони спря точно пред щанда за преглед точно когато шест реактивни самолета „Мираж“ изреваха над главата в акробатично изпълнение, рисуване на небето с дълги червени пътеки, жълто, лилаво,и зелен дим. Садат се изправи, очевидно се готви да размени поздрави с още един контингент от египетски войски. Той се превърна в перфектна мишена за четирима ислямистки убийци, скочили от камиона, нахлу на подиума, и осея тялото му с куршуми. Докато убийците продължиха, както изглеждаше цяла вечност, да пръскат стойката със своя смъртоносен огън, Замислих се за миг дали да се ударя на земята и да рискувам да бъда потъпкан до смърт от панически зрители, или да продължа и да рискувам да взема бездомен куршум. Инстинктът ми каза да стоя на крака, и чувството ми за журналистически дълг ме подтикна да отида да разбера дали Садат е жив или мъртъв.

ислям, Политическият ислям и Америка

Арабска прозрение

Възможно ли е „братството“ с Америка?

халил ал-анани

„Няма шанс да комуникираме с каквито и да било САЩ. администрация, докато Съединените щати поддържат дългогодишния си възглед за исляма като реална опасност, възглед, който поставя Съединените щати в същата лодка като ционисткия враг. Ние нямаме предварителни идеи относно американския народ или САЩ. обществото и неговите граждански организации и мозъчни тръстове. Нямаме проблем да общуваме с американския народ, но не се полагат адекватни усилия за сближаването ни,“, каза д-р. Исам ал-Ириан, началник на политическия отдел на Мюсюлманските братя в телефонно интервю.
Думите на Ал-Ирян обобщават възгледите на Мюсюлманските братя за американския народ и САЩ. правителство. Други членове на Мюсюлманските братя биха се съгласили, както би покойният Хасан ал-Бана, който основава групата в 1928. Ал- Банна разглеждаше Запада най-вече като символ на моралния упадък. Други салафити - ислямска школа на мисълта, която разчита на предците като примерен модел - са възприели същото мнение за Съединените щати, но липсва идеологическата гъвкавост, поддържана от Мюсюлманските братя. Докато Мюсюлманските братя вярват в ангажирането на американците в граждански диалог, други екстремистки групи не виждат смисъл от диалог и твърдят, че силата е единственият начин за справяне със Съединените щати.

Ислямизмът се преразгледа

МАХА АЗЗАМ

Има политическа криза и криза на сигурността около това, което се нарича ислямизъм, криза, чиито предшественици отдавна предшестват 9/11. Над миналото 25 години, има различни акценти върху това как да се обясни и да се бори с ислямизма. Анализатори и политици
през 1980-те и 1990-те години говори за основните причини за ислямската войнственост като икономическо неразположение и маргинализация. Съвсем наскоро имаше фокус върху политическата реформа като средство за подкопаване на привлекателността на радикализма. Все по-често днес, идеологическите и религиозните аспекти на ислямизма трябва да бъдат разгледани, защото те се превърнаха в характеристики на по-широк политически дебат и дебат за сигурност. Дали във връзка с тероризма на Ал Кайда, политическа реформа в мюсюлманския свят, ядреният въпрос в Иран или в зони на криза като Палестина или Ливан, стана обичайно да се открие, че идеологията и религията се използват от противоположните партии като източници на легитимация, вдъхновение и вражда.
Ситуацията днес се усложнява допълнително от нарастващия антагонизъм и страх от исляма на Запад поради терористичните атаки, които от своя страна се отразяват на отношението към имиграцията, религия и култура. Границите на умата или общността на вярващите се простират отвъд мюсюлманските държави до европейските градове. Umma потенциално съществува навсякъде, където има мюсюлмански общности. Споделеното чувство за принадлежност към обща вяра се засилва в среда, в която чувството за интеграция в заобикалящата общност е неясно и където може да е очевидна дискриминация. Колкото по-голямо е отхвърлянето на ценностите на обществото,
дали на Запад или дори в мюсюлманска държава, толкова по-голямо е консолидирането на моралната сила на исляма като културна идентичност и ценностна система.
След атентатите в Лондон на 7 Юли 2005 стана по-очевидно, че някои млади хора утвърждават религиозната обвързаност като начин за изразяване на етническа принадлежност. Връзките между мюсюлманите по целия свят и тяхното възприятие, че мюсюлманите са уязвими, накараха мнозина в много различни части на света да слеят собствените си местни затруднения в по-широкото мюсюлманско., като се идентифицират културно, или основно или частично, с широко дефиниран ислям.

ИСЛЯМА И ВЪРХОВЕНСТВОТО НА ЗАКОНА

Биргит Кравиец
Хелмут Райфелд

В нашето съвременно западно общество, държавно организираните правни системи обикновено очертават отличителна черта, която разделя религията и закона. И обратното, има редица ислямски регионални общества, където религията и законите са толкова тясно свързани и преплетени днес, както преди началото на съвременната епоха. По същото време, пропорцията, в която религиозното право (шериат на арабски) и публично право (Законът) се смесват варират от една страна до друга. Какво повече, статутът на исляма и следователно този на ислямското право също се различава. Според информация, предоставена от Организацията на Ислямската конференция (OIC), има в момента 57 ислямски държави по света, определени като страни, в които ислямът е религия (1) държавата, (2) по-голямата част от населението, или (3) голямо малцинство. Всичко това се отразява на развитието и формата на ислямското право.

Ислямска политическа култура, Демокрация, и правата на човека

Даниеле. Цена

Твърди се, че ислямът улеснява авторитаризма, противоречи на ценностите на западните общества, и оказва значително влияние върху важни политически резултати в мюсюлманските нации. Следователно, учени, коментатори, а правителствените служители често посочват „ислямския фундаментализъм“ като следващата идеологическа заплаха за либералните демокрации. Тази гледка, въпреки това, се основава предимно на анализа на текстове, Ислямска политическа теория, и ad hoc проучвания на отделни страни, които не отчитат други фактори. Моето твърдение е, че текстовете и традициите на исляма, като тези на другите религии, може да се използва за подкрепа на различни политически системи и политики. Специфичните за страната и описателните проучвания не ни помагат да намерим модели, които ще ни помогнат да обясним различните взаимоотношения между исляма и политиката в страните от мюсюлманския свят. Следователно, нов подход към изучаването на
изисква се връзка между исляма и политиката.
Предлагам, чрез строга оценка на връзката между исляма, демокрация, и правата на човека на междунационално ниво, че твърде много се набляга на силата на исляма като политическа сила. Първо използвам сравнителни казуси, които се фокусират върху фактори, свързани с взаимодействието между ислямските групи и режими, икономически влияния, етнически разцепления, и социалното развитие, да се обясни разликата във влиянието на исляма върху политиката в осем нации. Аз твърдя, че голяма част от властта
приписван на исляма като движеща сила зад политиките и политическите системи в мюсюлманските нации, може да бъде обяснено по-добре от гореспоменатите фактори. аз също намирам, противно на общоприетото схващане, че нарастващата сила на ислямските политически групи често се свързва със скромно плурализиране на политическите системи.
Изградих индекс на ислямската политическа култура, въз основа на степента, в която се използва ислямското право и дали и, ако е така, как,западни идеи, институции, и се прилагат технологии, да се тества естеството на връзката между исляма и демокрацията и исляма и правата на човека. Този индикатор се използва в статистическия анализ, която включва извадка от двадесет и три предимно мюсюлмански държави и контролна група от двадесет и три немюсюлмански развиващи се нации. В допълнение към сравняването
ислямски нации към неислямски развиващи се нации, статистическият анализ ми позволява да контролирам влиянието на други променливи, за които е установено, че влияят на нивата на демокрация и защитата на индивидуалните права. Резултатът трябва да бъде по-реалистична и точна картина на влиянието на исляма върху политиката и политиките.

Ислям и демокрация

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Challenging Authoritarianism, Колониализъм, and Disunity: The Islamic Political Reform Movements of al-Afghani and Rida

Ахмед Али Салем

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. В частност, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Следователно, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, but
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamic law). въпреки това, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. On the other hand, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Наистина,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, на

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. въпреки това, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Egypt at the Tipping Point ?

Дейвид Б. Ottaway
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Хосни Мубарак, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 Постоянна връзка към ЖЕНСКИЯ АКТИВИЗЪМ ИСЛЯМИСТИ В ОКУПИРАНА ПАЛЕСТИНА 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.

Organizational Continuity in Egypt’s Muslim Brotherhood

Тес Лий Айзенхарт

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Since its founding in 1928, the Brotherhood (Братство) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, въпреки това, the Brotherhood has
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
Целта на тази статия е да предположи, че модифицираната форма на изократичната образователна традиция е основен компонент на ислямската политическа мисъл.: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. Instead, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

Мюсюлмански архипелаг

Max L. Брутно

Тази книга се създава много години, както обяснява авторът в своя Предговор, въпреки че той написа по-голямата част от действителния текст през годината си като старши научен сътрудник в Центъра за стратегически разузнавателни изследвания. Авторът е бил дълги години декан на Школата по разузнаване в Съвместния колеж за военно разузнаване. Въпреки че изглежда, че книгата е можела да бъде написана от всеки добър историк или регионален специалист от Югоизточна Азия, тази работа е осветена от повече от три десетилетия на работа на автора в националната разузнавателна общност. Неговият регионален опит често се прилага при специални оценки за Общността. С познаване на исляма, несравнимо сред връстниците му, и неутолима жажда за определяне как целите на тази религия могат да се играят в области, далеч от фокуса на вниманието на повечето политици в момента, авторът се възползва максимално от тази възможност, за да запознае разузнавателната общност и по-широка читателска аудитория със стратегическото оценяване на даден регион в разгара на помирението на светските и религиозните сили.
Тази публикация е одобрена за неограничено разпространение от Службата за преглед на сигурността, Министерство на отбраната.

Демокрацията в ислямската политическа мисъл

Azzam S. Тамими

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, в 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, в 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Ислямска политическа култура, Демокрация, и правата на човека

Даниеле. Цена

Твърди се, че ислямът улеснява авторитаризма, противоречи на

ценности на западните общества, и значително засяга важни политически резултати

в мюсюлманските народи. Следователно, учени, коментатори, и правителството

официални лица често посочват „ислямския фундаментализъм“ като следващ

идеологическа заплаха за либералните демокрации. Тази гледка, въпреки това, се основава предимно

върху анализа на текстове, Ислямска политическа теория, и ad hoc проучвания

на отделните страни, които не отчитат други фактори. Това е моето твърдение

че текстовете и традициите на исляма, като тези на другите религии,

може да се използва за подкрепа на различни политически системи и политики. Държава

специфичните и описателни проучвания не ни помагат да открием модели, които да помогнат

ние обясняваме различните връзки между исляма и политиката в цялата страна

страни от мюсюлманския свят. Следователно, нов подход към изучаването на

изисква се връзка между исляма и политиката.
Предлагам, чрез строга оценка на връзката между исляма,

демокрация, и правата на човека на междунационално ниво, че твърде много

акцентът се поставя върху силата на исляма като политическа сила. Аз първи

използвайте сравнителни казуси, които се фокусират върху фактори, свързани с взаимодействието

между ислямските групи и режими, икономически влияния, етнически разцепления,

и социалното развитие, за да се обясни разликата във влиянието на

Ислямът върху политиката в осем нации.

Ислямска политическа култура, Демокрация, и правата на човека

Даниеле. Цена

Твърди се, че ислямът улеснява авторитаризма, противоречи на

ценности на западните общества, и значително засяга важни политически резултати
в мюсюлманските народи. Следователно, учени, коментатори, и правителството
официални лица често посочват „ислямския фундаментализъм“ като следващ
идеологическа заплаха за либералните демокрации. Тази гледка, въпреки това, се основава предимно
върху анализа на текстове, Ислямска политическа теория, и ad hoc проучвания
на отделните страни, които не отчитат други фактори. Това е моето твърдение
че текстовете и традициите на исляма, като тези на другите религии,
може да се използва за подкрепа на различни политически системи и политики. Държава
специфичните и описателни проучвания не ни помагат да открием модели, които да помогнат
ние обясняваме различните връзки между исляма и политиката в цялата страна
страни от мюсюлманския свят. Следователно, нов подход към изучаването на
изисква се връзка между исляма и политиката.
Предлагам, чрез строга оценка на връзката между исляма,
демокрация, и правата на човека на междунационално ниво, че твърде много
акцентът се поставя върху силата на исляма като политическа сила. Аз първи
използвайте сравнителни казуси, които се фокусират върху фактори, свързани с взаимодействието
между ислямските групи и режими, икономически влияния, етнически разцепления,

и социалното развитие, за да се обясни разликата във влиянието на

Ислямът върху политиката в осем нации.

Ислямистките опозиционни партии и потенциалът за ангажиране на ЕС

Тоби Арчър

Хайди Хуутанен

В светлината на нарастващото значение на ислямистките движения в мюсюлманския свят и

начина, по който радикализацията е повлияла на глобалните събития от началото на века, то

за ЕС е важно да оцени политиките си спрямо участниците в рамките на това, което може да бъде свободно

наречен „ислямски свят“. Особено важно е да попитате дали и как да се ангажирате

с различните ислямистки групи.

Това остава спорно дори в рамките на ЕС. Някои смятат, че ислямът цени това

лъжата зад ислямистките партии е просто несъвместима със западните идеали за демокрация и

човешки права, докато други виждат ангажираността като реалистична необходимост поради нарастващия

вътрешното значение на ислямистките партии и нарастващото им участие в международния

дела. Друга перспектива е, че демократизацията в мюсюлманския свят ще се увеличи

европейска сигурност. Валидността на тези и други аргументи за това дали и как

ЕС трябва да се ангажира може да се провери само чрез изучаване на различните ислямистки движения и

техните политически обстоятелства, страна по държава.

Демократизацията е централна тема на общите външнополитически действия на ЕС, както е положено

в статията 11 от Договора за Европейския съюз. Много от държавите, разгледани в това

доклад не са демократични, или не е напълно демократичен. В повечето от тези страни, ислямист

партиите и движенията представляват значителна опозиция на преобладаващите режими, и

в някои образуват най-големия опозиционен блок. Европейските демокрации отдавна трябваше

справят се с управляващи режими, които са авторитарни, но това е ново явление за преса

за демократична реформа в държави, където най-вероятните бенефициенти може да имат, от

Гледната точка на ЕС, различни и понякога проблематични подходи към демокрацията и нейните

свързани ценности, като правата на малцинствата и жените и върховенството на закона. Тези такси са

често насочени срещу ислямистките движения, затова е важно европейските политици да

да имате точна представа за политиките и философията на потенциалните партньори.

Опитът от различни страни показва, че колкото повече свобода е ислямистът

партитата са разрешени, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

случаи ислямистките партии и групи отдавна са се отклонили от първоначалната си цел

за създаване на ислямска държава, управлявана от ислямския закон, и са дошли да приемат основни

демократични принципи на електорална конкуренция за власт, съществуването на други политически

състезатели, и политически плурализъм.

Political Islam in the Middle East

Са Кнудсен

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, в

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. В третия раздел отчетът

прави преглед на някои от основните теории, използвани за обяснение на ислямското възраждане в Близкия изток

(Фигура 1). Накратко, докладът показва, че ислямът не трябва да е несъвместим с демокрацията и

че има тенденция да се пренебрегва фактът, че много страни от Близкия изток са били

участва в бруталното потушаване на ислямистките движения, причинявайки ги, някои спорят, да поема

оръжие срещу държавата, и по-рядко, чужди държави. Използването на политическо насилие е

широко разпространен в Близкия изток, но не е нито нелогично, нито ирационално. В много случаи дори

Ислямистките групи, известни с използването на насилие, се трансформираха в мирни политически

партии, успешно участващи в общински и национални избори. въпреки това, ислямистът

съживление в Близкия изток остава отчасти необяснено въпреки редица теории, които се стремят към това

обясняват неговия растеж и популярност. Общо взето, повечето теории твърдят, че ислямизмът е a

реакция на относителна депривация, особено социалното неравенство и политическото потисничество. алтернатива

теориите търсят отговора на ислямисткото възраждане в границите на самата религия и на

мощен, емоционален потенциал на религиозния символизъм.

Заключението е в полза на преминаването отвъд подхода „мрак и гибел“.

представя ислямизма като нелегитимен политически израз и потенциална заплаха за Запада ("Стар

ислямизъм”), и на по-нюансирано разбиране на текущата демократизация на ислямизма

движение, което сега се провежда в целия Близък изток ("Нов ислямизъм"). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

СТРАТЕГИИ ЗА АНГАЖИРАНЕ НА ПОЛИТИЧЕСКИЯ ИСЛЯМ

ШАДИ ХАМИД

АМАНДА КАДЛЕЦ

Политическият ислям е единствената най-активна политическа сила в Близкия изток днес. Неговото бъдеще е тясно свързано с това на региона. Ако Съединените щати и Европейският съюз се ангажират да подкрепят политическата реформа в региона, те ще трябва да измислят бетон, съгласувани стратегии за ангажиране на ислямистки групи. Още, Съединените Щати. като цяло не желаеше да започне диалог с тези движения. по същия начин, Ангажирането на ЕС с ислямистите е изключение, не е правилото. Където има контакти на ниско ниво, те служат главно за целите на събиране на информация, не стратегически цели. Съединените Щати. и ЕС имат редица програми, насочени към икономическото и политическо развитие в региона – сред които Инициативата за близкоизточно партньорство (МЕПИ), корпорация Millennium Challenge (МКЦ), съюза за Средиземноморието, и европейската политика за съседство (ENP) – но те нямат какво да кажат за това как предизвикателството на ислямистката политическа опозиция се вписва в по-широките регионални цели. нас. и помощта и програмирането на ЕС за демокрация са насочени почти изцяло или към самите авторитарни правителства, или към светски групи на гражданското общество с минимална подкрепа в техните собствени общества.
Времето е назряло за преоценка на настоящите политики. След терористичните атаки през септември 11, 2001, подкрепата на демокрацията в Близкия изток придоби по-голямо значение за западните политици, които виждат връзка между липсата на демокрация и политическото насилие. По-голямо внимание е отделено на разбирането на различията в политическия ислям. Новата американска администрация е по-отворена към разширяване на комуникацията с мюсюлманския свят. Междувременно, огромното мнозинство от основните ислямистки организации – включително Мюсюлманското братство в Египет, Йорданският фронт за ислямско действие (IAF), Мароканска партия на справедливостта и развитието (PJD), ислямското конституционно движение на Кувейт, и Йеменската партия Ислах – все повече превръщат подкрепата за политическата реформа и демокрацията в централен компонент в своите политически платформи. В допълнение, мнозина са сигнализирали за силен интерес към започване на диалог със САЩ. и правителствата на ЕС.
Бъдещето на отношенията между западните нации и Близкия изток може до голяма степен да се определи от степента, в която първите ангажират ненасилствените ислямистки партии в широк диалог относно споделени интереси и цели. Напоследък се появиха множество проучвания за ангажираност с ислямисти, но малцина ясно описват какво може да доведе до това на практика. Като Zoe Nautre, гостуващ сътрудник в Германския съвет за външни отношения, го поставя, „ЕС обмисля ангажиране, но всъщност не знае как.“1 С надеждата да изясни дискусията, различаваме три нива на „ангажираност,” всяка с различни средства и цели: контакти на ниско ниво, стратегически диалог, и партньорство.