RSSУсе запісы ў "Іарданія" Катэгорыя

Арабскае заўтра

ДЭВІД Б. ВОТРЫМ

Кастрычніцкая 6, 1981, задумваўся як дзень святкавання ў Егіпце. Гэта адзначыла гадавіну найвялікшага моманту перамогі Егіпта ў трох араба-ізраільскіх канфліктах, калі недабрая армія краіны прасунулася праз Суэцкі канал у дні адкрыцця 1973 Вайна Ём-Кіпура і адправіла ізраільскія войскі, якія адступалі. На круты, бясхмарная раніца, Каірскі стадыён быў запоўнены егіпецкімі сем'ямі, якія прыйшлі паглядзець, як вайскоўцы расстаўляюць яго абсталяванне, Прэзідэнт Анвар эль-Садат,архітэктар вайны, задаволена назіраў, як перад ім дэфіліруюць людзі і машыны. Я быў побач, нядаўна прыбылы замежны карэспандэнт.Раптам, адзін з армейскіх грузавікоў спыніўся непасрэдна перад агляднай пляцоўкай, як толькі шэсць самалётаў "Міраж" прагрымелі над галавой у акрабатычным выкананні, роспіс неба доўгімі сцежкамі чырвонага колеру, жоўты, фіялетавы,і зялёны дым. Садат устаў, мабыць, рыхтуецца абмяняцца салютамі з чарговым кантынгентам егіпецкіх войскаў. Ён зрабіў сабе ідэальную мішэнь для чатырох забойцаў-ісламістаў, якія ўскочылі з грузавіка, штурмавалі трыбуну, і забіваў яго цела кулямі. Калі забойцы працягвалі цэлую вечнасць распыляць трыбуну сваім смяротным агнём, Я імгненна паразважаў, ці не зваліцца на зямлю і рызыкнуць быць затаптаным панічнымі гледачамі, ці застацца ў руху, і рызыкнуць прыняць заблудшую кулю. Інстынкт падказваў мне трымацца на нагах, і маё пачуццё журналісцкага абавязку прымусіла мяне даведацца, жывы ці мёртвы Садат.

Іслам, Political Islam and America

араб Insight

Is “Brotherhood” with America Possible?

khalil al-anani

“there is no chance of communicating with any U.S. administration so long as the United States maintains its long-standing view of Islam as a real danger, a view that puts the United States in the same boat as the Zionist enemy. We have no pre-conceived notions concerning the American people or the U.S. society and its civic organizations and think tanks. We have no problem communicating with the American people but no adequate efforts are being made to bring us closer,” said Dr. Issam al-Iryan, chief of the political department of the Muslim Brotherhood in a phone interview.
Al-Iryan’s words sum up the Muslim Brotherhood’s views of the American people and the U.S. government. Other members of the Muslim Brotherhood would agree, as would the late Hassan al-Banna, who founded the group in 1928. Al- Banna viewed the West mostly as a symbol of moral decay. Other Salafis – an Islamic school of thought that relies on ancestors as exemplary models – have taken the same view of the United States, but lack the ideological flexibility espoused by the Muslim Brotherhood. While the Muslim Brotherhood believes in engaging the Americans in civil dialogue, other extremist groups see no point in dialogue and maintain that force is the only way of dealing with the United States.

ісламізм зноў

MAHA Аззам

Існуе палітычная і бяспекі крызіс вакол таго, што называецца ісламізмам, крызіс, чые папярэднікі доўга папярэднічае 9/11. за мінулыя 25 гадоў, там былі розныя акцэнты на тым, як растлумачыць і барацьбы з ісламізмам. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 ліпеня 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

ISLAM AND THE RULE OF LAW

Биргит Кроьец
Helmut Reifeld

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. At the same time, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, or (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Ісламская палітычная культура, дэмакратыя, і правы чалавека

Daniel E. цана

Сцвярджалася, што іслам спрыяе аўтарытарызму, contradicts the values of Western societies, and significantly affects important political outcomes in Muslim nations. Такім чынам, навукоўцы, каментатары, and government officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next ideological threat to liberal democracies. Гэта меркаванне, Аднак, is based primarily on the analysis of texts, Ісламская палітычная тэорыя, and ad hoc studies of individual countries, якія не ўлічваюць іншыя фактары. It is my contention that the texts and traditions of Islam, як у іншых рэлігій, можа выкарыстоўвацца для падтрымкі розных палітычных сістэм і палітык. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. такім чынам, новы падыход да вывучэння
патрабуецца сувязь паміж ісламам і палітыкай.
Прапаную, шляхам строгай ацэнкі адносін паміж ісламам, дэмакратыя, і правы чалавека на міждзяржаўным узроўні, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, эканамічныя ўплывы, этнічныя расколы, і развіццё грамадства, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, that the increasing strength of Islamic political groups has often been associated with modest pluralization of political systems.
I have constructed an index of Islamic political culture, based on the extent to which Islamic law is utilized and whether and, if so, how,Western ideas, institutions, and technologies are implemented, to test the nature of the relationship between Islam and democracy and Islam and human rights. This indicator is used in statistical analysis, which includes a sample of twenty-three predominantly Muslim countries and a control group of twenty-three non-Muslim developing nations. In addition to comparing
Islamic nations to non-Islamic developing nations, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

Islam and Democracy

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Аспрэчванне аўтарытарызму, каланіялізм, і раз'яднанасць: Рухі ісламскай палітычнай рэформы Аль-Афгані і Рыды

Ахмед Алі Салем

Заняпад мусульманскага свету папярэднічаў еўрапейскай каланізацыі большасці

Мусульманскія землі ў апошняй чвэрці ХІХ стагоддзя і ў першай
чвэрць ХХ ст. У прыватнасці, Асманскай імперыі
магутнасць і сусветны статус пагаршаліся з XVII ст.
Але, больш важны для мусульманскіх навукоўцаў, яно перастала сустракацца

некаторыя асноўныя патрабаванні да яго становішчы халіфата, вярхоўны і
суверэнная палітычная адзінка, якой павінны быць лаяльнымі ўсе мусульмане.
Таму, заклікалі некаторыя мусульманскія навукоўцы і інтэлектуалы імперыі
за палітычную рэформу яшчэ да еўрапейскага замаху
Мусульманскія землі. Рэформы, якія яны прадугледжвалі, былі не толькі ісламскімі, але
таксама асманскі - унутры асманскіх рамак.

Гэтыя рэфарматары ўспрынялі заняпад мусульманскага свету ў цэлым,

і Асманскай імперыі ў прыватнасці, быць вынікам павелічэння

ігнараванне рэалізацыі шарыяту (Ісламскае права). Аднак, з часоў

канец ХVІІІ ст, усё большая колькасць рэфарматараў, часам падтрымліваецца

асманскімі султанамі, пачаў заклікаць да рэфармавання імперыі разам

сучасныя еўрапейскія лініі. Няздольнасць імперыі абараніць свае землі і да

паспяхова адказаць на выклікі Захаду, толькі падсілкоўваючы гэты заклік

за "мадэрнізацыю" рэформы, які дасягнуў свайго піку ў руху Танзімат

у другой палове ХІХ ст.

Іншыя мусульманскія рэфарматары выказаліся за сярэдні курс. З аднаго боку,

яны прызналі, што халіфат павінен быць змадэляваны ў адпаведнасці з ісламскім

крыніцы кіраўніцтва, асабліва Каран і прарока Мухамеда

вучэнні (Сунна), і што ўмма (сусветная мусульманская абшчына)

адзінства - адзін з палітычных слупоў ісламу. З другога боку, яны зразумелі

трэба амаладзіць імперыю альбо замяніць яе больш жыццяздольнай. Сапраўды,

уключаны іх творчыя ідэі адносна будучых мадэляў, але не абмяжоўваліся, the

наступныя: замена Асманскай імперыі на чале з Турцыяй на арабскую

халіфат, пабудова федэральнага альбо канфедэратыўнага мусульманскага халіфата, устанаўленне

садружнасць мусульманскіх ці ўсходніх нацый, і ўмацаванне салідарнасці

і супрацоўніцтва паміж незалежнымі мусульманскімі краінамі без стварэння

нерухомая структура. Гэтыя і падобныя ідэі пазней называліся

Мадэль мусульманскай лігі, што было галоўным тэзісам для розных прапаноў

звязаны з будучым халіфатам.

Два прыхільнікі такой рэформы былі Джамал ад-Дзін аль-Афгані і

Мухамад `Абдух, абодва яны адыгралі ключавую ролю ў сучасным

Ісламскі рух за палітычныя рэформы.1 Іх адказ на двайны выклік

перад мусульманскім светам у канцы XIX стагоддзя - еўрапейская каланізацыя

і мусульманскі заняпад - быў збалансаваны. Іх канчатковай мэтай было

адрадзіць уму, назіраючы за ісламскім адкрыццём і атрымліваючы карысць

з дасягненняў Еўропы. Аднак, яны разышліся па некаторых аспектах

і метады, а таксама непасрэдныя мэты і стратэгіі, рэформы.

У той час як аль-Афгані заклікаў і змагаўся ў асноўным за палітычныя рэформы,

`Абдух, калісьці адзін з яго блізкіх вучняў, распрацоўваў уласныя ідэі, якія

падкрэсліваў адукацыю і падрываў палітыку.




Egypt at the Tipping Point ?

David B. Ottaway
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Хосні Мубарак, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 to 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.

Арганізацыйная пераемнасць у братоў-мусульман Егіпта

Тесс Лі Eisenhart

Як найстарэйшы і найбольш вядомы апазіцыйны рух у Егіпце, таварыства а

Браты-мусульмане ", аль-іхван аль-муслімен, ужо даўно ставіць выклік паслядоўным свецкім
рэжымаў, прапаноўваючы ўсебаковае бачанне ісламскай дзяржавы і шырокую сацыяльную
сацыяльныя паслугі. З моманту свайго заснавання ў в 1928, брацтва (Брат) квітнела ў
паралельны рэлігійны і сацыяльны сектар паслуг, як правіла, пазбягаючы прамой канфрантацыі з
кіруючыя рэжымы.1 Зусім нядаўна за апошнія два дзесяцігоддзі, Аднак, брацтва мае
сутыкнуўся з партыйнасцю ў фармальнай палітычнай сферы. Гэты эксперымент завяршыўся
выбары васьмідзесяці васьмі братоў у Народны сход у 2005 г. - самыя буйныя
апазіцыйны блок у сучаснай гісторыі Егіпта - і наступныя арышты амаль
1,000 Браты.2 Выбарчы прасоўванне ў асноўную палітыку забяспечвае дастаткова ежы
для навукоўцаў, каб праверыць тэорыі і зрабіць прагнозы пра будучыню егіпцяніна
рэжым: выпадзе гэта ісламісцкай апазіцыі ці застанецца маяком секулярызму ў
Арабскі свет?
Гэты тэзіс ухіляецца ад такіх шырокіх спекуляцый. Замест гэтага, яно даследуе

ступень адаптацыі "Братоў-мусульман" як арганізацыі ў мінулым
дзесяцігоддзе.

A Muslim Archipelago

Max L. брута

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Дэмакратыя ў ісламскай палітычнай думкі

Аззам S. Тамими

Дэмакратыя паглынутая арабскія палітычныя мысляры яшчэ на світанку сучаснага арабскага адраджэння каля двух стагоддзяў таму. З таго часу, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, у 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, у 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Ісламская палітычная культура, дэмакратыя, і правы чалавека

Daniel E. цана

Сцвярджалася, што іслам спрыяе аўтарытарызму, супярэчыць

каштоўнасці заходніх грамадстваў, і істотна ўплывае на важныя палітычныя вынікі

у мусульманскіх народаў. Такім чынам, навукоўцы, каментатары, і ўрада

чыноўнікі часта ўказваюць на наступны "ісламскі фундаменталізм"

ідэалагічная пагроза ліберальным дэмакратыям. Гэта меркаванне, Аднак, заснавана ў першую чаргу

па аналізе тэкстаў, Ісламская палітычная тэорыя, і спецыяльныя даследаванні

асобных краін, якія не ўлічваюць іншыя фактары. Гэта маё сцвярджэнне

што тэксты і традыцыі ісламу, як у іншых рэлігій,

можа выкарыстоўвацца для падтрымкі розных палітычных сістэм і палітык. Краіна

канкрэтныя і апісальныя даследаванні не дапамагаюць нам знайсці заканамернасці, якія дапамогуць

мы тлумачым розныя ўзаемасувязі паміж ісламам і палітыкай ва ўсім свеце

краіны мусульманскага свету. такім чынам, новы падыход да вывучэння

патрабуецца сувязь паміж ісламам і палітыкай.
Прапаную, шляхам строгай ацэнкі адносін паміж ісламам,

дэмакратыя, і правы чалавека на міждзяржаўным узроўні, гэта занадта шмат

акцэнт робіцца на сіле ісламу як палітычнай сілы. Я першы

выкарыстоўваць параўнальныя тэматычныя даследаванні, якія сканцэнтраваны на фактарах, звязаных з узаемадзеяннем

паміж ісламскімі групоўкамі і рэжымамі, эканамічныя ўплывы, этнічныя расколы,

і развіццё грамадства, каб растлумачыць дысперсію ўплыву

Іслам у палітыцы васьмі дзяржаў.

Ісламская палітычная культура, дэмакратыя, і правы чалавека

Daniel E. цана

Сцвярджалася, што іслам спрыяе аўтарытарызму, супярэчыць

каштоўнасці заходніх грамадстваў, і істотна ўплывае на важныя палітычныя вынікі
у мусульманскіх народаў. Такім чынам, навукоўцы, каментатары, і ўрада
чыноўнікі часта ўказваюць на наступны "ісламскі фундаменталізм"
ідэалагічная пагроза ліберальным дэмакратыям. Гэта меркаванне, Аднак, заснавана ў першую чаргу
па аналізе тэкстаў, Ісламская палітычная тэорыя, і спецыяльныя даследаванні
асобных краін, якія не ўлічваюць іншыя фактары. Гэта маё сцвярджэнне
што тэксты і традыцыі ісламу, як у іншых рэлігій,
можа выкарыстоўвацца для падтрымкі розных палітычных сістэм і палітык. Краіна
канкрэтныя і апісальныя даследаванні не дапамагаюць нам знайсці заканамернасці, якія дапамогуць
мы тлумачым розныя ўзаемасувязі паміж ісламам і палітыкай ва ўсім свеце
краіны мусульманскага свету. такім чынам, новы падыход да вывучэння
патрабуецца сувязь паміж ісламам і палітыкай.
Прапаную, шляхам строгай ацэнкі адносін паміж ісламам,
дэмакратыя, і правы чалавека на міждзяржаўным узроўні, гэта занадта шмат
акцэнт робіцца на сіле ісламу як палітычнай сілы. Я першы
выкарыстоўваць параўнальныя тэматычныя даследаванні, якія сканцэнтраваны на фактарах, звязаных з узаемадзеяннем
паміж ісламскімі групоўкамі і рэжымамі, эканамічныя ўплывы, этнічныя расколы,

і развіццё грамадства, каб растлумачыць дысперсію ўплыву

Іслам у палітыцы васьмі дзяржаў.

Апазіцыйныя партыі ісламістаў і патэнцыял для ўдзелу ў ЕС

Тобі Арчер

Хайдзі Huuhtanen

У святле ўсё большага значэння ісламісцкіх рухаў у мусульманскім свеце і

тое, як радыкалізацыя паўплывала на глабальныя падзеі з пачатку стагоддзя, гэта

для ЕС важна ацаніць сваю палітыку ў дачыненні да суб'ектаў у межах таго, што можа быць свабодна

называюць "ісламскім светам". Асабліва важна спытаць, ці трэба і як удзельнічаць

з рознымі ісламісцкімі групамі.

Гэта застаецца спрэчным нават унутры ЕС. Некаторыя лічаць, што іслам гэта цэніць

ляжаць за ісламісцкімі партыямі проста несумяшчальныя з заходнімі ідэаламі дэмакратыі і

правы чалавека, у той час як іншыя разглядаюць удзел як рэальную неабходнасць у сувязі з ростам

унутранае значэнне ісламісцкіх партый і іх павелічэнне ўдзелу ў міжнародных

спраў. Іншая перспектыва - павелічэнне дэмакратызацыі ў мусульманскім свеце

Еўрапейская бяспека. Абгрунтаванасць гэтых і іншых аргументаў наконт таго, як і як

ЕС павінен удзельнічаць можа быць правераны толькі шляхам вывучэння розных ісламісцкіх рухаў і

іх палітычныя абставіны, краіна за краінай.

Дэмакратызацыя з'яўляецца цэнтральнай тэмай агульных знешнепалітычных дзеянняў ЕС, як паклаў

з артыкула 11 Дагавора аб Еўрапейскім Саюзе. У гэтым разглядаліся многія дзяржавы

справаздачы не дэмакратычныя, альбо не цалкам дэмакратычны. У большасці гэтых краін, Ісламіст

партыі і рухі складаюць значную апазіцыю пануючым рэжымам, і

у некаторых яны складаюць найбуйнейшы апазіцыйны блок. Еўрапейскія дэмакратыі даўно павінны былі

мець справу з рэжымамі кіравання, якія з'яўляюцца аўтарытарнымі, але гэта новая з'ява для прэсы

за дэмакратычныя рэформы ў дзяржавах, дзе найбольш верагодныя бенефіцыяры могуць мець, ад

Пункт гледжання ЕС, розныя і часам праблемныя падыходы да дэмакратыі і яе

звязаныя значэнні, такія як правы меншасцей і жанчын і вяршэнства закона. Гэтыя абвінавачванні ёсць

часта выступаў супраць ісламісцкіх рухаў, таму для еўрапейскіх палітыкаў важна

мець дакладнае ўяўленне пра палітыку і філасофію патэнцыяльных партнёраў.

Вопыт розных краін, як правіла, мяркуе, што тым больш свабоды ісламіст

вечарыны дазволены, тым больш умераныя яны ў сваіх дзеяннях і ідэях. У многіх

справы ісламісцкія партыі і групы даўно адышлі ад сваёй першапачатковай мэты

стварэння ісламскай дзяржавы, якая рэгулюецца ісламскім заканадаўствам, і прынялі асноўнае

дэмакратычныя прынцыпы выбарчай канкурэнцыі за ўладу, існаванне іншых паліт

канкурэнты, і палітычны плюралізм.

Палітычны іслам на Блізкім Усходзе

з'яўляюцца Кнудсен

У гэтым дакладзе прадстаўлена агульнае ўяўленне пра асобныя аспекты з'явы

называюць "палітычным ісламам". У дакладзе асаблівы акцэнт зроблены на Блізкім Усходзе, у

у прыватнасці, у краінах Левантыі, і акрэслівае два аспекты ісламісцкага руху, якія могуць

лічыцца палярнымі супрацьлегласцямі: дэмакратыя і палітычны гвалт. У трэцім раздзеле справаздача

разглядаюцца некаторыя асноўныя тэорыі, якія выкарыстоўваюцца для тлумачэння адраджэння ісламу на Блізкім Усходзе

(Малюнак 1). У лісце, справаздача паказвае, што іслам не павінен быць несумяшчальным з дэмакратыяй і

што ёсць тэндэнцыя грэбаваць тым, што было ў многіх краінах Блізкага Усходу

займаўся жорсткім падаўленнем ісламісцкіх рухаў, выклікаючы іх, некаторыя спрачаюцца, брацца за

зброя супраць дзяржавы, і радзей, замежныя краіны. Прымяненне палітычнага гвалту ёсць

шырока распаўсюджаны на Блізкім Усходзе, але не з'яўляецца ні нелагічным, ні ірацыянальным. У многіх выпадках нават

Ісламісцкія групы, вядомыя сваім ужываннем гвалту, пераўтварыліся ў мірнае палітычнае

партыі, якія паспяхова спаборнічаюць з муніцыпальнымі і нацыянальнымі выбарамі. Тым не менш, ісламіст

адраджэнне на Блізкім Усходзе застаецца часткова невытлумачальным, нягледзячы на ​​шэраг тэорый

прыпадае на яго рост і прывабнасць. Увогуле, большасць тэорый сцвярджае, што ісламізм з'яўляецца

рэакцыя на адносную дэпрывацыю, асабліва сацыяльная няроўнасць і палітычны прыгнёт. Альтэрнатыва

тэорыі шукаюць адказ на ісламісцкае адраджэнне ў межах самой рэлігіі і

магутны, выклікальны патэнцыял рэлігійнай сімволікі.

Заключэнне сцвярджае, што трэба выходзіць за рамкі падыходу "змрок і пагібель"

адлюстроўвае ісламізм як нелегітымны палітычны выраз і патэнцыйную пагрозу для Захаду («Стары

Ісламізм "), і больш тонкага разумення цяперашняй дэмакратызацыі ісламіста

рух, які зараз адбываецца на ўсім Блізкім Усходзе ("Новы ісламізм"). Гэта

важнасць разумення ідэалагічных каранёў "новага ісламізму" на першы план

разам з неабходнасцю глыбокіх ведаў пра ісламісцкія рухі і іх першыя рукі

прыхільнікаў. Як сацыяльныя рухі, сцвярджаецца, што трэба рабіць больш увагі

разуменне спосабаў, якімі яны змаглі рэалізаваць імкненні не толькі

з бедных слаёў грамадства, але таксама з сярэдняга класа.

СТРАТЭГІІ ДЛЯ УПРАЎЛЕННЯ ПАЛІТЫЧНЫХ ІСЛАМ

ШАДЗІ ХАМІД

AMANDA KADLEC

Палітычны іслам - самая актыўная сёння палітычная сіла на Блізкім Усходзе. Яго будучыня цесна звязана з будучыняй рэгіёну. Калі ЗША і Еўрапейскі Саюз абавязаны падтрымліваць палітычныя рэформы ў рэгіёне, ім трэба будзе прыдумаць бетон, узгодненыя стратэгіі ўцягвання ісламісцкіх груповак. Усё ж, ЗША. Звычайна не хоча адкрываць дыялог з гэтымі рухамі. Дакладна, Выключэнне ЕС з ісламістамі стала выключэннем, не правіла. Там, дзе існуюць кантакты нізкага ўзроўню, у асноўным яны служаць мэтам збору інфармацыі, не стратэгічныя мэты. U.S. і ЕС маюць шэраг праграм, прысвечаных эканамічнаму і палітычнаму развіццю ў рэгіёне - сярод іх Блізка-Усходняя ініцыятыва партнёрства (MEPI), карпарацыя "тысячагоддзе" (МКК), Саюз для Міжземнамор'я, і Еўрапейская палітыка добрасуседства (ЕПС) - але яны мала што могуць сказаць пра тое, як выклік ісламісцкай палітычнай апазіцыі ўпісваецца ў больш шырокія рэгіянальныя задачы. U.S. а таксама дапамога і праграмаванне дэмакратыі ў ЕС амаль цалкам накіраваны альбо на аўтарытарныя ўрады, альбо на свецкія групы грамадзянскай супольнасці з мінімальнай падтрымкай у іх уласных грамадствах.
Надышоў час для пераацэнкі цяперашняй палітыкі. З верасня тэрактаў 11, 2001, падтрымка дэмакратыі на Блізкім Усходзе набыла большае значэнне для заходніх палітыкаў, якія бачаць сувязь паміж адсутнасцю дэмакратыі і палітычным гвалтам. Большая ўвага была ўдзелена разуменню варыяцый палітычнага ісламу. Новая амерыканская адміністрацыя больш адкрыта для пашырэння сувязі з мусульманскім светам. Тым часам, пераважная большасць асноўных ісламісцкіх арганізацый - у тым ліку Браты-мусульмане ў Егіпце, Ісламскі фронт дзеянняў Іарданіі (IAF), Партыя Справядлівасці і развіцця Марока (ПСР), ісламскі канстытуцыйны рух Кувейце, і Еменская партыя - усё часцей падтрымліваюць палітычныя рэформы і дэмакратыю як цэнтральны кампанент у іх палітычных платформах. У дадатак, шмат хто выказаў вялікую зацікаўленасць у адкрыцці дыялогу з ЗША. і ўрады ЕС.
Будучыня адносін паміж заходнімі краінамі і на Блізкім Усходзе можа ў значнай ступені вызначацца ступенню, у якім былыя ўдзельнічаюць ісламісцкім партыям, якія не гвалтуюць у шырокім дыялогу пра агульныя інтарэсы і мэты. У апошні час было распаўсюджана даследаванне, звязанае з сувяззю з ісламістамі, але мала хто выразна разглядае тое, што можа пацягнуць на практыцы. Ace Zoé Nautré, наведвальны супрацоўнік Нямецкай рады па замежных сувязях, ставіць, "ЕС думае пра ўзаемадзеянне, але не ведае, як". 1 У надзеі ўдакладніць дыскусію, мы адрозніваем тры ўзроўні "ўзаемадзеяння","Кожны з рознымі сродкамі і заканчваецца: кантакты нізкага ўзроўню, стратэгічны дыялог, і партнёрства.