RSSAlle inskrywings in die "Jordaan" Kategorie

Die Arabiese Môre

DAVID B. OTTAWAY

Oktober 6, 1981, was bedoel as 'n dag van viering in Egipte. Dit was die herdenking van Egipte se grootste oomblik van oorwinning in drie Arabies-Israelitiese konflikte, toe die land se onderhondleër oor die Suezkanaal in die openingsdae stoot 1973 Yom Kippur-oorlog en stuur Israelitiese troepe om terug te trek. Op 'n koelte, wolklose oggend, die Kaïro-stadion was propvol Egiptiese gesinne wat die militêre stut sy hardeware gaan sien het, President Anwar el-Sadat,die oorlog se argitek, met tevredenheid dopgehou terwyl mans en masjiene voor hom staan. Ek was naby, 'n nuut aangekome buitelandse korrespondent. Skielik, een van die weermagvragmotors het direk voor die beoordeelstalletjie gestop net toe ses Mirage-jets in 'n akrobatiese vertoning oorhoofs gebrul het, die lug skilder met lang rooi roetes, geel, pers,en groen rook. Sadat staan ​​op, klaarblyklik voor te berei om hulde met nog 'n kontingent Egiptiese troepe te ruil. Hy het homself 'n perfekte teiken gemaak vir vier Islamitiese sluipmoordenaars wat uit die vragmotor gespring het, storm die podium af, en hy het sy lyf met koeëls toegeslaan. Soos die moordenaars voortgegaan het vir 'n ewigheid om die erf met hul dodelike vuur te spuit., Ek het 'n oomblik oorweeg of ek op die grond moet slaan en waag om deur die toeskouers van paniekbevange afgetrap te word of om aan die gang te wees en die risiko om 'n verdwaalde koeël te neem. Instink het my aangesê om op my voete te bly, en my gevoel van joernalistieke plig het my gedwing om uit te vind of Sadat lewend of dood was.

Islam, Politieke Islam en Amerika

Arabiese Insig

Is 'Brotherhood' met Amerika moontlik?

khalil al-anani

“Daar is geen kans om met enige VS te kommunikeer nie. administrasie, solank die Verenigde State sy jarelange siening van Islam as 'n werklike gevaar handhaaf, 'n siening wat die Verenigde State in dieselfde bootjie as die Sionistiese vyand plaas. Ons het geen vooropgestelde idees rakende die Amerikaanse bevolking of die VSA nie. die samelewing en sy burgerlike organisasies en denktanks. Ons het geen probleem om met die Amerikaanse bevolking te kommunikeer nie, maar daar word nie voldoende pogings aangewend om ons nader te bring nie,”Het dr. Issam al-Iryan, hoof van die politieke afdeling van die Moslem-broederskap in 'n telefoononderhoud.
Al-Iryan se woorde som die Moslem-broederskap se sienings van die Amerikaanse volk en die VSA op. regering. Ander lede van die Moslem-broederskap sal saamstem, so ook wyle Hassan al-Banna, wat die groep gestig het in 1928. Al- Banna het die Weste meestal gesien as 'n simbool van morele verval. Ander Salafi's - 'n Islamitiese denkrigting wat op voorouers staatmaak as voorbeeldige modelle - het dieselfde beskouing as die Verenigde State, maar het nie die ideologiese buigsaamheid wat die Moslem-broederskap voorstaan ​​nie. Terwyl die Moslem-broederskap glo daaraan om die Amerikaners in burgerlike dialoog te betrek, ander ekstremistiese groepe sien geen punt in dialoog nie en hou vol dat krag die enigste manier is om met die Verenigde State te handel.

Islamisme Revisited

MAHA Azzam

Daar is 'n politieke en veiligheidskrisis rondom wat na verwys word as Islamisme, 'n krisis waarvan die voorgange lank voorafgaan 9/11. Oor die verlede 25 jaar, daar was verskillende klem op hoe om Islamisme te verduidelik en te bekamp. Ontleders en beleidmakers
in die 1980's en 1990's het gepraat van die grondoorsake van Islamitiese militantheid as ekonomiese malaise en marginalisering. Meer onlangs was daar 'n fokus op politieke hervorming as 'n manier om die aantrekkingskrag van radikalisme te ondermyn. Vandag toenemend, die ideologiese en godsdienstige aspekte van Islamisme moet aangespreek word omdat dit kenmerke geword het van 'n wyer politieke en veiligheidsdebat. Hetsy in verband met Al-Kaïda-terrorisme, politieke hervorming in die Moslemwêreld, die kernkragkwessie in Iran of krisisgebiede soos Palestina of Libanon, dit het alledaags geword om te vind dat ideologie en godsdiens deur opponerende partye as bronne van legitimering gebruik word, inspirasie en vyandskap.
Die situasie word vandag verder gekompliseer deur die groeiende antagonisme teenoor en vrees vir Islam in die Weste as gevolg van terreuraanvalle wat op hul beurt houdings teenoor immigrasie beïnvloed., godsdiens en kultuur. Die grense van die umma of gemeenskap van die gelowiges het verder as Moslem-state tot Europese stede gestrek. Die umma bestaan ​​moontlik oral waar daar Moslem-gemeenskappe is. Die gedeelde gevoel van behoort aan 'n gemeenskaplike geloof neem toe in 'n omgewing waar die gevoel van integrasie in die omliggende gemeenskap onduidelik is en waar diskriminasie sigbaar mag wees.. Hoe groter die verwerping van die waardes van die samelewing,
hetsy in die Weste of selfs in 'n Moslemstaat, hoe groter die konsolidasie van die morele krag van Islam as 'n kulturele identiteit en waardesisteem.
Na aanleiding van die bomaanvalle in Londen op 7 Julie 2005 dit het meer duidelik geword dat sommige jongmense godsdienstige verbintenis beweer as 'n manier om etnisiteit uit te druk. Die bande tussen Moslems regoor die wêreld en hul persepsie dat Moslems kwesbaar is, het daartoe gelei dat baie in baie verskillende dele van die wêreld hul eie plaaslike penarie in die breër Moslem een ​​saamgevoeg het., kultureel geïdentifiseer het, óf primêr óf gedeeltelik, met 'n wyd gedefinieerde Islam.

Islam en die oppergesag van die wet

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

In ons moderne Westerse samelewing, regstelsels wat deur die staat georganiseer word, trek normaalweg 'n kenmerkende lyn wat godsdiens en die wet skei. Omgekeerd, daar is 'n aantal Islamitiese streeksgenootskappe waar godsdiens en die wette vandag so nou onderling en verweef is soos voor die begin van die moderne tyd. Op dieselfde tyd, die verhouding waarin godsdiensreg (shariah in Arabies) en publiekreg (die wet) gemeng word, wissel van land tot land. Wat meer is, die status van Islam en gevolglik ook die van die Islamitiese wet verskil. Volgens inligting verskaf deur die Organisasie van die Islamitiese Konferensie (OIC), daar is tans 57 Islamitiese state wêreldwyd, gedefinieer as lande waarin Islam die godsdiens van is (1) die staat, (2) die meerderheid van die bevolking, of (3) 'n groot minderheid. Dit alles beïnvloed die ontwikkeling en vorm van die Islamitiese wet.

Islamitiese politieke kultuur, Demokrasie, en Menseregte

Daniel E. Prys

Dit is aangevoer dat die Islam fasiliteer outoritarisme, teenstrydig met die waardes van die Westerse samelewings, en die invloed aansienlik belangrike politieke uitkomste in Moslem-nasies. Gevolglik, geleerdes, kommentators, en regeringsamptenare gereeld punt na''Islamitiese fundamentalisme''as die volgende ideologiese bedreiging vir liberale demokrasieë. hierdie siening, egter, is hoofsaaklik gebaseer op die ontleding van tekste, Islamitiese politieke teorie, en ad hoc studies van individuele lande, wat nie oorweeg ander faktore. Dit is my bewering dat die tekste en tradisies van Islam, soos dié van ander godsdienste, gebruik kan word om 'n verskeidenheid van politieke stelsels en beleid te ondersteun. Land spesifieke en beskrywende studies nie vir ons help om patrone wat ons sal help verduidelik die verskillende verhoudings tussen Islam en die politiek in die lande van die Moslem wêreld te vind. vandaar, 'n nuwe benadering tot die studie van die
verband tussen Islam en die politiek is 'n beroep vir.
Ek stel voor, deur middel van streng evaluering van die verhouding tussen Islam, demokrasie, en menseregte by die kruis-nasionale vlak, dat daar te veel klem word op die krag van Islam geplaas as 'n politieke krag. Ek gebruik die eerste vergelykende gevallestudies, wat fokus op faktore wat verband hou met die wisselwerking tussen Islamitiese groepe en regimes, ekonomiese invloede, etniese gleufies, en maatskaplike ontwikkeling, om die variansie verklaar in die invloed van Islam op politiek regoor agt nasies. Ek argumenteer dat baie van die krag
toegeskryf word aan Islam as die dryfkrag agter die beleid en politieke stelsels in Moslem nasies kan beter verklaar word deur die voorheen genoemde faktore. Ek vind ook, in teenstelling met algemene opvatting, dat die toenemende krag van Islamitiese politieke groepe het dikwels geassosieer met 'n beskeie pluralisering van politieke stelsels.
Ek het 'n indeks van die Islamitiese politieke kultuur gebou, gebaseer op die mate waarin die Islamitiese wet gebruik word en of en, Indien wel, hoe,Western idees, instellings, en tegnologie geïmplementeer, om die aard van die verhouding tussen Islam en demokrasie en Islam en menseregte te toets. Hierdie aanwyser gebruik word in statistiese ontleding, wat 'n monster van drie en twintig oorwegend Moslem lande en 'n kontrole groep van drie en twintig nie-Moslem ontwikkelende lande sluit. In bykomend tot die vergelyking
Islamitiese nasies aan nie-Islamitiese ontwikkelende lande, statistiese analise laat my toe om te beheer vir die invloed van ander veranderlikes wat gevind is om vlakke van demokrasie en die beskerming van individuele regte beïnvloed. Die resultaat moet 'n meer realistiese en akkurate prentjie van die invloed van Islam op die politiek en beleid wees.

Islam en Demokrasie

ITAC

As 'n mens die pers lees of luister na kommentators oor internasionale aangeleenthede, Daar word dikwels gesê - en nog meer dikwels geïmpliseer, maar nie gesê nie - dat Islam nie verenigbaar is met demokrasie nie. In die negentigerjare, Samuel Huntington het 'n intellektuele vuurstorm veroorsaak toe hy The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order gepubliseer het, waarin hy sy voorspellings vir die wêreld voorstel - grootliks. Op die politieke terrein, hy merk op dat hoewel Turkye en Pakistan 'n klein aanspraak op 'demokratiese legitimiteit' het, alle ander '... Moslemlande was oorwegend nie-demokraties: monargieë, eenpartystelsels, militêre regimes, persoonlike diktature of 'n kombinasie hiervan, rus gewoonlik op 'n beperkte gesin, stam, of stambasis ”. Die uitgangspunt waarop sy argument gegrond is, is dat hulle nie net 'nie soos ons' is nie, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in die konteks) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Uitdagende outoritarisme, Kolonialisme, en Onenigheid: Die Islamitiese Politieke Hervormingsbewegings van al-Afghani en Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. In die besonder, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
Maar, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Daarom, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, maar
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamitiese wet). Egter, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. Aan die ander kant, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Inderdaad,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, die

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Egter, they disagreed on certain aspects

en metodes, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Egipte by die Kantelpunt ?

David B. Ottaway
In die vroeë 1980's, Ek het in Kaïro gewoon as burohoof van The Washington Post wat sulke geskiedkundige gebeure dek soos die onttrekking van die laaste
Israeliese magte van Egiptiese grondgebied beset tydens die 1973 Arabies-Israeliese oorlog en die sluipmoord op president
Anwar Sadat deur Islamitiese fanatici in Oktober 1981.
Laasgenoemde nasionale drama, wat ek persoonlik aanskou het, het bewys dat dit 'n verskriklike mylpaal was. Dit het Sadat se opvolger gedwing, Hosni Mubarak, om na binne te draai om 'n Islamitiese uitdaging van onbekende afmetings te hanteer en effektief Egipte se leiersrol in die Arabiese wêreld te beëindig.
Mubarak het dadelik gewys dat hy 'n uiters versigtige is, verbeeldinglose leier, angswekkend reaktief eerder as pro-aktief in die hantering van die sosiale en ekonomiese probleme wat sy nasie oorweldig soos sy plofbare bevolkingsgroei (1.2 miljoen meer Egiptenare per jaar) en ekonomiese agteruitgang.
In 'n vierdelige Washington Post-reeks geskryf terwyl ek vroeg vertrek het 1985, Ek het opgemerk dat die nuwe Egiptiese leier nog redelik baie was
'n totale raaisel vir sy eie mense, wat geen visie bied nie en beveel het wat na 'n stuurlose staatskip gelyk het. Die sosialistiese ekonomie
geërf uit die era van president Gamal Abdel Nasser (1952 te 1970) was 'n gemors. Die land se geldeenheid, die pond, bedryf was
op agt verskillende wisselkoerse; sy staatsbeheerde fabrieke was onproduktief, onmededingend en diep in die skuld; en die regering was op bankrotskap afstuur, deels as gevolg van subsidies vir voedsel, elektrisiteit en petrol het een derde verbruik ($7 miljard) van sy begroting. Kaïro het gesink in 'n hopelose moeras van geslote verkeer en wemelende mensdom—12 miljoen mense het in 'n smal stuk grond ingedruk wat aan die Nylrivier grens, mees lewende wang vir kak in vervalle woonhuise in die stad se steeds groeiende krotbuurte.

Organisatoriese Kontinuïteit in Egipte se Moslem-broederskap

Tess Lee Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Sedert sy stigting in 1928, the Brotherhood (Ikhwan) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, egter, die Broederskap het
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
regime: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. In plaas daarvan, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

'N Moslem Archipelago

Max L. Bruto

Hierdie boek is al baie jare in wording, soos die skrywer in sy voorwoord verduidelik, hoewel hy die meeste van die werklike teks geskryf het gedurende sy jaar as senior Navorsingsgenoot by die Sentrum vir Strategiese Intelligensie Navorsing. Die skrywer was vir baie jare dekaan van die Skool vir Intelligensiestudies by die Joint Military Intelligence College. Al mag dit voorkom asof die boek deur enige goeie historikus of streekspesialis in Suidoos-Asië geskryf kon gewees het, hierdie werk word belig deur die skrywer se meer as drie dekades van diens binne die nasionale intelligensiegemeenskap. Sy streekskundigheid is dikwels toegepas op spesiale assesserings vir die Gemeenskap. Met 'n kennis van Islam wat ongeëwenaard is onder sy eweknieë en 'n onblusbare dors om te bepaal hoe die doelwitte van hierdie godsdiens kan uitspeel op gebiede ver van die fokus van die huidige aandag van die meeste beleidmakers, die skrywer het hierdie geleentheid ten volle benut om die intelligensiegemeenskap en 'n breër leserspubliek bekend te maak met 'n strategiese waardering van 'n streek in die versoening van sekulêre en godsdienstige magte.
Hierdie publikasie is goedgekeur vir onbeperkte verspreiding deur die Office of Security Review, Departement van Verdediging.

Demokrasie in Islamitiese Politieke Denke

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Sedertdien, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, in 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, in 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Islamitiese politieke kultuur, Demokrasie, en Menseregte

Daniel E. Prys

Dit is aangevoer dat die Islam fasiliteer outoritarisme, weerspreek die

waardes van Westerse samelewings, en dit het belangrike politieke uitkomste beduidend beïnvloed

in Moslemlande. Gevolglik, geleerdes, kommentators, en die regering

amptenare wys gereeld op '' Islamitiese fundamentalisme '' as die volgende

ideologiese bedreiging vir liberale demokrasieë. hierdie siening, egter, is hoofsaaklik gebaseer

oor die ontleding van tekste, Islamitiese politieke teorie, en ad hoc-studies

van individuele lande, wat nie oorweeg ander faktore. Dit is my stelling

dat die tekste en tradisies van Islam, soos dié van ander godsdienste,

gebruik kan word om 'n verskeidenheid van politieke stelsels en beleid te ondersteun. land

spesifieke en beskrywende studies help ons nie om patrone te vind wat sal help nie

ons verduidelik die verskillende verhoudings tussen Islam en politiek regoor die land

lande van die Moslem-wêreld. vandaar, 'n nuwe benadering tot die studie van die

verband tussen Islam en die politiek is 'n beroep vir.
Ek stel voor, deur middel van streng evaluering van die verhouding tussen Islam,

demokrasie, en menseregte by die kruis-nasionale vlak, dit te veel

klem word gelê op die mag van Islam as 'n politieke mag. Ek eerste

gebruik vergelykende gevallestudies, wat fokus op faktore wat verband hou met die wisselwerking

tussen Islamitiese groepe en regimes, ekonomiese invloede, etniese gleufies,

en maatskaplike ontwikkeling, om die variansie in die invloed van

Islam oor politiek in agt nasies.

Islamitiese politieke kultuur, Demokrasie, en Menseregte

Daniel E. Prys

Dit is aangevoer dat die Islam fasiliteer outoritarisme, weerspreek die

waardes van Westerse samelewings, en dit het belangrike politieke uitkomste beduidend beïnvloed
in Moslemlande. Gevolglik, geleerdes, kommentators, en die regering
amptenare wys gereeld op '' Islamitiese fundamentalisme '' as die volgende
ideologiese bedreiging vir liberale demokrasieë. hierdie siening, egter, is hoofsaaklik gebaseer
oor die ontleding van tekste, Islamitiese politieke teorie, en ad hoc-studies
van individuele lande, wat nie oorweeg ander faktore. Dit is my stelling
dat die tekste en tradisies van Islam, soos dié van ander godsdienste,
gebruik kan word om 'n verskeidenheid van politieke stelsels en beleid te ondersteun. land
spesifieke en beskrywende studies help ons nie om patrone te vind wat sal help nie
ons verduidelik die verskillende verhoudings tussen Islam en politiek regoor die land
lande van die Moslem-wêreld. vandaar, 'n nuwe benadering tot die studie van die
verband tussen Islam en die politiek is 'n beroep vir.
Ek stel voor, deur middel van streng evaluering van die verhouding tussen Islam,
demokrasie, en menseregte by die kruis-nasionale vlak, dit te veel
klem word gelê op die mag van Islam as 'n politieke mag. Ek eerste
gebruik vergelykende gevallestudies, wat fokus op faktore wat verband hou met die wisselwerking
tussen Islamitiese groepe en regimes, ekonomiese invloede, etniese gleufies,

en maatskaplike ontwikkeling, om die variansie in die invloed van

Islam oor politiek in agt nasies.

Islamistiese opposisiepartye en die potensiaal vir EU -betrokkenheid

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In die lig van die toenemende belangrikheid van Islamistiese bewegings in die Moslemwêreld en

die manier waarop radikalisering wêreldwye gebeure sedert die eeuwisseling beïnvloed het, Dit

is dit belangrik dat die EU sy beleid ten opsigte van akteurs evalueer binne wat losweg kan wees

die 'Islamitiese wêreld' genoem. Dit is veral belangrik om te vra of en hoe om betrokke te raak

met die verskillende Islamistiese groepe.

Dit bly omstrede, selfs binne die EU. Sommige voel dat die Islamitiese waardes dat

agter Islamistiese partye lê, is eenvoudig nie verenigbaar met westerse ideale van demokrasie en

menseregte, terwyl ander betrokkenheid as 'n realistiese noodsaaklikheid beskou as gevolg van die groeiende

huislike belangrikheid van Islamistiese partye en hul toenemende betrokkenheid by die internasionale

sake. 'N Ander perspektief is dat demokratisering in die Moslemwêreld toeneem

Europese veiligheid. Die geldigheid van hierdie en ander argumente oor of en hoe die

EU moet betrokke kan slegs getoets word deur die bestudering van die verskillende Islamistiese bewegings en

hul politieke omstandighede, land vir land.

Demokratisering is 'n sentrale tema van die EU se algemene optrede in die buiteland, soos gelê

uiteengesit in artikel 11 van die Verdrag oor die Europese Unie. Baie van die state het hierin besin

verslag is nie demokraties nie, of nie heeltemal demokraties nie. In die meeste van hierdie lande, Islamiste

partye en bewegings vorm 'n beduidende opposisie teen die heersende regimes, en

in sommige vorm hulle die grootste opposisieblok. Europese demokrasieë moes lankal

hanteer regerende regimes wat outoritêr is, maar dit is 'n nuwe verskynsel om te druk

vir demokratiese hervorming in state waar die mees waarskynlike begunstigdes kan hê, van die

EU se standpunt, verskillende en soms problematiese benaderings tot demokrasie en sy

verwante waardes, soos minderheids- en vroueregte en die oppergesag van die reg. Hierdie aanklagte is

dikwels teen Islamitiese bewegings gelê, daarom is dit belangrik vir Europese beleidmakers om

'n akkurate beeld te hê van die beleide en filosofieë van potensiële vennote.

Ervarings van verskillende lande is geneig om te suggereer dat hoe meer vryheid Islamitiese

partytjies word toegelaat, hoe meer gematig is hulle in hul optrede en idees. In baie

gevalle islamistiese partye en groepe het lankal weggedraai van hul oorspronklike doel

van die stigting van 'n Islamitiese staat onder die Islamitiese wet, en het basiese beginsels aanvaar

demokratiese beginsels van verkiesingskompetisie om mag, die bestaan ​​van ander politieke

mededingers, en politieke pluralisme.

Politieke Islam in die Midde -Ooste

Is Knudsen

Hierdie verslag bied 'n inleiding tot geselekteerde aspekte van die verskynsel wat algemeen voorkom

na verwys as "politieke Islam". Die verslag gee veral klem op die Midde -Ooste, in

veral die Levantynse lande, en gee 'n uiteensetting van twee aspekte van die Islamitiese beweging

word as teenoorgesteldes beskou: demokrasie en politieke geweld. In die derde afdeling die verslag

kyk na 'n paar van die belangrikste teorieë wat gebruik word om die Islamitiese herlewing in die Midde -Ooste te verduidelik

(Figuur 1). In brief, die verslag toon dat Islam nie onversoenbaar hoef te wees met demokrasie nie

dat daar 'n neiging is om die feit wat baie Midde -Oosterse lande was, te verwaarloos

besig met 'n wrede onderdrukking van Islamistiese bewegings, hulle veroorsaak, sommige redeneer, opneem

wapens teen die staat, en meer selde, buiteland. Die gebruik van politieke geweld is

wydverspreid in die Midde -Ooste, maar is nie onlogies of irrasioneel nie. In baie gevalle selfs

Islamistiese groepe wat bekend is vir hul gebruik van geweld, is omskep in vreedsame politieke

partye wat munisipale en nasionale verkiesings suksesvol betwis het. Nietemin, die Islamis

herlewing in die Midde -Ooste bly gedeeltelik onverklaarbaar ondanks 'n aantal teorieë

is verantwoordelik vir die groei en gewildheid daarvan. Oor die algemeen, die meeste teorieë beweer dat Islamisme 'n

reaksie op relatiewe ontbering, veral sosiale ongelykheid en politieke onderdrukking. Alternatief

teorieë soek die antwoord op die Islamistiese herlewing binne die grense van godsdiens self en die

kragtig, evokatiewe potensiaal van godsdienstige simboliek.

Die gevolgtrekking pleit ten gunste daarvan om verder te gaan as die "somberheid en ondergang" -benadering

beeld Islamisme uit as 'n buite -egtelike politieke uitdrukking en 'n moontlike bedreiging vir die Weste (“Oud

Islamisme ”), en van 'n meer genuanseerde begrip van die huidige demokratisering van die Islamis

beweging wat nou in die hele Midde -Ooste plaasvind ("Nuwe Islamisme"). Hierdie

die belangrikheid van die begrip van die ideologiese wortels van die 'nuwe islamisme' word op die voorgrond gestel

saam met die behoefte aan deeglike eerstehandse kennis van Islamistiese bewegings en hulle

aanhangers. As sosiale bewegings, daar word aangevoer dat meer klem gelê moet word

die manier waarop hulle die aspirasies kon benut, nie net begryp nie

van die armer dele van die samelewing, maar ook van die middelklas.

STRATEGIEë VIR innemende politieke Islam

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Politieke Islam is vandag die enkele mees aktiewe politieke mag in die Midde-Ooste. Sy toekoms is intiem gekoppel aan dié van die streek. As die Verenigde State en die Europese Unie daartoe verbind is om politieke hervorming in die streek te ondersteun, hulle sal beton moet uitdink, samehangende strategieë om Islamitiese groepe te betrek. Tog, die VSA. was oor die algemeen onwillig om 'n dialoog met hierdie bewegings te open. Net so, EU-betrokkenheid met Islamiete was die uitsondering, nie die reël nie. Waar laevlak kontakte bestaan, hulle dien hoofsaaklik inligting-insamelingsdoeleindes, nie strategiese doelwitte nie. Die VSA. en die EU het 'n aantal programme wat ekonomiese en politieke ontwikkeling in die streek aanspreek - onder andere die Midde-Ooste Vennootskapsinisiatief (MEPI), die Millennium Challenge Corporation (MCC), die Unie vir die Middellandse See, en die Europese Buurtbeleid (ENP) – tog het hulle min te sê oor hoe die uitdaging van Islamitiese politieke opposisie binne breër streekdoelwitte inpas. VSA. en EU-demokrasiebystand en -programmering is feitlik geheel en al gerig aan óf outoritêre regerings self óf sekulêre burgerlike samelewingsgroepe met minimale ondersteuning in hul eie samelewings.
Die tyd is ryp vir 'n herevaluering van huidige beleide. Sedert die terreuraanvalle van September 11, 2001, die ondersteuning van Midde-Ooste-demokrasie het 'n groter belang vir Westerse beleidmakers aangeneem, wat 'n verband sien tussen 'n gebrek aan demokrasie en politieke geweld. Groter aandag is gewy aan die begrip van die variasies binne politieke Islam. Die nuwe Amerikaanse administrasie is meer oop vir verbreding van kommunikasie met die Moslemwêreld. Intussen, die oorgrote meerderheid hoofstroom Islamitiese organisasies – insluitend die Moslem Broederskap in Egipte, Jordan se Islamitiese Aksiefront (IAF), Marokko se Party vir Geregtigheid en Ontwikkeling (PJD), die Islamitiese Grondwetlike Beweging van Koeweit, en die Yemeni Islah Party – het toenemend steun vir politieke hervorming en demokrasie 'n sentrale komponent in hul politieke platforms gemaak. Daarby, baie het sterk belangstelling getoon in die opening van dialoog met U.S. en EU-regerings.
Die toekoms van betrekkinge tussen Westerse nasies en die Midde-Ooste kan grootliks bepaal word deur die mate waarin eersgenoemde nie-gewelddadige Islamitiese partye in 'n breë dialoog oor gedeelde belange en doelwitte betrek. Daar was 'n onlangse verspreiding van studies oor betrokkenheid by Islamiete, maar min spreek duidelik aan wat dit in die praktyk kan behels. Soos Zoe Nautré, besoekende genoot by die Duitse Raad vir Buitelandse Betrekkinge, stel dit, "die EU dink aan betrokkenheid, maar weet nie regtig hoe nie."1 In die hoop om die bespreking te verduidelik, ons onderskei tussen drie vlakke van “betrokkenheid,” elk met verskillende middele en doelwitte: laevlak kontakte, strategiese dialoog, en vennootskap.