RSSУсі записи в "Алжир" Категорія

Арабське завтра

ДЕВІД Б. OTTAWAY

жовтень 6, 1981, мав бути святковим днем ​​в Єгипті. Він відзначив річницю найграндіознішого моменту перемоги Єгипту в трьох арабо-ізраїльських конфліктах, коли армія країни-аутсайдера прорвалася через Суецький канал у перші дні 1973 Війна Судного дня і послала ізраїльські війська, які хиталися відступом. На прохолодному, безхмарний ранок, каїрський стадіон був переповнений єгипетськими сім'ями, які прийшли подивитися, як військова стійка кріпить її обладнання. На оглядовій трибуні, Президент Анвар аль-Садат,архітектор війни, із задоволенням спостерігав, як перед ним дефілюють люди й машини. Я був поруч, новоприбулого іноземного кореспондента.Раптом, одна з армійських вантажівок зупинилася прямо перед стендом для огляду, коли шість літаків Mirage прогриміли над головою в акробатичному виконанні, малюючи небо довгими червоними шлейфами, жовтий, фіолетовий,і зелений дим. Садат підвівся, очевидно, готуються обмінятися салютами з ще одним контингентом єгипетських військ. Він став ідеальною мішенню для чотирьох ісламістських вбивць, які вистрибнули з вантажівки, штурмував трибуну, і пронизав його тіло кулями. Поки вбивці продовжували, здавалося б, цілу вічність розпорошувати стенд своїм смертоносним вогнем, Я на мить подумав, чи вдаритися об землю і ризикнути бути затоптаним на смерть глядачами, що запанікували, чи залишитися в ногах і ризикнути отримати випадкову кулю. Інстинкт підказував мені триматися на ногах, і моє почуття журналістського обов’язку спонукало мене піти дізнатися, живий Садат чи мертвий.

іслам, Політичний іслам і Америка

Arab Insight

Чи можливе «братство» з Америкою?

халіл аль-анані

«Немає жодних шансів спілкуватися з будь-якими США. доти, доки Сполучені Штати зберігають своє давнє бачення ісламу як реальної небезпеки, погляд, який ставить Сполучені Штати в один човен із сіоністським ворогом. У нас немає наперед уявлень щодо американського народу чи США. суспільство та його громадські організації та аналітичні центри. У нас немає проблем у спілкуванні з американським народом, але не робиться жодних зусиль, щоб зблизити нас,” сказав д-р. Іссам аль-Іріян, начальника політичного відділу «Братів-мусульман» у телефонному інтерв'ю.
Слова Аль-Іріяна підсумовують погляди Братів-мусульман на американський народ і США. уряд. Інші члени «Братів-мусульман» погодилися б, як і покійний Хасан аль-Банна, який заснував групу в 1928. Ал- Банна розглядав Захід переважно як символ морального занепаду. Інші салафіти – ісламська школа думки, яка спирається на предків як на зразковий взірець – дотримувалися такої ж точки зору щодо Сполучених Штатів., але йому не вистачає ідеологічної гнучкості, яку підтримує «Братів-мусульман».. Тоді як «Брати-мусульмани» вірять у залучення американців до громадянського діалогу, інші екстремістські групи не бачать сенсу в діалозі і стверджують, що сила є єдиним способом боротьби зі Сполученими Штатами.

Ліберальна демократія та політичний іслам: пошук спільної мови.

Мостафа Бененда

This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: for example, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
режим, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Наприклад, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. In other words, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Наприклад, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. Дійсно, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, which is not endorsed by these Islamic theories.11 Here, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.

ІСЛАМ, ДЕМОКРАТІЯ & США:

Кордовський фонд

Абдулла Фалік |

Вступ ,


Незважаючи на те, що це постійні й складні дебати, Arches Quarterly переглядає з богословської та практичної точки зору, важливі дебати про взаємозв'язок і сумісність між ісламом і демократією, як відлуння в програмі надії та змін Барака Обами. Хоча багато хто святкує сходження Обами в Овальний кабінет як національний катарсис для США, інші залишаються менш оптимістичними щодо зміни ідеології та підходу на міжнародній арені. Хоча велика частина напруженості та недовіри між мусульманським світом і США можна пояснити підходом до просування демократії, зазвичай віддаючи перевагу диктатурі та маріонетковим режимам, які на словах висловлюють демократичні цінності та права людини, афтершок 9/11 ще більше посилив побоювання через позицію Америки щодо політичного ісламу. Це створило стіну негативу, як виявив worldpublicopinion.org, згідно з яким 67% єгиптяни вважають, що в усьому світі Америка відіграє «переважно негативну» роль.
Таким чином, реакція Америки була слушною. Обравши Обаму, багато хто в усьому світі покладає свої надії на розвиток менш войовничого, але більш справедлива зовнішня політика щодо мусульманського світу. Тест для Обами, як ми обговорюємо, як Америка та її союзники сприяють демократії. Чи буде це полегшувати чи нав’язувати?
Більше того, чи може це важливо бути чесним брокером у затяжних зонах конфліктів? Залучення досвіду та розуміння prolifi
c ученими, науковці, досвідчені журналісти та політики, Arches Quarterly висвітлює відносини між ісламом та демократією та роль Америки, а також зміни, внесені Обамою., у пошуку спільної мови. Анас Алтікріті, Генеральний директор Th e Cordoba Foundation дає початок цьому обговоренню, де він розмірковує про надії та виклики, які лежать на шляху Обами. Слідом за Альтікріті, колишній радник президента Ніксона, Доктор Роберт Крейн пропонує ретельний аналіз ісламського принципу права на свободу. Анвар Ібрагім, колишній віце-прем'єр-міністр Малайзії, збагачує дискусію практичними реаліями впровадження демократії в домінуючих мусульманських суспільствах, а саме, в Індонезії та Малайзії.
У нас також є доктор Ширін Хантер, Джорджтаунського університету, США, який досліджує мусульманські країни, які відстають у демократизації та модернізації. Це доповнює письменник про тероризм, Пояснення доктора Нафіза Ахмеда про кризу постмодерну та
загибель демократії. Доктор Дауд Абдулла (Директор Middle East Media Monitor), Алан Харт (колишній кореспондент ITN і BBC Panorama; автор сіонізму: Справжній ворог євреїв) і Асем Сондос (Редактор єгипетського щотижневика Sawt Al Omma) зосередитися на Обамі та його ролі у просуванні демократії в мусульманському світі, а також відносини США з Ізраїлем і «Братами-мусульманами»..
міністр закордонних справ, Мальдіви, Ахмед Шахид міркує про майбутнє ісламу та демократії; Cllr. Джеррі Маклохлайн
– член Шінн Фейн, який провів чотири роки ув'язнення за діяльність ірландських республіканців, і борець за Гілфорд 4 і Бірмінгем 6, розповідає про свою недавню поїздку до сектора Газа, де він став свідком впливу жорстокості та несправедливості проти палестинців; Доктор Марі Брін-Сміт, Директор Центру дослідження радикалізації та сучасного політичного насильства обговорює проблеми критичного дослідження політичного терору; Доктор Халід аль-Мубарак, письменник і драматург, обговорює перспективи миру в Дарфурі; і, нарешті, журналіст і правозахисник Ашур Шаміс критично дивиться на демократизацію та політизацію мусульман сьогодні.
Сподіваємося, що все це стане джерелом для повного читання та джерела для роздумів про проблеми, які стосуються всіх нас, на новому світанку надії.
Дякую

Іслам та верховенство права

Біргіт Кравіц
Гельмут Райфельд

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. В той самий час, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, або (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить цінностям західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати в мусульманських країнах. отже, науковці, коментатори, і урядовці часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступну ідеологічну загрозу для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед на аналізі текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження окремих країн, які не враховують інших факторів. Я стверджую, що тексти та традиції ісламу, як і представники інших релігій, може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Специфічні та описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть нам пояснити різні відносини між ісламом і політикою в країнах мусульманського світу.. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом, демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, що надто великий акцент робиться на силі ісламу як політичної сили. Спочатку я використовую порівняльні приклади, які зосереджені на факторах, пов’язаних із взаємодією між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи, і суспільний розвиток, пояснити різницю у впливі ісламу на політику у восьми країнах. Я стверджую, що велика частина влади
Приписується ісламу як рушійної сили політики та політичних систем в мусульманських країнах можна краще пояснити вищезгаданими факторами. Я теж знаходжу, всупереч поширеній думці, що посилення ісламських політичних груп часто асоціюється зі скромною плюралізацією політичних систем.
Я склав покажчик ісламської політичної культури, залежно від того, якою мірою використовується ісламське право та чи і, якщо так, як,Західні ідеї, установ, і технології впроваджуються, перевірити характер взаємозв’язку між ісламом і демократією та ісламом і правами людини. Цей показник використовується в статистичному аналізі, яка включає вибірку з двадцяти трьох переважно мусульманських країн і контрольну групу з двадцяти трьох немусульманських країн, що розвиваються. Крім порівняння
Ісламські нації до неісламських країн, що розвиваються, статистичний аналіз дозволяє мені контролювати вплив інших змінних, які, як було встановлено, впливають на рівень демократії та захист прав особи. Результатом має бути більш реалістична та точна картина впливу ісламу на політику та політику.

ТОЧНІСТЬ У ГЛОБАЛЬНІЙ ВІЙНІ З ТЕРОРОМ:

Sherifa Zuhur

Через сім років після вересня 11, 2001 (9/11) напади, багато експертів вважають, що Аль-Каїда відновила силу і що її імітатори або філії є більш смертоносними, ніж раніше. Оцінка національної розвідки 2007 стверджував, що Аль-Каїда зараз більш небезпечна, ніж раніше 9/11.1 Емулятори Аль-Каїди продовжують погрожувати Заходу, близькосхідний, та європейських народів, як у сюжеті, зірваному у вересні 2007 в Німеччині. Брюс Рідель стверджує: Багато в чому завдяки прагненню Вашингтона піти в Ірак, а не полювати на лідерів Аль-Каїди, зараз організація має надійну базу для операцій у пустинних землях Пакистану та ефективну франшизу в західному Іраку. Його поширення поширилося по всьому мусульманському світу та Європі . . . Усама бен Ладен розгорнув успішну пропагандистську кампанію. . . . Зараз його ідеї привертають більше послідовників, ніж будь-коли.
Це правда, що різноманітні салафітсько-джихадистські організації все ще з’являються в ісламському світі. Чому значні ресурси відповіді на ісламістський тероризм, який ми називаємо глобальним джихадом, не виявилися надзвичайно ефективними?
Переходячи до інструментів «м’якої сили,” як щодо ефективності зусиль Заходу підтримати мусульман у глобальній війні з терором (GWOT)? Чому Сполучені Штати завоювали так мало «сердець і розумів» у широкому ісламському світі? Чому американські стратегічні ідеї з цього приводу так погано грають у регіоні? чому, незважаючи на широке мусульманське несхвалення екстремізму, як показано в опитуваннях та офіційних висловлюваннях ключових мусульманських лідерів, підтримка бен Ладена фактично зросла в Йорданії та Пакистані?
Ця монографія не повертатиметься до витоків ісламістського насильства. Натомість він стурбований типом концептуального провалу, який неправильно будує GWOT і який перешкоджає мусульманам підтримувати його. Вони не можуть ідентифікувати себе із запропонованими трансформаційними контрзаходами, оскільки бачать деякі зі своїх основних переконань та інститутів як цілі в
ця спроба.
Кілька глибоко проблематичних тенденцій змішують американські концептуалізації GWOT і стратегічні повідомлення, створені для ведення цієї війни.. Вони розвиваються з (1) постколоніальні політичні підходи до мусульман і націй мусульманської більшості, які сильно відрізняються і тому створюють суперечливі та заплутані враження та наслідки; і (2) залишкове загальне незнання та упередження щодо ісламу та субрегіональних культур. Додайте до цього американський гнів, страх, і тривога з приводу смертельних подій 9/11, і певні елементи, які, незважаючи на заклики холодніших голов, притягувати мусульман та їх релігію до відповідальності за злочини їхніх одновірців, або які вважають це корисним з політичних міркувань.

ДЕБУТИ ПРО ДЕМОКРАТІЮ В АРАБСЬКОМУ СВІТІ

Ібтісам Ібрагім

What is Democracy?
Western scholars define democracy a method for protecting individuals’ civil and political rights. It provides for freedom of speech, press, віра, opinion, ownership, and assembly, as well as the right to vote, nominate and seek public office. Huntington (1984) argues that a political system is democratic to the extent that its most powerful collective decision makers are selected through
periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all adults are eligible to vote. Rothstein (1995) states that democracy is a form of government and a process of governance that changes and adapts in response to circumstances. He also adds that the Western definition of democracyin addition to accountability, competition, some degree of participationcontains a guarantee of important civil and political rights. Anderson (1995) argues that the term democracy means a system in which the most powerful collective decision makers are selected through periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all the adult population is eligible to vote. Саад Еддін Ібрагім (1995), an Egyptian scholar, sees democracy that might apply to the Arab world as a set of rules and institutions designed to enable governance through the peaceful
management of competing groups and/or conflicting interests. Однак, Samir Amin (1991) based his definition of democracy on the social Marxist perspective. He divides democracy into two categories: bourgeois democracy which is based on individual rights and freedom for the individual, but without having social equality; and political democracy which entitles all people in society the right to vote and to elect their government and institutional representatives which will help to obtain their equal social rights.
To conclude this section, I would say that there is no one single definition of democracy that indicates precisely what it is or what is not. Однак, as we noticed, most of the definitions mentioned above have essential similar elementsaccountability, competition, and some degree of participationwhich have become dominant in the Western world and internationally.

Іслам і демократія

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (в цьому контексті) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Киньте виклик авторитаризму, Колоніалізм, і роз'єднаність: Ісламські політичні реформаторські рухи аль-Афгані та Ріда

Ахмед Алі Салем

Занепад мусульманського світу передував європейській колонізації більшості

Мусульманські землі в останній чверті ХІХ ст.і перш
чверті ХХ ст. Зокрема, Османської імперії
могутність і світовий статус погіршувалися з сімнадцятого століття.
Але, важливіше для мусульманських вчених, воно перестало зустрічатися

деякі основні вимоги його позиції як халіфату, верховний і
суверенне політичне утворення, якому всі мусульмани повинні бути лояльними.
Тому, закликали деякі мусульманські вчені та інтелектуали імперії
за політичну реформу ще до європейського зазіхання на
мусульманські землі. Реформи, які вони передбачали, були не лише ісламськими, але
також османський – з османських рамок.

Ці реформатори відчули занепад мусульманського світу в цілому,

і Османської імперії зокрема, бути результатом збільшення

нехтування виконанням шаріату (ісламське право). Однак, оскільки

кінця ХVІІІ ст, дедалі більше реформаторів, іноді підтримується

османськими султанами, почали закликати до реформування імперії

сучасні європейські лінії. Нездатність імперії захистити свої землі та

успішно відповідати на виклики Заходу лише посилили цей заклик

за «модернізаційну» реформу, яка досягла найвищого розквіту в русі Танзимат

у другій половині ХІХ ст.

Інші мусульманські реформатори закликали до середнього курсу. З одного боку,

вони визнали, що халіфат повинен бути змодельований згідно з ісламським

джерела керівництва, особливо Коран і пророка Мухаммеда

вчення (Сунна), і що умма (світова мусульманська спільнота)

єдність є одним із політичних стовпів ісламу. З іншої сторони, вони усвідомили

потрібно омолодити імперію або замінити її на більш життєздатну. Дійсно,

включені їхні творчі ідеї щодо майбутніх моделей, але не обмежувалися, в

наступні: заміна Османської імперії під проводом Туреччини на Арабську імперію

халіфат, створення федерального або конфедеративного мусульманського халіфату, встановлення

співдружність мусульманських або східних народів, та зміцнення солідарності

і співробітництво між незалежними мусульманськими країнами без створення

фіксована структура. Ці та подібні ідеї пізніше були названі

Модель мусульманської ліги, яка була загальною тезою для різних пропозицій

пов'язані з майбутнім халіфатом.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Однак, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Єгипет на переломному пункті ?

Девід Б. Оттавей
На початку 1980-х рр, Я жив у Каїрі як керівник бюро The Washington Post, який висвітлював такі історичні події, як відкликання останнього
Ізраїльські війська з території Єгипту окупували під час 1973 Арабо-ізраїльська війна і вбивство президента
Анвар Садат ісламськими фанатиками у жовтні 1981.
Остання національна драма, свідком чого я був особисто, виявилося важливою віхою. Це змусило наступника Садата, Хосні Мубарак, повернутись всередину, щоб впоратися з ісламістським викликом невідомих масштабів і фактично покласти край провідній ролі Єгипту в арабському світі.
Мубарак відразу виявив себе дуже обережним, невигадливий лідер, божевільно реактивний, а не активний у вирішенні соціальних та економічних проблем, які переповнюють його націю, як-от вибуховий ріст населення (1.2 більше мільйонів єгиптян на рік) та економічний занепад.
У серії з чотирьох частин Washington Post, написаній, коли я рано виїжджав 1985, Я зауважив, що новий єгипетський лідер все ще залишився
повна загадка для власного народу, не даючи ніякого бачення і командуючи тим, що здавалося державним кораблем без керма. Соціалістична економіка
успадкований від епохи президента Гамаля Абделя Насера (1952 до 1970) був безлад. Валюта країни, фунт, діяв
на восьми різних валютних курсах; його державні заводи були непродуктивними, неконкурентоспроможні та глибокі борги; і уряд йшов до банкрутства частково через субсидії на продукти харчування, електроенергії та бензину споживали одну третину ($7 млрд) свого бюджету. Каїр занурився в безнадійну трясовину безперспективного руху та повноцінного людства — 12 мільйонів людей стиснулися у вузькій смузі землі, що межує з річкою Ніл., найживіша щока за щелепою в ветхих будинках у трущобах міста, що постійно розширюються.

Коріння націоналізму в мусульманському світі

Шабір Ахмед

Мусульманський світ характеризувався невдачею, роз'єднаність, кровопролиття, гноблення і відсталість. Наразі, жодна мусульманська країна світу не може по праву претендувати на лідерство в будь-якій сфері людської діяльності. Дійсно, немусульман Сходу і Заходу
тепер диктують соц, економічний і політичний порядок денний мусульманської умми.
Крім того, мусульмани називають себе турками, араб, африканські та пакистанські. Якщо цього недостатньо, Мусульмани далі поділяються на кожну країну чи континент. Наприклад, в Пакистані люди класифікуються як пенджабі, Сіндхі, Балаучи і
Патани. Мусульманська умма ніколи не стикалася з такою дилемою в минулому під час ісламського правління. Вони ніколи не страждали від роз’єднаності, повсюдне пригнічення, стагнація в науці та техніці і, звичайно, не через внутрішні конфлікти, свідками яких ми були в цьому столітті, як ірано-іракська війна. Отже, що пішло не так з мусульманами в цьому столітті? Чому між ними так багато ворожнечі і чому видно, що вони воюють один з одним? Що спричинило їхню слабкість і як вони коли-небудь оговтатимуться від нинішньої стагнації?
Існує багато факторів, які сприяли нинішньому стану речей, але головні з них – це відмова від арабської мови як мови правильного розуміння ісламу та виконання іджтіхаду, поглинання іноземних культур, таких як філософія греків, Перси та індуси, поступова втрата центральної влади над деякими провінціями, і зростання націоналізму з 19 ст.
Ця книга присвячена витокам націоналізму в мусульманському світі. Націоналізм не виник у мусульманському світі природним чином, це також не сталося у відповідь на будь-які труднощі, з якими стикаються люди, ані через розчарування, яке вони відчували, коли Європа почала домінувати у світі після промислової революції. Скоріше, націоналізм був закладений у свідомості мусульман за добре продуманою схемою європейськими державами, після того, як вони не знищили Ісламську державу силою. У книзі також представлено ісламський вердикт націоналізму та практичні кроки, які можна зробити, щоб викорінити хворобу націоналізму в мусульманській уммі, щоб повернути їй колишню славу..

Мусульманський архіпелаг

Макс Л. брутто

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить

цінності західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати
в мусульманських народах. отже, науковці, коментатори, і уряд
чиновники часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступний
ідеологічна загроза для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед
на аналіз текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження
окремих країн, які не враховують інших факторів. Це моє твердження
що тексти і традиції ісламу, як і представники інших релігій,
може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Країна
конкретні й описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть
ми пояснюємо різні відносини між ісламом і політикою в усьому світі
країни мусульманського світу. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом,
демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, це занадто
робиться акцент на силі ісламу як політичної сили. Я перший
використовувати порівняльні приклади, які зосереджуються на факторах, що стосуються взаємодії
між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи,

і суспільний розвиток, пояснити дисперсію у впливі

Іслам про політику у восьми країнах.

Ісламістські опозиційні партії та потенціал залучення до ЄС

Тобі Арчер

Хайді Хуухтанен

У світлі зростання значення ісламістських рухів у мусульманському світі та

те, як радикалізація вплинула на глобальні події з початку століття, це

Важливо, щоб ЄС оцінював свою політику щодо акторів у межах того, що може бути вільно

називають «ісламським світом». Особливо важливо запитати, чи залучати і як

з різними ісламістськими групами.

Це залишається дискусійним навіть всередині ЄС. Деякі вважають, що іслам цінує це

брехня за ісламістськими партіями просто несумісна із західними ідеалами демократії

права людини, тоді як інші бачать залучення як реалістичну необхідність через зростання

внутрішнього значення ісламістських партій та їх дедалі більшої участі в міжнар

справи. Інша перспектива полягає в тому, що демократизація в мусульманському світі збільшиться

Європейська безпека. Обґрунтованість цих та інших аргументів щодо того, чи і як

ЄС повинен залучатися, можна перевірити лише шляхом вивчення різних ісламістських рухів

їхні політичні обставини, країна за країною.

Демократизація є центральною темою спільних зовнішньополітичних дій ЄС, як закладено

викладено в ст 11 Договору про Європейський Союз. Багато держав, які розглядаються в цьому

звіт не є демократичним, або не зовсім демократичний. У більшості цих країн, ісламіст

партії та рухи становлять значну опозицію до панівних режимів, і

в деяких вони утворюють найбільший опозиційний блок. Європейські демократії давно повинні були це зробити

мати справу з правлячими режимами, які є авторитарними, але це нове явище для преси

для демократичних реформ у державах, де найбільш ймовірні бенефіціари можуть мати, від

Точка зору ЄС, різних і часом проблематичних підходів до демократії та її

пов'язані значення, таких як права меншин і жінок і верховенство права. Ці звинувачення є

часто проти ісламістських рухів, тому для європейських політиків важливо

мати точне уявлення про політику та філософію потенційних партнерів.

Досвід різних країн свідчить про те, що більше свободи ісламістів

вечірки дозволені, тим поміркованіші вони у своїх діях та ідеях. У багатьох

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

Політичний іслам на Близькому Сході

Є Кнудсен

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, в

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, звіт показує, що іслам не повинен бути несумісним з демократією та

що існує тенденція нехтувати тим фактом, що багато країн Близького Сходу були

брав участь у жорстокому придушенні ісламістських рухів, викликаючи їх, деякі сперечаються, підняти

зброєю проти держави, і рідше, іноземні країни. Застосування політичного насильства є

поширений на Близькому Сході, але не є ані нелогічним, ані ірраціональним. У багатьох випадках навіть

Ісламістські групи, відомі своїм застосуванням насильства, трансформувалися в мирні політичні

партій, які успішно змагаються на муніципальних і національних виборах. Тим не менш, ісламіст

відродження на Близькому Сході залишається частково непоясненим, незважаючи на низку теорій, які прагнуть цього

пояснити його зростання та популярність. В загальному, більшість теорій стверджує, що ісламізм є a

реакція на відносну депривацію, особливо соціальної нерівності та політичного гніту. Альтернатива

теорії шукають відповідь на ісламістське відродження в межах самої релігії та

потужний, евокативний потенціал релігійної символіки.

Висновок свідчить на користь виходу за межі підходу «морок і загибель».

зображує ісламізм як нелегітимне політичне вираження та потенційну загрозу для Заходу («Старий

Ісламізм»), і більш тонкого розуміння поточної демократизації ісламістів

рух, який зараз відбувається на всьому Близькому Сході («Новий ісламізм»). Це

на перший план виділяється важливість розуміння ідеологічних коренів «нового ісламізму».

разом із необхідністю ґрунтовних знань з перших рук про ісламістські рухи та їхні

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.