Lahat ng Entries sa "Algeria" Kategoryang
Ang Arabo Bukas
DAVID B. OTTAWAY
Oktubre 6, 1981, ay sinadya upang maging isang araw ng pagdiriwang sa Egypt. Minarkahan nito ang anibersaryo ng pinakadakilang sandali ng tagumpay ng Egypt sa tatlong salungatan ng Arab-Israeli, nang ang underdog na hukbo ng bansa ay tumawid sa Suez Canal sa mga pagbubukas ng araw ng 1973 Yom Kippur War at nagpadala ng mga tropang Israeli sa pag-urong. Sa isang cool, walang ulap na umaga, ang istadyum ng Cairo ay puno ng mga pamilyang Ehipsiyo na dumating upang makita ang militar na strut ang hardware nito. Sa reviewing stand, Pangulong Anwar el-Sadat,arkitekto ng digmaan, nanonood nang may kasiyahan habang nagpaparada ang mga lalaki at makina sa kanyang harapan. Nasa malapit ako, isang bagong dating na foreign correspondent.Bigla, isa sa mga trak ng hukbo ay direktang huminto sa harap ng reviewing stand habang anim na Mirage jet ang umuungal sa itaas sa isang akrobatikong pagtatanghal, pagpinta sa langit na may mahabang landas na pula, dilaw, lila,at berdeng usok. Tumayo si Sadat, tila naghahanda na makipagpalitan ng mga pagpupugay sa isa pang pangkat ng mga tropang Egyptian. Ginawa niyang perpektong target ang kanyang sarili para sa apat na Islamist assassin na tumalon mula sa trak, bumangga sa podium, at nilagyan ng mga bala ang kanyang katawan. Habang ang mga pumatay ay nagpatuloy para sa tila isang walang hanggan upang iwiwisik ang stand ng kanilang nakamamatay na apoy, Nag-isip ako saglit kung tatama sa lupa at nanganganib na matapakan hanggang mamatay ng mga natarantang manonood o mananatiling lakad at nanganganib na matamaan ng ligaw na bala. Instinct told me to stay on my feet, at ang aking pakiramdam ng tungkulin sa pamamahayag ay nagtulak sa akin na alamin kung si Sadat ay buhay o patay na.
| Sep 26, 2010 | Mga Komento 0
Islam, Political Islam at Amerika
Pananaw ng Arab
Posible ba ang "Kapatiran" sa Amerika?
khalil al-anani
"Walang pagkakataon na makipag-usap sa anumang U.S. pamamahala hangga't mapanatili ng Estados Unidos ang matagal nang pagtingin nito sa Islam bilang isang tunay na panganib, isang pagtingin na inilalagay ang Estados Unidos sa parehong bangka tulad ng kaaway ng Zionist. Wala kaming paunang naiisip na mga ideya tungkol sa mga mamamayang Amerikano o sa U.S.. lipunan at mga organisasyong sibiko nito at mga think tank. Wala kaming problema sa pakikipag-usap sa mga mamamayang Amerikano ngunit walang sapat na pagsisikap na ginagawa upang mapalapit kami,”Sabi ni Dr.. Issam al-Iryan, pinuno ng kagawaran ng pampulitika ng Pagkakapatiran ng Muslim sa isang pakikipanayam sa telepono.
Ang mga salita ni Al-Iryan ay nagbubuod sa mga pananaw ng Muslim Brotherhood sa mga Amerikano at sa U.S. pamahalaan. Ang ibang miyembro ng Muslim Brotherhood ay sasang-ayon, gaya ng ginawa ng yumaong si Hassan al-Banna, na nagtatag ng grupo sa 1928. Sinabi ni Al- Itinuring ni Banna ang Kanluran bilang simbolo ng pagkabulok ng moralidad. Ang iba pang Salafis – isang Islamic school of thought na umaasa sa mga ninuno bilang mga huwarang modelo – ay nagkaroon ng parehong pananaw sa Estados Unidos, ngunit kulang sa ideological flexibility na itinataguyod ng Muslim Brotherhood. Habang ang Muslim Brotherhood ay naniniwala sa pakikipag-ugnayan sa mga Amerikano sa civil dialogue, ang ibang mga grupong ekstremista ay walang nakikitang punto sa pag-uusap at pinananatili na ang puwersa ay ang tanging paraan ng pakikitungo sa Estados Unidos.
| Sep 15, 2010 | Mga Komento 0
Liberal Democracy and Political Islam: the Search for Common Ground.
Mostapha Benhenda
This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: for example, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
rehimen, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Halimbawa, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. In other words, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Halimbawa, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. Sa totoo lang, ang demokratikong proseso ay kadalasang nagmula sa isang prinsipyo ng personal na awtonomiya, na hindi itinataguyod ng mga teoryang ito ng Islam.11 Dito, ipinapakita namin na ang gayong prinsipyo ay hindi kailangan para bigyang-katwiran ang isang demokratikong proseso.
| Sep 09, 2010 | Mga Komento 0
ISLAM, DEMOKRASYA & ANG USA:
Cordoba Foundation
Abdullah Faliq |
Intro ,
Sa kabila ng pagiging parehong pangmatagalan at kumplikadong debate, Ang Arches Quarterly ay muling nagsusuri mula sa teolohiko at praktikal na mga batayan, ang mahalagang debate tungkol sa relasyon at pagkakatugma sa pagitan ng Islam at Demokrasya, bilang echoed sa Barack Obama's agenda ng pag-asa at pagbabago. Habang marami ang nagdiriwang sa pag-akyat ni Obama sa Oval Office bilang isang pambansang catharsis para sa US, ang iba ay nananatiling hindi gaanong optimistiko sa pagbabago ng ideolohiya at diskarte sa internasyonal na arena. Habang ang karamihan sa tensyon at kawalan ng tiwala sa pagitan ng mundo ng Muslim at ng USA ay maaaring maiugnay sa diskarte ng pagtataguyod ng demokrasya, karaniwang pinapaboran ang mga diktadurya at papet na rehimen na nagbibigay ng lip-service sa mga demokratikong halaga at karapatang pantao, ang aftershock ng 9/11 ay tunay na pinatibay ang mga pag-aalinlangan sa pamamagitan ng posisyon ng Amerika sa politikal na Islam. Lumikha ito ng pader ng negatibiti gaya ng natagpuan ng worldpublicopinion.org, ayon sa kung saan 67% naniniwala ang mga taga-Ehipto na sa buong mundo ang America ay gumaganap ng isang "pangunahing negatibo" na papel.
Ang tugon ng Amerika ay naging angkop. Sa pamamagitan ng pagpili kay Obama, marami sa buong mundo ang umaasa sa pagbuo ng hindi gaanong palaaway, ngunit mas patas na patakarang panlabas patungo sa mundo ng Muslim. Ang pagsubok para kay Obama, habang tinatalakay natin, ay kung paano itaguyod ng Amerika at ng kanyang mga kaalyado ang demokrasya. Magiging facilitating ba ito o kahanga-hanga?
At saka, maaari ba itong maging isang matapat na broker sa matagal na mga lugar ng mga salungatan? Pagkuha ng kadalubhasaan at pananaw ng prolifi
c mga iskolar, akademya, mga batikang mamamahayag at pulitiko, Binibigyang liwanag ng Arches Quarterly ang ugnayan sa pagitan ng Islam at Demokrasya at ang papel ng Amerika – pati na rin ang mga pagbabagong dulot ni Obama, sa paghahanap ng karaniwang batayan. Anas Altikriti, ang CEO ng Th e Cordoba Foundation ay nagbibigay ng pambungad na sugal sa talakayang ito, kung saan siya ay sumasalamin sa mga pag-asa at hamon na nakasalalay sa landas ni Obama. Kasunod ng Altikriti, ang dating tagapayo ni Pangulong Nixon, Nag-aalok si Dr Robert Crane ng masusing pagsusuri sa prinsipyo ng Islam ng karapatan sa kalayaan. Anwar Ibrahim, dating Deputy Prime Minister ng Malaysia, pinayaman ang talakayan sa mga praktikal na katotohanan ng pagpapatupad ng demokrasya sa mga dominanteng lipunan ng Muslim, ibig sabihin, sa Indonesia at Malaysia.
Mayroon din kaming Dr Shireen Hunter, ng Georgetown University, USA, na gumagalugad sa mga bansang Muslim na nahuhuli sa demokratisasyon at modernisasyon. Ito ay kinukumpleto ng manunulat ng terorismo, Ang paliwanag ni Dr Nafeez Ahmed sa krisis ng post-modernity at ang
pagkamatay ng demokrasya. Dr. Daud Abdullah (Direktor ng Middle East Media Monitor), Alan Hart (dating ITN at BBC Panorama correspondent; may-akda ng Zionism: Ang Tunay na Kaaway ng mga Hudyo) at Asem Sondos (Editor ng Egypt's Sawt Al Omma linggu-linggo) tumutok kay Obama at sa kanyang tungkulin vis-à-vis democracy-promote sa Muslim world, gayundin ang relasyon ng US sa Israel at sa Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Nag-isip si Ahmed Shaheed sa hinaharap ng Islam at Demokrasya; Cllr. Gerry Maclochlainn
– isang miyembro ng Sinn Féin na nagtiis ng apat na taon sa bilangguan para sa mga aktibidad ng Irish Republican at isang campaigner para sa Guildford 4 at Birmingham 6, sumasalamin sa kanyang kamakailang paglalakbay sa Gaza kung saan nasaksihan niya ang epekto ng kalupitan at kawalang-katarungang ginawa laban sa mga Palestinian; Dr Marie Breen-Smyth, Ang Direktor ng Center for the Study of Radicalization at Contemporary Political Violence ay tumatalakay sa mga hamon ng kritikal na pagsasaliksik ng politikal na terorismo; Dr Khalid al-Mubarak, manunulat at manunulat ng dula, tinatalakay ang mga prospect ng kapayapaan sa Darfur; at sa wakas ang mamamahayag at aktibistang karapatang pantao na si Ashur Shamis ay tumitingin nang kritikal sa demokratisasyon at pamumulitika ng mga Muslim ngayon.
Inaasahan namin na ang lahat ng ito ay gumagawa para sa isang komprehensibong pagbabasa at isang mapagkukunan para sa pagmumuni-muni sa mga isyu na nakakaapekto sa ating lahat sa isang bagong bukang-liwayway ng pag-asa.
salamat po
| Sep 07, 2010 | Mga Komento 0
ISLAM AND THE RULE OF LAW
Birgit Krawietz
Helmut Reifeld
In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. At the same time, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, o (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.
| Sep 06, 2010 | Mga Komento 0
Kulturang Pampulitika ng Islam, Demokrasya, at Karapatang Pantao
Si Daniele. Presyo
Pinagtatalunan na pinapadali ng Islam ang authoritarianism, sumasalungat sa mga halaga ng mga lipunang Kanluranin, at makabuluhang nakakaapekto sa mahahalagang resulta ng pulitika sa mga bansang Muslim. Dahil dito, mga iskolar, mga komentarista, at ang mga opisyal ng gobyerno ay madalas na tumuturo sa ''Islamic fundamentalism'' bilang ang susunod na banta sa ideolohiya sa mga liberal na demokrasya. Ang view na ito, gayunpaman, pangunahing nakabatay sa pagsusuri ng mga teksto, teoryang pampulitika ng Islam, at ad hoc na pag-aaral ng mga indibidwal na bansa, na hindi isinasaalang-alang ang iba pang mga kadahilanan. Ito ay aking pagtatalo na ang mga teksto at tradisyon ng Islam, tulad ng sa ibang relihiyon, maaaring gamitin upang suportahan ang iba't ibang sistema at patakarang pampulitika. Ang mga partikular na bansa at mapaglarawang pag-aaral ay hindi nakakatulong sa amin na makahanap ng mga pattern na makakatulong sa aming ipaliwanag ang iba't ibang ugnayan sa pagitan ng Islam at pulitika sa mga bansa sa mundo ng Muslim. Kaya naman, isang bagong diskarte sa pag-aaral ng
Ang koneksyon sa pagitan ng Islam at pulitika ay tinatawag.
I suggest, sa pamamagitan ng mahigpit na pagsusuri ng ugnayan sa pagitan ng Islam, demokrasya, at karapatang pantao sa cross-national level, na labis na binibigyang diin ang kapangyarihan ng Islam bilang puwersang pampulitika. Gumagamit muna ako ng comparative case study, na tumutuon sa mga salik na may kaugnayan sa interplay sa pagitan ng mga grupo at rehimeng Islam, mga impluwensyang pang-ekonomiya, pagkakahati ng etniko, at pag-unlad ng lipunan, upang ipaliwanag ang pagkakaiba sa impluwensya ng Islam sa pulitika sa walong bansa. Pinagtatalunan ko na ang karamihan ng kapangyarihan
na iniuugnay sa Islam bilang ang puwersang nagtutulak sa likod ng mga patakaran at sistemang pampulitika sa mga bansang Muslim ay mas maipaliwanag ng mga naunang nabanggit na mga salik. Nahanap ko rin, salungat sa karaniwang paniniwala, na ang pagtaas ng lakas ng mga grupong pampulitika ng Islam ay madalas na nauugnay sa katamtamang pluralisasyon ng mga sistemang pampulitika.
Nakagawa ako ng index ng kulturang pampulitika ng Islam, batay sa lawak ng paggamit ng batas ng Islam at kung at, kung gayon, paano,mga ideyang Kanluranin, mga institusyon, at mga teknolohiya ay ipinatupad, upang subukan ang likas na katangian ng relasyon sa pagitan ng Islam at demokrasya at Islam at karapatang pantao. Ang indicator na ito ay ginagamit sa statistical analysis, na kinabibilangan ng sample ng dalawampu't tatlong bansang karamihan ay Muslim at isang control group ng dalawampu't tatlong hindi Muslim na umuunlad na bansa. Bilang karagdagan sa paghahambing
Mga bansang Islam sa mga hindi-Islamikong umuunlad na bansa, Ang pagsusuri sa istatistika ay nagbibigay-daan sa akin na kontrolin ang impluwensya ng iba pang mga variable na natuklasang nakakaapekto sa mga antas ng demokrasya at proteksyon ng mga indibidwal na karapatan. Ang resulta ay dapat na mas makatotohanan at tumpak na larawan ng impluwensya ng Islam sa pulitika at mga patakaran.
| Sep 06, 2010 | Mga Komento 0
PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:
Sherifa zuhur
Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; at (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.
| Sep 06, 2010 | Mga Komento 0
DEBATING DEMOCRACY IN THE ARAB WORLD
Ibtisam Ibrahim
What is Democracy?
Western scholars define democracy a method for protecting individuals’ civil and political rights. It provides for freedom of speech, press, pananampalataya, opinion, ownership, and assembly, as well as the right to vote, nominate and seek public office. Huntington (1984) argues that a political system is democratic to the extent that its most powerful collective decision makers are selected through
periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all adults are eligible to vote. Rothstein (1995) states that democracy is a form of government and a process of governance that changes and adapts in response to circumstances. He also adds that the Western definition of democracy — in addition to accountability, competition, some degree of participation — contains a guarantee of important civil and political rights. Anderson (1995) argues that the term democracy means a system in which the most powerful collective decision makers are selected through periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all the adult population is eligible to vote. Saad Eddin Ibrahim (1995), an Egyptian scholar, sees democracy that might apply to the Arab world as a set of rules and institutions designed to enable governance through the peaceful
management of competing groups and/or conflicting interests. Gayunpaman, Samir Amin (1991) based his definition of democracy on the social Marxist perspective. He divides democracy into two categories: bourgeois democracy which is based on individual rights and freedom for the individual, but without having social equality; and political democracy which entitles all people in society the right to vote and to elect their government and institutional representatives which will help to obtain their equal social rights.
To conclude this section, I would say that there is no one single definition of democracy that indicates precisely what it is or what is not. Gayunpaman, as we noticed, most of the definitions mentioned above have essential similar elements – accountability, competition, and some degree of participation – which have become dominant in the Western world and internationally.
| Sep 05, 2010 | Mga Komento 0
Islam at Demokrasya
ITAC
Kung may magbasa ng press o nakikinig sa mga komentarista sa mga pang-internasyonal na gawain, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s
| Sep 04, 2010 | Mga Komento 0
Hinahamon ang Authoritarianism, Kolonyalismo, at Pagkawatak-watak: Ang Islamic Political Reform Movements ng al-Afghani at Rida
Ahmed Ali Salem
Ang paghina ng mundo ng mga Muslim ay nauna sa kolonisasyon ng Europa sa karamihan
Muslim lupain sa huling quarter ng ikalabinsiyam na siglo at ang una
quarter ng ikadalawampu siglo. Sa partikular, ng Ottoman Empire
ang kapangyarihan at katayuan sa daigdig ay lumalala mula noong ikalabing pitong siglo.
Pero, mas mahalaga para sa mga iskolar ng Muslim, ito ay tumigil sa pagkikita
ilang pangunahing pangangailangan ng posisyon nito bilang caliphate, ang pinakamataas at
sovereign political entity kung saan dapat maging tapat ang lahat ng Muslim.
Samakatuwid, tinawag ng ilan sa mga iskolar at intelektuwal na Muslim ng imperyo
para sa repormang pampulitika bago pa man ang European encroachment
mga lupain ng mga Muslim. Ang mga reporma na kanilang naisip ay hindi lamang Islamiko, ngunit
din Ottoman - mula sa loob ng Ottoman framework.
Nadama ng mga repormador na ito ang paghina ng mundo ng Muslim sa pangkalahatan,
at ng Ottoman Empire sa partikular, upang maging resulta ng pagtaas
pagwawalang-bahala sa pagpapatupad ng Shari`ah (Batas Islam). Gayunpaman, mula noong
huling bahagi ng ikalabing walong siglo, dumaraming bilang ng mga repormador, minsan sinusuportahan
ng mga sultan ng Ottoman, nagsimulang tumawag para sa reporma sa imperyo kasama
modernong mga linya ng Europa. Ang kabiguan ng imperyo na ipagtanggol ang mga lupain nito at sa
matagumpay na tumugon sa mga hamon ng Kanluran ay lalong nagpasigla sa panawagang ito
para sa “modernizing” na reporma, na umabot sa rurok nito sa kilusang Tanzimat
sa ikalawang kalahati ng ikalabinsiyam na siglo.
Ang ibang mga Muslim na repormador ay nanawagan para sa isang gitnang kurso. Sa isang banda,
inamin nila na ang caliphate ay dapat na huwaran ayon sa Islam
pinagmumulan ng patnubay, lalo na ang Qur’an at kay Propeta Muhammad
mga aral (Sunnah), at na ang ummah ay (komunidad ng mga Muslim sa mundo)
ang pagkakaisa ay isa sa mga haliging pulitikal ng Islam. Sa kabilang banda, napagtanto nila ang
kailangang pasiglahin ang imperyo o palitan ito ng mas mabubuhay. Sa totoo lang,
kasama ang kanilang mga malikhaing ideya sa hinaharap na mga modelo, ngunit hindi limitado sa, ang
sumusunod: pinalitan ang Ottoman Empire na pinamumunuan ng Turko ng isang Arab-lead
caliphate, pagbuo ng isang federal o confederate Muslim caliphate, pagtatatag
isang komonwelt ng mga bansang Muslim o oriental, at pagpapalakas ng pagkakaisa
at kooperasyon sa pagitan ng mga malayang bansang Muslim nang hindi lumilikha
isang nakapirming istraktura. Ang mga ito at ang mga katulad na ideya ay kalaunan ay tinukoy bilang ang
Modelo ng liga ng Muslim, which was an umbrella thesis for the various proposals
related to the future caliphate.
Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and
Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern
Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge
facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization
and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to
revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting
from Europe’s achievements. Gayunpaman, they disagreed on certain aspects
and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.
While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,
`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which
emphasized education and undermined politics.
| Sep 02, 2010 | Mga Komento 0
Egypt sa Tipping Point ?
David B. Ottaway
Noong unang bahagi ng 1980s, Ako ay nanirahan sa Cairo bilang bureau chief ng The Washington Post na sumasaklaw sa mga makasaysayang kaganapan tulad ng pag-alis ng huling
Ang mga puwersa ng Israel mula sa teritoryo ng Egypt ay sinakop noong panahon ng 1973 digmaang Arab-Israeli at ang pagpaslang sa Pangulo
Anwar Sadat ng mga panatiko ng Islam noong Oktubre 1981.
Ang huling pambansang drama, na personal kong nasaksihan, ay napatunayang isang mabagsik na milestone. Pinilit nito ang kahalili ni Sadat, Hosni Mubarak, upang lumiko sa loob upang harapin ang isang Islamist na hamon ng hindi kilalang sukat at epektibong natapos ang papel ng pamumuno ng Egypt sa mundo ng Arabo.
Agad na ipinakita ni Mubarak ang kanyang sarili na isang lubos na maingat, hindi maisip na pinuno, nakakabaliw na reaktibo sa halip na pro-aktibo sa pagharap sa mga suliraning panlipunan at pang-ekonomiya na dumarami sa kanyang bansa tulad ng sumasabog na paglaki ng populasyon nito (1.2 milyon pang Egyptian sa isang taon) at pagbaba ng ekonomiya.
Sa isang apat na bahagi na serye ng Washington Post na isinulat habang ako ay aalis nang maaga 1985, Napansin ko na ang bagong pinuno ng Egypt ay medyo marami pa rin
isang kabuuang palaisipan sa kanyang sariling mga tao, nag-aalok ng walang pangitain at namumuno sa tila isang walang timon na barko ng estado. Ang sosyalistang ekonomiya
minana mula sa panahon ni Pangulong Gamal Abdel Nasser (1952 sa 1970) ay isang gulo. Ang pera ng bansa, ang pound, ay nagpapatakbo
sa walong magkakaibang halaga ng palitan; ang mga pabrika nitong pinamamahalaan ng estado ay hindi produktibo, walang kompetisyon at baon sa utang; at ang gobyerno ay patungo sa bangkarota dahil sa mga subsidyo para sa pagkain, ang kuryente at gasolina ay kumonsumo ng isang-katlo ($7 bilyon) ng budget nito. Bumagsak ang Cairo sa walang pag-asang lubak ng trapik at napakaraming sangkatauhan—12 milyong katao ang nagsisiksikan sa isang makitid na banda ng lupa sa hangganan ng Ilog Nile, karamihan sa mga nabubuhay na pisngi sa pamamagitan ng jowl sa ramshackle tenements sa patuloy na lumalawak na mga slum ng lungsod.
| Sep 02, 2010 | Mga Komento 0
Mga Ugat Ng Nasyonalismo Sa Mundong Muslim
Shabir Ahmed
Ang mundo ng Muslim ay nailalarawan sa pamamagitan ng kabiguan, pagkakawatak-watak, pagdanak ng dugo, pang-aapi at atrasado. Sa kasalukuyan, walang Muslim na bansa sa mundo ang makatuwirang mag-angkin na sila ay pinuno sa anumang larangan ng aktibidad ng tao. Sa totoo lang, ang mga di-Muslim sa Silangan at Kanluran
ngayon ay idikta ang panlipunan, pang-ekonomiya at pampulitikang agenda para sa Muslim Ummah.
Higit pa rito, kinikilala ng mga Muslim ang kanilang sarili bilang Turkish, Arabo, African at Pakistani. Kung ito ay hindi sapat, Ang mga Muslim ay higit na nahahati sa loob ng bawat bansa o kontinente. Halimbawa, sa Pakistan ang mga tao ay inuuri bilang mga Punjabi, Sindhis, Balauchis at
Pathans. Ang Muslim Ummah ay hindi kailanman nahaharap sa gayong suliranin noong nakaraan sa panahon ng pamamahala ng Islam. Hindi sila kailanman nagdusa mula sa kawalan ng pagkakaisa, malawakang pang-aapi, pagwawalang-kilos sa agham at teknolohiya at tiyak na hindi mula sa panloob na mga salungatan na nasaksihan natin ngayong siglo tulad ng digmaang Iran-Iraq. Kaya kung ano ang naging mali sa mga Muslim sa siglong ito? Bakit ang daming alitan sa pagitan nila at bakit nakikita silang nag-aaway? Ano ang naging sanhi ng kanilang kahinaan at kung paano sila makakabangon mula sa kasalukuyang pagwawalang-kilos?
Maraming mga kadahilanan na nag-ambag sa kasalukuyang estado ng mga gawain, ngunit ang mga pangunahing ay ang pag-abandona sa wikang Arabe bilang wika ng pag-unawa sa Islam ng tama at pagsasagawa ng ijtihad, ang pagsipsip ng mga dayuhang kultura tulad ng mga pilosopiya ng mga Griyego, Persian at ang mga Hindu, ang unti-unting pagkawala ng sentral na awtoridad sa ilang mga lalawigan, at ang pag-usbong ng nasyonalismo mula noong ika-19 na Siglo.
Nakatuon ang aklat na ito sa pinagmulan ng nasyonalismo sa mundo ng mga Muslim. Ang nasyonalismo ay hindi natural na lumitaw sa mundo ng mga Muslim, hindi rin ito nangyari bilang tugon sa anumang paghihirap na kinakaharap ng mga tao, hindi rin dahil sa pagkabigo na kanilang naramdaman nang magsimulang mangibabaw ang Europa sa mundo pagkatapos ng rebolusyong industriyal. Sa halip, Ang nasyonalismo ay itinanim sa isipan ng mga Muslim sa pamamagitan ng isang pinag-isipang pamamaraan ng mga kapangyarihang Europeo, matapos ang kanilang kabiguan na wasakin ang Islamic State sa pamamagitan ng puwersa. Inilalahad din ng aklat ang hatol ng Islam sa nasyonalismo at mga praktikal na hakbang na maaaring gawin upang maalis ang sakit ng nasyonalismo mula sa Muslim Ummah upang maibalik ito sa dating kaluwalhatian..
| Aug 28, 2010 | Mga Komento 0
A Muslim Archipelago
Max L. Gross
This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.
| Aug 27, 2010 | Mga Komento 0
Kulturang Pampulitika ng Islam, Demokrasya, at Karapatang Pantao
Si Daniele. Presyo
Pinagtatalunan na pinapadali ng Islam ang authoritarianism, sumasalungat sa
pagpapahalaga ng mga lipunang Kanluranin, at makabuluhang nakakaapekto sa mahahalagang resulta ng pulitika
sa mga bansang Muslim. Dahil dito, mga iskolar, mga komentarista, at pamahalaan
ang mga opisyal ay madalas na tumuturo sa '' Islamic fundamentalism '' bilang ang susunod
banta ng ideolohiya sa mga liberal na demokrasya. Ang view na ito, gayunpaman, ay pangunahing nakabatay
sa pagsusuri ng mga teksto, teoryang pampulitika ng Islam, at ad hoc na pag-aaral
ng mga indibidwal na bansa, na hindi isinasaalang-alang ang iba pang mga kadahilanan. Ito ay aking pagtatalo
na ang mga teksto at tradisyon ng Islam, tulad ng sa ibang relihiyon,
maaaring gamitin upang suportahan ang iba't ibang sistema at patakarang pampulitika. Bansa
ang mga tiyak at deskriptibong pag-aaral ay hindi nakakatulong sa atin na makahanap ng mga pattern na makakatulong
ipinapaliwanag namin ang iba't ibang ugnayan sa pagitan ng Islam at pulitika sa buong
mga bansa sa mundo ng Muslim. Kaya naman, isang bagong diskarte sa pag-aaral ng
Ang koneksyon sa pagitan ng Islam at pulitika ay tinatawag.
I suggest, sa pamamagitan ng mahigpit na pagsusuri ng ugnayan sa pagitan ng Islam,
demokrasya, at karapatang pantao sa cross-national level, sobra na yan
binibigyang-diin ang kapangyarihan ng Islam bilang puwersang pampulitika. ako muna
gumamit ng comparative case study, na nakatutok sa mga salik na may kaugnayan sa interplay
sa pagitan ng mga grupo at rehimeng Islam, mga impluwensyang pang-ekonomiya, pagkakahati ng etniko,
at pag-unlad ng lipunan, upang ipaliwanag ang pagkakaiba sa impluwensya ng
Islam sa pulitika sa walong bansa.
| Aug 22, 2010 | Mga Komento 0
Islamist Opposition Parties and the Potential for EU Engagement
Toby Archer
Heidi Huuhtanen
In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and
the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, it
is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely
termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage
with the various Islamist groups.
This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that
lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and
mga karapatang pantao, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing
domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international
affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase
European security. The validity of these and other arguments over whether and how the
EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and
their political circumstances, country by country.
Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid
out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this
report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, Islamist
parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, at
in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to
deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press
for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the
EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its
related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are
often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to
have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.
Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist
parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many
cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim
of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic
democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political
competitors, and political pluralism.
| Aug 21, 2010 | Mga Komento 0
Political Islam in the Middle East
Si Knudsen ba
This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly
referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, sa
particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may
be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report
reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East
(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and
that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been
engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up
arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is
widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even
Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political
parties successfully contesting municipal and national elections. Nonetheless, the Islamist
revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to
account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a
reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative
theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the
powerful, evocative potential of religious symbolism.
The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that
portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old
Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist
movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This
importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded
along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their
adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on
pag-unawa sa mga paraan kung saan sila ay may kakayahang magamit ang mga hangarin hindi lamang
ng mga mas mahirap na seksyon ng lipunan ngunit pati na rin ng gitnang uri.
| Aug 20, 2010 | Mga Komento 0
IkhwanScope Sa Facebook
IkhwanScope On Scribd
IkhwanScope Sa Twitter