RSSรายการทั้งหมดใน "ประเทศแอลจีเรีย" หมวด

พรุ่งนี้อาหรับ

DAVID B. OTTAWAY

เดือนตุลาคม 6, 1981, มีความหมายถึงวันแห่งการเฉลิมฉลองในอียิปต์. มันครบรอบในช่วงเวลายิ่งใหญ่ของอียิปต์ชัยชนะในสามความขัดแย้งอาหรับอิสราเอล, เมื่อแรงผลักดันกองทัพของประเทศฝ่ายแพ้ข้ามคลองสุเอซในวันเปิด ofthe 1973 ยม Kippur War และส่งทหารอิสราเอล reeling ในอย่างไม่เป็นทางการ. เมื่อวันที่เย็น, เช้ากระจ่าง, สนามกีฬาไคโรนั้นอัดแน่นไปด้วยครอบครัวชาวอียิปต์ที่มาเยี่ยมเยียนทหารยกฮาร์ดแวร์ขึ้นบนแท่นตรวจสอบ, ประธานาธิบดีอันวาร์ เอล-ซาดัต,สถาปนิกแห่งสงคราม, มองดูด้วยความพึงพอใจขณะที่คนและเครื่องกลแห่กันไปต่อหน้าเขา. ฉันอยู่ใกล้, นักข่าวต่างประเทศที่เพิ่งมาถึง ทันใดนั้น, หนึ่งในกองทัพรถบรรทุกหยุดอยู่ตรงด้านหน้าของขาตั้งตรวจสอบเช่นเดียวกับหก Mirage jets roared ค่าใช้จ่ายในการปฏิบัติเกี่ยวกับการแสดงผาดโผน, ภาพสีฟ้ากับเส้นทางยาวสีแดง, สีเหลือง, สีม่วง,และควันสีเขียว. Sadat ยืนขึ้น, ดูเหมือนเตรียมที่จะ salutes แลกเปลี่ยนกับพวกอื่นที่เกิดขึ้นของกองกำลังอียิปต์. เขาทำให้ตัวเองเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบสำหรับสี่สังหารมุสลิมที่เพิ่มขึ้นจากรถบรรทุก, stormed แท่น, และพรุนร่างกายของเขาด้วย bullets.As killers อย่างต่อเนื่องสำหรับสิ่งที่ประจักษ์นิรันดร์สเปรย์ยืนด้วยไฟร้ายแรงของพวกเขา, สำหรับผมถือว่าได้ทันทีว่าจะตีพื้นดินและความเสี่ยงที่จะถูก trampled ไปสู่ความตายโดย panicked ชมหรือยังคงเดินเท้าเปล่าและความเสี่ยงการ bullet เร่ร่อน. สัญชาตญาณบอกฉันที่จะอยู่บนเท้าของฉัน, และความรู้สึกเกี่ยวกับการหนังสือพิมพ์ impelled หน้าที่ฉันจะไปหาว่า Sadat มีชีวิตอยู่หรือตาย.

ศาสนาอิสลาม, ศาสนาอิสลามทางการเมืองและอเมริกา

Insight อาหรับ

เป็น “ภราดรภาพ” กับอเมริกาที่เป็นไปได้?

คาลิล อัล-อะนานี

"มีโอกาสของการติดต่อสื่อสารกับสหรัฐอเมริกาใด ๆ. การบริหารตราบใดที่สหรัฐอเมริกายังคงดูยาวนานในเรื่องของของศาสนาอิสลามเป็นอันตรายจริง, มุมมองที่ทำให้สหรัฐอยู่ในเรือลำเดียวกันกับศัตรูไซออนิสต์. เราไม่มีแนวความคิดเกี่ยวกับคนอเมริกันหรือสหรัฐอเมริกา. สังคมและองค์กรพลเมืองและคลังความคิด. เราไม่มีปัญหาในการสื่อสารกับคนอเมริกัน แต่ไม่มีความพยายามเพียงพอที่จะทำให้เราใกล้ชิดกันมากขึ้น,ดร. กล่าว. อิสซาม อัล-อิรยัน, หัวหน้าฝ่ายการเมืองของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในการสัมภาษณ์ทางโทรศัพท์.
คำพูดของ Al-Iryan สรุปมุมมองของภราดรภาพมุสลิมที่มีต่อชาวอเมริกันและสหรัฐอเมริกา. รัฐบาล. สมาชิกอื่นๆ ของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมจะเห็นด้วย, เช่นเดียวกับฮัสซัน อัลบันนา ผู้ล่วงลับไปแล้ว, ผู้ก่อตั้งกลุ่มใน 1928. อัล- บันนาถือว่าตะวันตกส่วนใหญ่เป็นสัญลักษณ์ของความเสื่อมโทรมทางศีลธรรม. ชาวสะละฟีอื่น ๆ - โรงเรียนแห่งความคิดของอิสลามซึ่งอาศัยบรรพบุรุษเป็นแบบอย่างที่ดี - มีมุมมองเดียวกันกับสหรัฐอเมริกา, แต่ขาดความยืดหยุ่นทางอุดมการณ์ของภราดรภาพมุสลิม. ในขณะที่กลุ่มภราดรภาพมุสลิมเชื่อในการมีส่วนร่วมของชาวอเมริกันในการเจรจาทางแพ่ง, กลุ่มหัวรุนแรงอื่น ๆ ไม่เห็นประเด็นในการเจรจาและยืนยันว่าพลังนั้นเป็นหนทางเดียวในการจัดการกับสหรัฐอเมริกา.

ระบอบเสรีประชาธิปไตยทางการเมืองและศาสนาอิสลาม: ค้นหาภาคพื้นดินร่วมกัน.

Benhenda Mostapha

บทความนี้พยายามสร้างการเจรจาระหว่างทฤษฎีการเมืองแบบประชาธิปไตยและอิสลาม1 ความสัมพันธ์ระหว่างทฤษฎีทั้งสองนี้ทำให้งง: ตัวอย่างเช่น, เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างประชาธิปไตยกับแนวคิดทางการเมืองอิสลามในอุดมคติ
ระบบการปกครอง, นักวิชาการชาวปากีสถาน Abu ‘Ala Maududi ได้ประกาศเกียรติคุณ neologism “theodemocracy” ในขณะที่นักวิชาการชาวฝรั่งเศส Louis Massignon เสนอคำว่า “theocracy ฆราวาส” oxymoron. สำนวนเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าบางแง่มุมของระบอบประชาธิปไตยได้รับการประเมินในทางบวกและด้านอื่นๆ ถูกตัดสินในแง่ลบ. เช่น, นักวิชาการและนักเคลื่อนไหวชาวมุสลิมมักรับรองหลักการความรับผิดชอบของผู้ปกครอง, ซึ่งเป็นคุณลักษณะเฉพาะของระบอบประชาธิปไตย. ในทางตรงกันข้าม, มักปฏิเสธหลักการแบ่งแยกระหว่างศาสนากับรัฐ, ซึ่งมักถือเป็นส่วนหนึ่งของระบอบประชาธิปไตย (อย่างน้อยที่สุด, ของระบอบประชาธิปไตยที่รู้จักในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน). จากการประเมินหลักการประชาธิปไตยแบบผสมผสานนี้, ดูเหมือนว่าน่าสนใจที่จะกำหนดแนวความคิดเกี่ยวกับประชาธิปไตยที่เป็นต้นแบบทางการเมืองของอิสลาม. อีกนัยหนึ่ง, เราควรพยายามค้นหาว่าอะไรคือประชาธิปไตยใน “ระบอบประชาธิปไตย”. ด้วยเหตุนี้, ท่ามกลางความหลากหลายและหลากหลายอันน่าประทับใจของประเพณีอิสลามเกี่ยวกับแนวความคิดทางการเมืองเชิงบรรทัดฐาน, เราเน้นไปที่กระแสความคิดกว้างๆ ที่ย้อนกลับไปถึง Abu ​​‘Ala Maududi และ Sayyed Qutb.8 ปัญญาชนชาวอียิปต์, มันอยู่บนพื้นฐานของการต่อต้านที่ท้าทายที่สุดบางส่วนต่อการแพร่กระจายของค่านิยมที่มาจากตะวันตก. ขึ้นอยู่กับคุณค่าทางศาสนา, แนวโน้มนี้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับรูปแบบทางเลือกทางการเมืองแทนระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม. พูดกว้างๆ, แนวคิดเรื่องประชาธิปไตยที่รวมอยู่ในรูปแบบการเมืองอิสลามนี้เป็นขั้นตอน. มีความแตกต่างบางอย่าง, แนวความคิดนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎีประชาธิปไตยที่สนับสนุนโดยนักรัฐธรรมนูญและนักรัฐศาสตร์บางคน10 มีความบางและเรียบง่าย, ถึงจุดหนึ่ง. เช่น, มันไม่ได้ขึ้นอยู่กับแนวคิดใด ๆ ของอำนาจอธิปไตยของประชาชนและไม่ต้องการการแยกระหว่างศาสนากับการเมือง. จุดมุ่งหมายแรกของบทความนี้คือการอธิบายแนวความคิดที่เรียบง่ายนี้อย่างละเอียด. เราทำการปรับปรุงรายละเอียดเพื่อแยกแนวความคิดนี้ออกจากศีลธรรม (ใจกว้าง) รากฐาน, ที่เป็นข้อโต้แย้งในทัศนะของอิสลามโดยเฉพาะที่พิจารณาในที่นี้. จริง, กระบวนการประชาธิปไตยมักจะมาจากหลักการของเอกราช, ซึ่งไม่ได้รับรองโดยเหล่านี้อิสลาม theories.11 ที่นี่, เราแสดงให้เห็นว่าหลักการดังกล่าวไม่มีความจำเป็นต่อกระบวนการประชาธิปไตย.

ศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย & ประเทศสหรัฐอเมริกา:

มูลนิธิคอร์โดบา

Faliq Abdullah

บทนำ ,


ทั้งที่มันเป็นทั้งไม้ยืนต้นและการอภิปรายที่ซับซ้อน, Arches Quarterly ทบทวนจากพื้นฐานทางเทววิทยาและภาคปฏิบัติ, การอภิปรายที่สำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์และการทำงานร่วมกันระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย, สะท้อนไว้ในวาระการประชุม Barack Obama ของความหวังและการเปลี่ยนแปลง. ขณะที่หลายเฉลิมฉลองการขึ้นครองตำแหน่งของโอบามาถึงรูปไข่มาเป็น catharsis แห่งชาติสำหรับอเมริกา, คนอื่นยังคงมองโลกในแง่ดีน้อยกว่าการเปลี่ยนแปลงในอุดมการณ์และแนวทางในเวทีระหว่างประเทศ. ในขณะที่ความตึงเครียดและความไม่ไว้วางใจระหว่างโลกมุสลิมและสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่มาจากแนวทางการส่งเสริมประชาธิปไตย, มักจะชอบเผด็จการและระบอบเผด็จการที่จ่ายปากให้กับค่านิยมประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชน, อาฟเตอร์ช็อกของ 9/11 ได้ประสานความวิตกนี้ไว้อย่างแท้จริงผ่านจุดยืนของอเมริกาต่ออิสลามทางการเมือง. มันได้สร้างกำแพงแห่งการปฏิเสธตามที่พบโดย worldpublicopinion.org, ตามที่ 67% ของชาวอียิปต์เชื่อว่าทั่วโลก อเมริกากำลังเล่นบทบาท "เชิงลบเป็นหลัก".
การตอบสนองของอเมริกาจึงเหมาะสม. โดยเลือกโอบามา, ผู้คนมากมายทั่วโลกต่างตั้งความหวังที่จะพัฒนาคู่ต่อสู้ให้น้อยลง, แต่นโยบายต่างประเทศที่เป็นธรรมต่อโลกมุสลิม. Th ทดสอบอีโอบามา, เราเป็นหารือ, เป็นวิธีการที่อเมริกาและพันธมิตรของเธอส่งเสริมประชาธิปไตย. มันจะได้รับการอำนวยความสะดวกหรือสง่างาม?
ยิ่งไปกว่านั้น, ที่สำคัญสามารถเป็นนายหน้าที่ซื่อสัตย์ในเขตความขัดแย้งที่ยืดเยื้อได้หรือไม่?? สมัครใช้ความเชี่ยวชาญและข้อมูลเชิงลึกของ prolifi
ค นักวิชาการ, นักวิชาการ, นักข่าวเก๋าและนักการเมือง, Arches Quarterly นำเสนอความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับประชาธิปไตยและบทบาทของอเมริกา รวมถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นโดยโอบามา, ในการหาจุดร่วม. อนัส อัลติครีตี, CEO ของมูลนิธิ Th e Cordoba เป็นผู้เปิดการอภิปรายครั้งนี้, ซึ่งเขาสะท้อนความหวังและความท้าทายที่อยู่บนเส้นทางของโอบามา. กำลังติดตาม Altikriti, อดีตที่ปรึกษาประธานาธิบดีนิกสัน, ดร.โรเบิร์ต เครน ได้ทำการวิเคราะห์อย่างละเอียดถึงหลักการอิสลามเรื่องสิทธิเสรีภาพ. อันวาร์ อิบราฮิม, อดีตรองนายกรัฐมนตรีมาเลเซีย, เสริมสร้างการอภิปรายด้วยความเป็นจริงของการดำเนินการตามระบอบประชาธิปไตยในสังคมมุสลิมที่ครอบงำ, คือ, ในประเทศอินโดนีเซียและมาเลเซีย.
เรามี Dr Shireen Hunter ด้วยนะ, ของมหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์, สหรัฐอเมริกา, ที่สำรวจประเทศมุสลิมที่ล้าหลังในระบอบประชาธิปไตยและความทันสมัย. Th ถูกเติมเต็มโดยนักเขียนผู้ก่อการร้าย, คำอธิบายของ Dr Nafeez Ahmed เกี่ยวกับวิกฤตหลังสมัยใหม่และ
การล่มสลายของระบอบประชาธิปไตย. Dr. Daud Abdullah (ผู้อำนวยการฝ่ายตรวจสอบสื่อตะวันออกกลาง), อลัน ฮาร์ท (อดีตผู้สื่อข่าว ITN และ BBC Panorama; ผู้เขียน Zionism: ศัตรูที่แท้จริงของชาวยิว) และ Asem Sondos (บรรณาธิการ Sawt Al Omma ของอียิปต์ทุกสัปดาห์) มุ่งความสนใจไปที่โอบามาและบทบาทของเขาในการส่งเสริมประชาธิปไตยในโลกมุสลิม, เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐฯ กับอิสราเอลและภราดรภาพมุสลิม.
รมว.ต่างประเทศ ออกอากาศ, มัลดีฟส์, Ahmed Shaheed คาดเดาอนาคตของอิสลามและประชาธิปไตย; Cllr. Gerry Maclochlainn
– สมาชิก Sinn Féin ที่ทนโทษจำคุกสี่ปีในกิจกรรมพรรครีพับลิกันในไอร์แลนด์และเป็นนักรณรงค์ของ Guildford 4 และเบอร์มิงแฮม 6, สะท้อนถึงการเดินทางครั้งล่าสุดของเขาที่ฉนวนกาซา ซึ่งเขาได้เห็นผลกระทบของความโหดร้ายและความอยุติธรรมที่เกิดขึ้นกับชาวปาเลสไตน์; ดร.มารี บรีน-สมิท, ผู้อำนวยการศูนย์การศึกษาความรุนแรงและความรุนแรงทางการเมืองร่วมสมัยกล่าวถึงความท้าทายของการค้นคว้าวิจัยเรื่องการก่อการร้ายทางการเมืองอย่างมีวิจารณญาณ; ดร.คาลิด อัล-มูบารัค, นักเขียนบทละคร, หารือเกี่ยวกับแนวโน้มสันติภาพในดาร์ฟูร์; และนักข่าวและนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชน อย่าง อัชชูร์ ชามิส พิจารณาวิจารณ์การทำให้เป็นประชาธิปไตยและการเมืองของชาวมุสลิมในทุกวันนี้.
เราหวังว่าทั้งหมดนี้จะทำให้มีการอ่านที่ครอบคลุมและเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการสะท้อนประเด็นที่ส่งผลกระทบต่อเราทุกคนในรุ่งอรุณใหม่แห่งความหวัง.
ขอขอบคุณ

อิสลามและกฎของกฎหมาย

Krawietz Birgit
Reifeld Helmut

ในสังคมตะวันตกสมัยใหม่ของเรา, โดยปกติ ระบบกฎหมายที่รัฐจัดจะกำหนดเส้นแบ่งแยกศาสนาและกฎหมายออกจากกัน. ตรงกันข้าม, มีสังคมอิสลามรีเจียนอลจำนวนหนึ่งที่ศาสนาและกฎหมายมีความเชื่อมโยงและเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดเหมือนที่เคยเป็นมาก่อนยุคใหม่. ในเวลาเดียวกัน, สัดส่วนที่กฎหมายศาสนา (ชาริอะฮ์ในภาษาอาหรับ) และกฎหมายมหาชน (กฏหมาย) จะผสมแตกต่างกันไปในแต่ละประเทศ. อะไรที่มากกว่า, สถานะของศาสนาอิสลามและด้วยเหตุนั้นกฎหมายอิสลามจึงแตกต่างกันด้วย. ตามข้อมูลที่จัดทำโดยองค์กรการประชุมอิสลาม (คปภ), ขณะนี้มี 57 รัฐอิสลามทั่วโลก, กำหนดเป็นประเทศที่ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาของ (1) รัฐ, (2) ประชากรส่วนใหญ่, หรือ (3) ชนกลุ่มน้อยขนาดใหญ่. ทั้งหมดนี้ส่งผลต่อการพัฒนาและรูปแบบของกฎหมายอิสลาม.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, ขัดค่าของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, และเจ้าหน้าที่ของรัฐมักชี้ไปที่ '' '' การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลามเป็นภัยคุกคามที่เกี่ยวกับลัทธิเสรีนิยมประชาธิปไตยถัดจาก. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลักในการวิเคราะห์ของข้อความ, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการศึกษาเฉพาะกิจของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันเป็นความขัดแย้งของฉันที่ตำราและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น, สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศการศึกษาและเฉพาะเจาะจงไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้เราอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองในประเทศของโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่เน้นมากเกินไปจะถูกวางอยู่ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นแรงทางการเมือง. ครั้งแรกที่ผมใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการทำงานร่วมกันระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์, และการพัฒนาสังคม, ที่จะอธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองทั่วประเทศที่แปด. ผมยืนยันว่ามากของอำนาจ
ประกอบกับศาสนาอิสลามเป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังนโยบายและระบบการเมืองในประเทศมุสลิมสามารถอธิบายได้ดีขึ้นโดยปัจจัยดังกล่าวก่อนหน้า. ฉันยังหา, ขัดกับความเชื่อทั่วไป, ที่มีความแข็งแรงเพิ่มขึ้นของกลุ่มการเมืองอิสลามได้รับมักจะเกี่ยวข้องกับ pluralization เจียมเนื้อเจียมตัวของระบบการเมือง.
ฉันได้สร้างดัชนีของวัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่กฎหมายอิสลามถูกนำมาใช้และไม่ว่าและ, ถ้าเช่นนั้น, วิธี,ความคิดตะวันตก, สถาบันการศึกษา, และเทคโนโลยีที่ถูกนำมาใช้, เพื่อทดสอบลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยและศาสนาอิสลามและสิทธิมนุษยชน. ตัวบ่งชี้นี้จะใช้ในการวิเคราะห์ทางสถิติ, ซึ่งรวมถึงตัวอย่างยี่สิบสามประเทศมุสลิมส่วนใหญ่และกลุ่มควบคุมของยี่สิบสามประเทศกำลังพัฒนาที่ไม่ใช่มุสลิม. นอกจากการเปรียบเทียบ
ประเทศอิสลามที่ไม่ใช่อิสลามประเทศกำลังพัฒนา, การวิเคราะห์ทางสถิติช่วยให้ฉันเพื่อควบคุมอิทธิพลของตัวแปรอื่น ๆ ที่ได้รับพบว่าส่งผลกระทบต่อระดับของประชาธิปไตยและการคุ้มครองสิทธิของแต่ละบุคคล. ผลที่ควรจะเป็นภาพที่สมจริงมากขึ้นและถูกต้องของอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองและนโยบาย.

รีซิชั่นในสงครามระดับโลกที่มีต่อความหวาดกลัว:

Zuhur Sherifa

เจ็ดปีหลังเดือนกันยายน 11, 2001 (9/11) การโจมตี, ผู้เชี่ยวชาญหลายคนเชื่อว่า al-Qa'ida กลับมาแข็งแกร่งขึ้นแล้ว และพวกลอกเลียนแบบหรือบริษัทในเครือก็อันตรายกว่าเมื่อก่อน. การประเมินข่าวกรองแห่งชาติของ 2007 อ้างว่าอัลกออิดะห์อันตรายกว่าเมื่อก่อน 9/11.1 อีมูเลเตอร์ของอัลกออิดะฮ์ยังคงคุกคามชาวตะวันตกต่อไป, Middle Eastern, และชาติยุโรป, เช่นเดียวกับในพล็อตที่แพ้ทางในเดือนกันยายน 2007 ในประเทศเยอรมนี. Bruce Riedel ระบุ: ต้องขอบคุณวอชิงตันที่กระตือรือร้นที่จะเข้าไปในอิรักมากกว่าที่จะไล่ตามผู้นำของอัลกออิดะห์, ขณะนี้องค์กรมีฐานปฏิบัติการที่มั่นคงในดินแดนรกร้างของปากีสถาน และแฟรนไชส์ที่มีประสิทธิภาพในอิรักตะวันตก. ได้แผ่ขยายไปทั่วโลกมุสลิมและยุโรป . . . โอซามา บิน ลาเดน ประสบความสำเร็จในการรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อ. . . . ความคิดของเขาดึงดูดผู้ติดตามได้มากกว่าที่เคย.
เป็นความจริงที่องค์กรซาลาฟีญิฮาดหลายแห่งยังคงเกิดขึ้นทั่วโลกอิสลาม. เหตุใดจึงมีการตอบโต้อย่างมากมายต่อการก่อการร้ายของอิสลามิสต์ที่เราเรียกว่าญิฮาดทั่วโลก ไม่ได้รับการพิสูจน์ว่ามีประสิทธิภาพอย่างยิ่ง?
ย้ายไปที่เครื่องมือของ “พลังอ่อน,” แล้วประสิทธิภาพของความพยายามของชาวตะวันตกในการสนับสนุนชาวมุสลิมในสงครามโลกในการก่อการร้าย (GWOT)? เหตุใดสหรัฐอเมริกาจึงชนะ "ใจและความคิด" เพียงเล็กน้อยในโลกอิสลามที่กว้างขึ้น? เหตุใดข้อความเชิงกลยุทธ์ของอเมริกาในประเด็นนี้จึงเล่นไม่ดีในภูมิภาคนี้? ทำไม, แม้ว่ามุสลิมจะไม่ยอมรับแนวคิดสุดโต่งในวงกว้างดังที่แสดงในแบบสำรวจและคำปราศรัยอย่างเป็นทางการโดยผู้นำมุสลิมคนสำคัญ, มีการสนับสนุน bin Ladin เพิ่มขึ้นจริงในจอร์แดนและในปากีสถาน?
เอกสารนี้จะไม่ทบทวนที่มาของความรุนแรงของอิสลามิสต์อีกครั้ง. กลับเกี่ยวข้องกับประเภทของความล้มเหลวทางแนวคิดที่สร้าง GWOT อย่างไม่ถูกต้อง และทำให้ชาวมุสลิมไม่สนับสนุน. พวกเขาไม่สามารถระบุได้ด้วยมาตรการตอบโต้การเปลี่ยนแปลงที่เสนอ เนื่องจากพวกเขามองเห็นความเชื่อหลักและสถาบันของพวกเขาเป็นเป้าหมายใน
ความพยายามนี้.
แนวโน้มที่มีปัญหาอย่างลึกซึ้งหลายประการทำให้เกิดความสับสนในแนวความคิดของอเมริกันเกี่ยวกับ GWOT และข้อความเชิงกลยุทธ์ที่สร้างขึ้นเพื่อต่อสู้กับสงครามนั้น. สิ่งเหล่านี้วิวัฒนาการมาจาก (1) แนวทางทางการเมืองหลังยุคอาณานิคมสำหรับชาวมุสลิมและประเทศส่วนใหญ่ของชาวมุสลิมที่แตกต่างกันอย่างมาก ทำให้เกิดความประทับใจและผลกระทบที่ขัดแย้งและสับสน; และ (2) ความไม่รู้ทั่วไปที่เหลืออยู่และอคติต่อศาสนาอิสลามและวัฒนธรรมอนุภูมิภาค. เพิ่มความโกรธแบบอเมริกันนี้, กลัว, และความวิตกเกี่ยวกับเหตุการณ์ร้ายแรงของ 9/11, และองค์ประกอบบางอย่างที่, แม้จะมีการกระตุ้นให้หัวเย็น, ถือว่ามุสลิมและศาสนาของพวกเขารับผิดชอบต่อการกระทำผิดของลัทธิแกนนำของพวกเขา, หรือผู้ที่เห็นว่ามีประโยชน์ด้วยเหตุผลทางการเมือง.

โต้วาทีประชาธิปไตยในโลกอาหรับ

อิบราฮิม Ibtisam

ประชาธิปไตยคืออะไร?
นักวิชาการตะวันตกประชาธิปไตยกำหนดวิธีการปกป้องสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองแต่ละบุคคลในเรื่อง. จะให้สำหรับเสรีภาพในการพูด, กด, ความเชื่อ, ความคิดเห็น, ความเป็นเจ้าของ, การประกอบและ, รวมทั้งสิทธิในการออกเสียงลงคะแนน, และขอเสนอชื่อสำนักงานสาธารณะ. ฮันติงตัน (1984) ให้เหตุผลว่าระบบการเมืองเป็นประชาธิปไตยในขอบเขตที่ผู้มีอำนาจตัดสินใจโดยรวมที่มีอำนาจมากที่สุดได้รับการคัดเลือกผ่าน
การเลือกตั้งเป็นระยะซึ่งผู้สมัครแข่งขันกันอย่างอิสระเพื่อลงคะแนนเสียงและผู้ใหญ่แทบทุกคนมีสิทธิ์ลงคะแนน. รอธสไตน์ (1995) ระบุว่าประชาธิปไตยเป็นรูปแบบของรัฐบาลและกระบวนการปกครองที่เปลี่ยนแปลงและปรับตัวตามสถานการณ์. เขายังเสริมอีกว่า คำจำกัดความของระบอบประชาธิปไตยแบบตะวันตก — นอกจากความรับผิดชอบ, การแข่งขัน, การมีส่วนร่วมในระดับหนึ่ง — มีหลักประกันสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองที่สำคัญ. แอนเดอร์สัน (1995) ให้เหตุผลว่า คำว่า ประชาธิปไตย หมายถึง ระบบที่ผู้มีอำนาจตัดสินใจโดยรวมที่มีอำนาจมากที่สุดได้รับการคัดเลือกผ่านการเลือกตั้งเป็นระยะๆ โดยที่ผู้สมัครแข่งขันกันอย่างอิสระเพื่อชิงคะแนนเสียง และประชากรผู้ใหญ่เกือบทั้งหมดมีสิทธิ์ลงคะแนน. Ibrahim Saad Eddin (1995), นักปราชญ์ชาวอียิปต์, มองว่าประชาธิปไตยที่อาจนำไปใช้กับโลกอาหรับเป็นชุดของกฎเกณฑ์และสถาบันที่ออกแบบมาเพื่อเปิดใช้งานการปกครองผ่านความสงบ
การจัดการกลุ่มแข่งขันและ/หรือผลประโยชน์ที่ขัดแย้งกัน. อย่างไรก็ตาม, ซามีร์ อามีน (1991) ตามคำจำกัดความของระบอบประชาธิปไตยในมุมมองของมาร์กซิสต์ทางสังคม. เขาแบ่งประชาธิปไตยออกเป็นสองประเภท: ประชาธิปไตยแบบชนชั้นนายทุนซึ่งตั้งอยู่บนสิทธิส่วนบุคคลและเสรีภาพของปัจเจกบุคคล, แต่ไม่มีความเท่าเทียมกันทางสังคม; และประชาธิปไตยทางการเมืองที่ให้ทุกคนในสังคมมีสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนและเลือกรัฐบาลและผู้แทนสถาบันซึ่งจะช่วยให้ได้รับสิทธิทางสังคมที่เท่าเทียมกัน.
เพื่อสรุปส่วนนี้, ฉันจะบอกว่าไม่มีคำจำกัดความของระบอบประชาธิปไตยเดียวที่บ่งบอกได้ชัดเจนว่ามันคืออะไรหรืออะไรไม่ใช่. อย่างไรก็ตาม, ตามที่เราสังเกต, คำจำกัดความส่วนใหญ่ที่กล่าวถึงข้างต้นมีองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกันที่สำคัญ – ความรับผิดชอบ, การแข่งขัน, และการมีส่วนร่วมในระดับหนึ่ง – ที่ครองโลกตะวันตกและสากล.

ศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย

ITAC

ถ้าคนอ่านกดหรือฟังการแสดงความเห็นในกิจการระหว่างประเทศ, ได้มีการกล่าวมักจะ -- และโดยนัยได้มากขึ้น แต่มักจะไม่กล่าวว่า -- ว่าศาสนาอิสลามเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตย. ในทศวรรษที่, ซามูเอล ฮันติงตันจุดไฟให้เกิดประกายไฟทางปัญญาเมื่อเขาตีพิมพ์ The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, ซึ่งเขานำเสนอการคาดการณ์ของเขาสำหรับโลก - เขียนใหญ่. ในแวดวงการเมือง, เขาตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่ตุรกีและปากีสถานอาจมีการอ้างสิทธิ์เพียงเล็กน้อยว่า: ราชาธิปไตย, ระบบพรรคเดียว, ระบอบทหาร, การปกครองแบบเผด็จการส่วนบุคคลหรือการรวมกันของสิ่งเหล่านี้, มักจะพักผ่อนกับครอบครัวที่จำกัด, ตระกูล, หรือฐานชนเผ่า”. หลักฐานของข้อโต้แย้งของเขาคือพวกเขาไม่เพียง 'ไม่เหมือนเรา' เท่านั้น, ตรงกันข้ามกับค่านิยมประชาธิปไตยที่สำคัญของเราจริงๆ. เขาเชื่อ, เช่นเดียวกับคนอื่น, ว่าในขณะที่แนวคิดเรื่องประชาธิปไตยแบบตะวันตกกำลังถูกต่อต้านในส่วนอื่นๆ ของโลก, การเผชิญหน้านั้นโดดเด่นที่สุดในภูมิภาคที่ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาหลัก.
เกิดการโต้เถียงกันจากอีกด้านหนึ่งเช่นกัน. นักวิชาการศาสนาชาวอิหร่าน, สะท้อนถึงวิกฤตรัฐธรรมนูญช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในประเทศของเขา, ประกาศว่าอิสลามกับประชาธิปไตยเข้ากันไม่ได้เพราะประชาชนไม่เท่าเทียมกันและร่างกฎหมายไม่จำเป็นเพราะมีลักษณะที่ครอบคลุมของกฎหมายศาสนาอิสลาม. Ali Belhadj . ดำรงตำแหน่งที่คล้ายกันเมื่อเร็วๆ นี้, ครูมัธยมปลายชาวแอลจีเรีย, นักเทศน์และ (ในบริบทนี้) ผู้นำ FIS, เมื่อเขาประกาศว่า “ประชาธิปไตยไม่ใช่แนวคิดของอิสลาม”. บางทีคำพูดที่น่าทึ่งที่สุดสำหรับผลกระทบนี้คือคำพูดของ Abu ​​Musab al-Zarqawi, ผู้นำของกลุ่มกบฏซุนนีในอิรักที่, เมื่อเผชิญกับโอกาสการเลือกตั้ง, ประณามประชาธิปไตยว่าเป็น “หลักการชั่ว”.
แต่ตามนักวิชาการมุสลิมบางคน, ประชาธิปไตยยังคงเป็นอุดมคติที่สำคัญในศาสนาอิสลาม, โดยมีข้อแม้ว่าอยู่ภายใต้กฎหมายศาสนาเสมอ. การเน้นที่ตำแหน่งสูงสุดของชาริอะฮ์เป็นองค์ประกอบของความคิดเห็นเกี่ยวกับการปกครองของอิสลามเกือบทุกข้อ, ปานกลางหรือสุดโต่ง. เฉพาะในกรณีที่ผู้ปกครอง, ที่ได้รับอำนาจจากพระเจ้า, จำกัดการกระทำของเขาไว้ที่. ถ้าเขาทำอย่างอื่นนอกเหนือจากนี้, เขาเป็นผู้ไม่มีศรัทธาและมุสลิมมุ่งมั่นที่จะกบฏต่อเขา. ในที่นี้ เป็นการอ้างเหตุผลสำหรับความรุนแรงส่วนใหญ่ที่ได้ก่อกวนโลกมุสลิมในการต่อสู้ เช่น ที่เกิดขึ้นในแอลจีเรียในช่วงทศวรรษ 90

ท้าทายเผด็จการ, ลัทธิล่าอาณานิคม, และการแตกแยก: อิสลามการเปลี่ยนแปลงการปฏิรูปการเมืองของ al - Afghani และ Rida

Ahmed Ali Salem

การลดลงของโลกมุสลิมนำหน้าการตั้งอาณานิคมของยุโรปมากที่สุด

ดินแดนมุสลิมในไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่สิบเก้าและแรก
ไตรมาสของศตวรรษที่ยี่สิบ. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, จักรวรรดิออตโตของ
อำนาจและสถานะของโลกได้รับการเสื่อมสภาพตั้งแต่ศตวรรษที่เจ็ดสิบ.
แต่, สำคัญยิ่งสำหรับนักวิชาการมุสลิม, มันได้หยุดที่จะตอบสนอง

ความต้องการขั้นพื้นฐานของบางตำแหน่งเป็นตำแหน่งพระเจ้ากาหลิบ, ศาลฎีกาและ
กิจการทางการเมืองอธิปไตยที่ชาวมุสลิมทุกคนควรจะซื่อสัตย์.
จึง, บางส่วนของอาณาจักรของนักวิชาการและปัญญาชนมุสลิมที่เรียกว่า
การปฏิรูปการเมืองแม้กระทั่งก่อนการบุกรุกยุโรปเมื่อ
ดินแดนมุสลิม. การปฏิรูปที่พวกเขาไม่ได้ envisaged อิสลามเท่านั้น, แต่
ยัง Ottomanic - จากการอยู่ในกรอบของออตโตมัน.

reformers เหล่านี้ลดลงตามการรับรู้ของโลกมุสลิมโดยทั่วไป,

และของชาวเติร์กเอ็มไพร์โดยเฉพาะ, เป็นผลมาจากการเพิ่มขึ้น

ไม่นำพาต่อการใช้อา Shari` (กฎหมายอิสลาม). อย่างไรก็ตาม, ตั้งแต่

ปลายศตวรรษที่สิบแปด, จำนวนเพิ่มมากขึ้น reformers, ได้รับการสนับสนุนบางครั้ง

โดยสุลต่านชาวเติร์ก, เริ่มต้นขึ้นเพื่อเรียกร้องให้ปฏิรูปอาณาจักรตาม

สายยุโรปสมัยใหม่. อาณาจักรของความล้มเหลวที่จะปกป้องดินแดนและเพื่อเป็น

ตอบสนองประสบความสำเร็จกับความท้าทายทางตะวันตกของเชื้อเพลิงนี้เท่านั้นเพิ่มเติมโทร

สำหรับ"ทันสมัย"การปฏิรูป, ซึ่งถึงจุดสูงสุดในการเคลื่อนไหว Tanzimat

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเก้า.

reformers มุสลิมอื่น ๆ ที่เรียกว่าหลักสูตรกลาง. ในด้านหนึ่ง,

พวกเขาเข้ารับการรักษาที่ตำแหน่งพระเจ้ากาหลิบควรจะสร้างแบบจำลองตามศาสนาอิสลาม

แหล่งที่มาของคำแนะนำ, โดยเฉพาะอย่างยิ่งคัมภีร์กุรอ่านและท่านศาสดามูฮัมหมัด

คำสอน (ซุนนาห์), และที่ ummah ของ (ชุมชนมุสลิมโลก)

ความสามัคคีเป็นหนึ่งในเสาหลักทางการเมืองของศาสนาอิสลาม. ในทางกลับกัน, พวกเขารู้

จำเป็นต้องฟื้นฟูอาณาจักรหรือแทนที่ด้วยทำงานได้มากกว่าหนึ่ง. จริง,

ความคิดสร้างสรรค์ของพวกเขาในรูปแบบในอนาคตรวม, แต่ไม่ได้ จำกัด อยู่ที่, the

ดังต่อไปนี้: แทนที่ตุรกีนำโดยชาวเติร์กเอ็มไพร์กับอาหรับที่นำโดย

ตำแหน่งพระเจ้ากาหลิบ, ตำแหน่งพระเจ้ากาหลิบมุสลิมอาคารรัฐบาลกลางหรือผู้สมรู้ร่วมคิด, การสร้าง

เครือจักรภพของประเทศมุสลิมหรือโอเรียนเต็ล, และการเสริมสร้างความสามัคคี

และความร่วมมือระหว่างประเทศมุสลิมอิสระโดยไม่ต้องสร้าง

โครงสร้างถาวร. เหล่านี้และความคิดคล้ายกันได้ในภายหลังเรียกว่า

ลีกแบบมุสลิม, ซึ่งเป็นฉบับที่ร่มสำหรับข้อเสนอต่างๆ

ที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งพระเจ้ากาหลิบอนาคต.

สองสนับสนุนการปฏิรูปดังกล่าวเป็น Jamal al - Din al - Afghani และ

มูฮัมหมัด`Abduh, ทั้งของผู้ที่มีบทบาทสำคัญในการที่ทันสมัย

การปฏิรูปการเมืองอิสลาม movement.1 การตอบสนองต่อความท้าทายที่สอง

หันหน้าไปทางโลกมุสลิมในศตวรรษที่สิบเก้าปลาย -- อาณานิคมของยุโรป

และลดลงมุสลิม -- ได้สมดุล. เป้าหมายสูงสุดของพวกเขาไป

ฟื้น ummah โดยการสังเกตเปิดเผยอิสลามและได้รับประโยชน์

จากความสำเร็จของยุโรป. อย่างไรก็ตาม, พวกเขาไม่เห็นด้วยในลักษณะบางอย่าง

และวิธีการ, รวมทั้งเป้าหมายและกลยุทธ์ในทันที, ของการปฏิรูป.

ในขณะที่ Al - Afghani และต่อสู้ส่วนใหญ่ที่เรียกว่าการปฏิรูปการเมือง,

`Abduh, ครั้งหนึ่งในสาวกใกล้ชิดของเขา, พัฒนาความคิดของเขา, ซึ่ง

เน้นการศึกษาและการเมืองบั่นทอน.




อียิปต์ที่จุดการให้ทิป ?

David B. Ottaway
ในต้นทศวรรษ 1980, ฉันอาศัยอยู่ในกรุงไคโรในฐานะหัวหน้าสำนักงานของเดอะวอชิงตันโพสต์ซึ่งครอบคลุมเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์เช่นการถอนตัวของครั้งสุดท้าย
กองกำลังอิสราเอลจากดินแดนอียิปต์ที่ถูกยึดครองระหว่าง 1973 สงครามอาหรับ-อิสราเอลกับการลอบสังหารประธานาธิบดี
Anwar Sadat โดย fanatics ศาสนาอิสลามในเดือนตุลาคม 1981.
ละครแห่งชาติหลัง, ซึ่งผมเห็นส่วนบุคคล, ได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นก้าวสำคัญ. มันบังคับผู้สืบทอดของ Sadat, Hosni Mubarak, เพื่อหันกลับมาจัดการกับความท้าทายของอิสลามิสต์ที่ไม่ทราบสัดส่วนและยุติบทบาทความเป็นผู้นำของอียิปต์ในโลกอาหรับอย่างมีประสิทธิภาพ.
มูบารัคแสดงตัวว่าเป็นคนระมัดระวังในทันที, ผู้นำทึบ, มีปฏิกิริยาตอบสนองอย่างบ้าคลั่งมากกว่าเชิงรุกในการจัดการกับปัญหาทางสังคมและเศรษฐกิจที่ครอบงำประเทศของเขาเช่นการเติบโตของประชากรที่ระเบิดได้ (1.2 ล้านบาทมากกว่าปีชาวอียิปต์) และเศรษฐกิจตกต่ำ.
ในซีรีส์ Washington Post สี่ตอนที่เขียนตอนที่ฉันออกเดินทางเร็ว 1985, ฉันสังเกตเห็นว่าผู้นำอียิปต์คนใหม่ยังคงสวยมาก
ปริศนาทั้งหมดให้คนของเขาเอง, ไม่ให้มองเห็นและสั่งการสิ่งที่ดูเหมือนเรือของรัฐที่ไม่มีหางเสือ. เศรษฐกิจสังคมนิยม
สืบทอดมาจากสมัยประธานาธิบดีกามาล อับเดล นัสเซอร์ (1952 ไปยัง 1970) กินอาหารได้. สกุลเงินของประเทศ, ปอนด์, มีการดำเนินงาน
เมื่อแปดอัตราแลกเปลี่ยนที่แตกต่างกัน; โรงงานของรัฐไม่มีผลผลิต, ไร้คู่แข่งและเป็นหนี้ท่วมหัว; และรัฐบาลกำลังจะล้มละลายส่วนหนึ่งเพราะอุดหนุนค่าอาหาร, ไฟฟ้าและน้ำมันใช้ไปหนึ่งในสาม ($7 พันล้าน) ของงบประมาณ. กรุงไคโรจมดิ่งสู่สภาพการจราจรที่คับคั่งและเต็มไปด้วยมวลมนุษยชาติ ผู้คน 12 ล้านคนถูกบีบให้อยู่ในพื้นที่แคบ ๆ ที่ติดกับแม่น้ำไนล์, แก้มที่มีชีวิตชีวาที่สุดโดยโหนกแก้มในตึกแถวที่โกลาหลในสลัมที่ขยายตัวตลอดเวลาของเมือง.

รากของชาตินิยมในโลกมุสลิม

Ahmed Shabir

โลกมุสลิมมีลักษณะความล้มเหลว, ความแตกแยก, การนองเลือด, การกดขี่และการล้าหลัง. ในปัจจุบัน, ไม่มีประเทศมุสลิมใดในโลกที่สามารถอ้างได้ว่าเป็นผู้นำในด้านกิจกรรมของมนุษย์ทุกด้าน. จริง, ไม่ใช่มุสลิมตะวันออกและตะวันตก
ตอนนี้กำหนดสังคม, วาระทางเศรษฐกิจและการเมืองสำหรับอุมมะฮ์มุสลิม.
นอกจากนี้, มุสลิมระบุตัวเองว่าเป็นคนตุรกี, อาหรับ, แอฟริกันและปากีสถาน. ถ้าไม่พอ, มุสลิมถูกแบ่งย่อยเพิ่มเติมในแต่ละประเทศหรือทวีป. เช่น, ในปากีสถานคนถูกจัดเป็นปัญจาบ, สินธุ, Balauchis และ
ปาทาน. อุมมะห์มุสลิมไม่เคยเผชิญกับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกเช่นนี้มาก่อนในช่วงการปกครองของอิสลาม. ไม่เคยทุกข์ทรมานจากความแตกแยก, การกดขี่อย่างกว้างขวาง, ความซบเซาในวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และแน่นอนว่าไม่ได้มาจากความขัดแย้งภายในที่เราได้เห็นในศตวรรษนี้เหมือนสงครามอิหร่าน-อิรัก. ดังนั้นสิ่งที่ผิดพลาดกับชาวมุสลิมในศตวรรษนี้? เหตุใดจึงมีความบาดหมางกันมากมายและเหตุใดจึงถูกมองว่าทะเลาะกัน? อะไรทำให้เกิดความอ่อนแอและพวกเขาจะฟื้นจากความซบเซาในปัจจุบันได้อย่างไร?
มีหลายปัจจัยที่ส่งผลต่อสภาวะปัจจุบัน, แต่หลักๆ คือ การละทิ้งภาษาอาหรับเป็นภาษาแห่งความเข้าใจอิสลามอย่างถูกต้องและปฏิบัติอิจติฮัด, การซึมซับวัฒนธรรมต่างประเทศ เช่น ปรัชญาของชาวกรีก, เปอร์เซียและฮินดู, การสูญเสียอำนาจกลางเหนือบางจังหวัดอย่างค่อยเป็นค่อยไป, และการเกิดขึ้นของลัทธิชาตินิยมตั้งแต่ศตวรรษที่ 19.
หนังสือเล่มนี้เน้นที่จุดกำเนิดของลัทธิชาตินิยมในโลกมุสลิม. ชาตินิยมไม่ได้เกิดในโลกมุสลิมโดยธรรมชาติ, มิได้เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อความทุกข์ยากใด ๆ ที่ประชาชนเผชิญอยู่, หรือเพราะความคับข้องใจที่พวกเขารู้สึกเมื่อยุโรปเริ่มครองโลกหลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม. ค่อนข้าง, ลัทธิชาตินิยมถูกปลูกฝังในจิตใจของชาวมุสลิมผ่านแผนการที่คิดมาอย่างดีโดยมหาอำนาจยุโรป, หลังจากที่พวกเขาล้มเหลวในการทำลายรัฐอิสลามด้วยกำลัง. หนังสือเล่มนี้ยังนำเสนอคำตัดสินของอิสลามเกี่ยวกับลัทธิชาตินิยมและขั้นตอนการปฏิบัติที่สามารถดำเนินการเพื่อขจัดโรคชาตินิยมจากอุมมะห์มุสลิมเพื่อฟื้นฟูให้กลับคืนสู่ความรุ่งโรจน์ในอดีต.

หมู่เกาะมุสลิม

L สูงสุด. มวลรวมประชาชาติ

หนังสือเล่มนี้ได้รับหลายปีในการทำ, ในฐานะผู้เขียนอธิบายในบทนำของเขา, แต่เขาเขียนส่วนใหญ่ของข้อความที่เกิดขึ้นจริงในรอบปีของเขาเป็นนักวิจัยอาวุโสกับศูนย์การวิจัยเชิงกลยุทธ์ Intelligence. ผู้เขียนได้เป็นเวลาหลายปีคณบดีคณะศึกษา Intelligence ที่ร่วมทหาร Intelligence College. แม้ว่ามันอาจปรากฏว่าหนังสือจะได้รับที่เขียนโดยนักประวัติศาสตร์ที่ดีหรือผู้เชี่ยวชาญในภูมิภาคเอเชียตะวันออกเฉียงใต้, งานนี้สว่างโดยผู้เขียนกว่าสามทศวรรษในการให้บริการภายในประเทศ Intelligence Community. ความเชี่ยวชาญในระดับภูมิภาคของเขามักจะได้รับนำไปใช้กับการประเมินพิเศษสำหรับชุมชน. ด้วยความรู้ของศาสนาอิสลามที่เหนือชั้นของเพื่อนและความกระหายโดยไม่มีเงื่อนไขของเขาในการกำหนดเป้าหมายของศาสนานี้อาจเล่นในพื้นที่ห่างไกลจากจุดศูนย์กลางของความสนใจในปัจจุบันผู้กำหนดนโยบายส่วนใหญ่ของ, ผู้เขียนได้ทำส่วนใหญ่โอกาสที่จะคุ้นเคย Intelligence ชุมชนและผู้อ่านที่กว้างขึ้นด้วยความชื่นชมเชิงกลยุทธ์ของภูมิภาคในอาการปวดเกร็งของ reconciling กองกำลังทางโลกและทางศาสนา.
สิ่งพิมพ์นี้ได้รับการอนุมัติให้จำหน่ายไม่ จำกัด โดยสำนักงานการตรวจสอบการรักษาความปลอดภัย, กระทรวงกลาโหม.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, contradicts

ค่านิยมของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญ
ในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, รัฐบาลและ
เจ้าหน้าที่บ่อยชี้ไปที่การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม '' '' เป็นต่อไป
ภัยคุกคามทางอุดมการณ์เพื่อประชาธิปไตยเสรีนิยม. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลัก
การวิเคราะห์ตัวบท, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการโฆษณาการศึกษาเฉพาะกิจ
ของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันคือการต่อสู้ของฉัน
ที่ข้อความและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น,
สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศ
เฉพาะการศึกษาและอธิบายไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้
เราจะอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองใน
ประเทศในโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม,
ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่มากเกินไป
เน้นจะถูกวางไว้ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมือง. ฉันแรก
การใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน
ระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์,

และการพัฒนาสังคม, เพื่ออธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของ

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในแปดประเทศ.

Islamist ภาคีฝ่ายค้านและศักยภาพในการหมั้นของสหภาพยุโรป

อาร์เชอร์ Toby

Huuhtanen Heidi

ในแง่ของความสำคัญของขบวนการอิสลามิสต์ที่เพิ่มขึ้นในโลกมุสลิมและ

วิธีที่การทำให้หัวรุนแรงขึ้นมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ระดับโลกตั้งแต่ช่วงเปลี่ยนศตวรรษ, มัน

เป็นสิ่งสำคัญสำหรับสหภาพยุโรปในการประเมินนโยบายของตนต่อผู้ดำเนินการภายในสิ่งที่สามารถหลวม ๆ ได้

เรียกว่า 'โลกอิสลาม'. เป็นสิ่งสำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่จะถามว่าจะมีส่วนร่วมหรือไม่และอย่างไร

กับกลุ่มอิสลามิสต์ต่างๆ.

สิ่งนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันแม้ภายในสหภาพยุโรป. บางคนรู้สึกว่าค่านิยมของอิสลามที่

การที่อยู่เบื้องหลังพรรคอิสลามนั้นไม่เข้ากันกับอุดมการณ์ประชาธิปไตยแบบตะวันตกและ

สิทธิมนุษยชน, ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่าการมีส่วนร่วมเป็นสิ่งจำเป็นเนื่องจากการเติบโต

ความสำคัญภายในประเทศของพรรคอิสลามและการมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในระดับนานาชาติ

กิจการ. อีกมุมมองหนึ่งคือ ความเป็นประชาธิปไตยในโลกมุสลิมจะเพิ่มขึ้น

ความมั่นคงของยุโรป. ความถูกต้องของข้อโต้แย้งเหล่านี้และข้อโต้แย้งอื่นๆ เกี่ยวกับว่า

EU ควรมีส่วนร่วมเท่านั้นที่สามารถทดสอบได้โดยการศึกษาขบวนการอิสลามที่แตกต่างกันและ

สถานการณ์ทางการเมืองของพวกเขา, ประเทศโดยประเทศ.

การทำให้เป็นประชาธิปไตยเป็นประเด็นสำคัญของการดำเนินการตามนโยบายต่างประเทศของสหภาพยุโรป, ตามที่วาง

ออกใน Article 11 ของสนธิสัญญาสหภาพยุโรป. หลายรัฐพิจารณาในเรื่องนี้

รายงานไม่เป็นประชาธิปไตย, หรือไม่เป็นประชาธิปไตยอย่างเต็มที่. ในประเทศเหล่านี้ส่วนใหญ่, Islamist

พรรคการเมืองและขบวนการต่างเป็นปฏิปักษ์ต่อระบอบการปกครองที่มีอยู่อย่างเด่นชัด, และ

ในบางกลุ่มก็กลายเป็นกลุ่มต่อต้านที่ใหญ่ที่สุด. ประชาธิปไตยในยุโรปต้องใช้เวลานาน

จัดการกับระบอบการปกครองที่เผด็จการ, แต่เป็นปรากฎการณ์ใหม่ที่ต้องกด

เพื่อการปฏิรูปประชาธิปไตยในรัฐที่ผู้ได้รับผลประโยชน์มากที่สุดอาจมี, จาก

มุมมองของสหภาพยุโรป, แนวทางประชาธิปไตยที่แตกต่างและบางครั้งก็เป็นปัญหา

ค่าที่เกี่ยวข้อง, เช่น สิทธิของชนกลุ่มน้อยและสตรี และหลักนิติธรรม. ค่าใช้จ่ายเหล่านี้คือ

มักต่อต้านขบวนการอิสลามิสต์, จึงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้กำหนดนโยบายของยุโรปที่จะ

มีภาพที่ถูกต้องของนโยบายและปรัชญาของคู่ค้าที่มีศักยภาพ.

ประสบการณ์จากประเทศต่าง ๆ มีแนวโน้มที่จะแนะนำว่าอิสลามมีอิสระมากขึ้น

ปาร์ตี้ได้รับอนุญาต, ยิ่งอยู่ในระดับปานกลางในการกระทำและความคิด. ในหลาย ๆ

กรณีที่พรรคและกลุ่มอิสลามิสต์เปลี่ยนจากเป้าหมายเดิมไปนานแล้ว

ของการก่อตั้งรัฐอิสลามภายใต้กฎหมายอิสลาม, และได้มารับกรรมขั้นพื้นฐาน

หลักประชาธิปไตยของการแข่งขันเลือกตั้งเพื่ออำนาจ, การดำรงอยู่ของการเมืองอื่น ๆ

คู่แข่ง, และพหุนิยมทางการเมือง.

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในตะวันออกกลาง

Are Knudsen

รายงานนี้จะนำไปสู่ด้านที่เลือกของปรากฏการณ์ปกติ

เรียกว่า"การเมืองอิสลาม". รายงานให้ความสำคัญเป็นพิเศษในตะวันออกกลาง, ใน

โดยเฉพาะประเทศเลวานไทน์, และการแสดงสองด้านของการเคลื่อนไหวที่อาจ Islamist

ได้รับการพิจารณาขั้วตรงกันข้าม: ประชาธิปไตยและความรุนแรงทางการเมือง. ในส่วนที่สามรายงาน

บางส่วนของทฤษฎีหลักที่ใช้ในการอธิบายการฟื้นตัวของศาสนาอิสลามในตะวันออกกลางการแสดงความคิดเห็น

(รูป 1). โดยสังเขป, รายงานแสดงให้เห็นว่าศาสนาอิสลามไม่จำเป็นต้องเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตยและ

ว่ามีแนวโน้มที่จะละเลยความจริงที่ว่าหลายประเทศในตะวันออกกลางได้รับการ

ร่วมในการปราบปรามรุนแรงของการเคลื่อนไหวของมุสลิม, ทำให้พวกเขา, บางเถียง, เพื่อใช้เวลาถึง

แขนต่อรัฐ, และอื่น ๆ น้อยมาก, ต่างประเทศ. การใช้ความรุนแรงทางการเมืองคือ

อย่างแพร่หลายในตะวันออกกลาง, แต่ไม่ไร้เหตุผลหรือไม่มีเหตุผล. ในหลาย ๆ กรณีแม้กระทั่ง

กลุ่มมุสลิมที่รู้จักกันในการใช้ความรุนแรงของพวกเขาได้รับการเปลี่ยนเป็นสงบทางการเมือง

บุคคลหรือกิจการที่ประสบความสำเร็จในการแข่งขันการเลือกตั้งเทศบาลและระดับชาติ. กระนั้น, Islamist

การฟื้นตัวในตะวันออกกลางยังคงอยู่ในส่วนหนึ่งแม้จะมีจำนวนไม่ได้อธิบายทฤษฎีมองหา

บัญชีสำหรับการเจริญเติบโตและเป็นที่นิยมของอุทธรณ์. โดยทั่วไป, ทฤษฎีส่วนใหญ่ที่ถือศาสนามุสลิมเป็น

ปฏิกิริยากับการกีดกันญาติ, โดยเฉพาะอย่างยิ่งความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและการกดขี่ทางการเมือง. ทางเลือก

ทฤษฎีการแสวงหาคำตอบเพื่อการฟื้นฟู Islamist อยู่ในขอบเขตของศาสนาตัวเองและ

ที่มีประสิทธิภาพ, ที่อาจนำมาซึ่งการแสดงนัยทางศาสนา.

ข้อสรุปโต้แย้งในความโปรดปรานในการเคลื่อนย้ายเกินกว่า"ความเศร้าโศกและลงโทษ"วิธีการที่

portrays ศาสนามุสลิมเป็นแสดงออกทางการเมืองที่ผิดกฎหมายและเป็นภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นกับตะวันตก ("เก่า

ศาสนามุสลิม"), และความเข้าใจที่เหมาะสมยิ่งขึ้นของความเป็นประชาธิปไตยในปัจจุบันของมุสลิม

ขณะนี้การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นทั่วทั้งภูมิภาคตะวันออกกลาง ("อิสลามใหม่"). นี้

ความสำคัญของความเข้าใจเกี่ยวกับความนึกคิดของราก"New อิสลาม"เป็น foregrounded

พร้อมกับต้องการความรู้อย่างมือแรกของการเคลื่อนไหวของมุสลิมและของพวกเขา

สมัครพรรคพวก. เป็นขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคม, เป็นของมันได้เสนอว่าการเน้นมากขึ้นจะต้องมีการวางไว้ใน

ความเข้าใจวิธีการที่พวกเขาได้รับความสามารถในการการควบคุมแรงบันดาลใจไม่เพียง แต่

ส่วนด้อยของสังคม แต่ยังของชนชั้นกลาง.