RSSTë gjitha Hyrje në "Algjeri" Kategori

Arabi nesër

DAVID B. OTTAWAY

Tetor 6, 1981, ishte menduar të ishte një ditë festimi në Egjipt. Ai shënoi përvjetorin e momentit më madhështor të fitores së Egjiptit në tre konflikte arabo-izraelite, kur ushtria e dobët e vendit kaloi Kanalin e Suezit në ditët e hapjes së tij 1973 Lufta e Yom Kipur dhe dërgoi trupat izraelite duke u tërhequr. Në një të ftohtë, mëngjes pa re, stadiumi i Kajros ishte i mbushur plot me familje egjiptiane që kishin ardhur për të parë ushtrinë që po punonte me pajisjen e saj. Në tribunën e rishikimit, Presidenti Anwar el-Sadat,arkitekti i luftës, shikonte me kënaqësi teksa njerëzit dhe makinat parakalonin para tij. Unë isha afër, një korrespondent i huaj i sapoardhur.Papritur, një nga kamionët e ushtrisë u ndal drejtpërdrejt përpara stendës së rishikimit, ashtu si gjashtë avionë Mirage ulërin lart në një performancë akrobatike, duke pikturuar qiellin me shtigje të gjata me ngjyrë të kuqe, e verdhe, vjollcë,dhe tym jeshil. Sadati u ngrit në këmbë, me sa duket po përgatitej të shkëmbente përshëndetje me një kontigjent tjetër trupash egjiptiane. Ai e bëri veten një objektiv të përsosur për katër vrasës islamikë që u hodhën nga kamioni, sulmuan podiumin, dhe e goditi trupin e tij me plumba. Ndërsa vrasësit vazhduan për atë që dukej një përjetësi për të spërkatur stendën me zjarrin e tyre vdekjeprurës, Mendova për një çast nëse të godas në tokë dhe të rrezikoj të shkelem për vdekje nga spektatorët e panikuar ose të qëndroj në këmbë dhe të rrezikoj të marr një plumb endacak. Instinkti më tha të qëndroja në këmbë, dhe ndjenja ime e detyrës gazetareske më shtyu të shkoja të zbuloja nëse Sadati ishte gjallë apo i vdekur.

Islam, Islami politik dhe Amerikë

Arabe Insajt

Është "Vëllazëria" me Amerikën mundshme?

Khalil al-Anani

"Nuk ka mundësi për të komunikuar me çdo SHBA. administratës për sa kohë që Shtetet e Bashkuara mban qëndrimin e saj të gjatë në këmbë të Islamit si një rrezik real, një pamje që i vë në Shtetet e Bashkuara në të njëjtën barkë si armiku sionist. Ne nuk kemi nocione të para-konceptuar në lidhje popullin amerikan apo U.S. shoqëria dhe organizatat e saj qytetare dhe mendoj tanke. Ne nuk kemi asnjë problem komunikimin me popullin amerikan, por jo përpjekjet e duhura janë duke u bërë për të na sjellë më afër,"Tha Dr. Issam al-Iryan, Shefi i departamentit politik të Vëllazërisë Myslimane në një intervistë telefonike.
Fjalët al-Iryan të përmbledhur pikëpamjet e Vëllazërisë Myslimane së popullit amerikan dhe të U.S. qeveri. Anëtarët e tjerë të Vëllazërisë Myslimane do të pajtoheshin, siç do vonë Hassan al-Banna, i cili e themeloi grupin në 1928. Al- Banna shikuara Perëndimin kryesisht si një simbol i prishjes morale. Selefite tjera - një shkollë islame të mendimit që mbështetet në paraardhësit si modele shembullore - kanë marrë të njëjtin mendim e Shteteve të Bashkuara, por nuk kanë fleksibilitetin ideologjik përqafuar nga Vëllazëria Myslimane. Ndërsa Vëllazëria Myslimane beson në angazhuar amerikanët në dialog civil, grupe të tjera ekstremiste nuk shoh asnjë pikë në dialog dhe për të ruajtur se forca është e vetmja mënyrë për të që kanë të bëjnë me Shtetet e Bashkuara.

Demokracia Liberale dhe Islami Politike: Search for Common Ground.

Mostapha Benhenda

Ky punim synon të vendosë një dialog ndërmjet teorive politike demokratike dhe islame.1 Ndërveprimi ndërmjet tyre është i çuditshëm: për shembull, për të shpjeguar marrëdhënien që ekziston ndërmjet demokracisë dhe konceptimit të tyre për politikën ideale islame
regjim, studiuesi pakistanez Abu 'Ala Maududi shpiku neologjizmin "teodemokraci" ndërsa studiuesi francez Louis Massignon sugjeroi oksimoronin "teokraci laike".. Këto shprehje sugjerojnë se disa aspekte të demokracisë vlerësohen pozitivisht dhe të tjerat vlerësohen negativisht. Për shembull, Dijetarët dhe aktivistët myslimanë shpesh mbështesin parimin e llogaridhënies së sundimtarëve, që është një tipar përcaktues i demokracisë. Ne te kunderten, ata shpesh e refuzojnë parimin e ndarjes ndërmjet fesë dhe shtetit, që shpesh konsiderohet si pjesë e demokracisë (të paktën, të demokracisë siç njihet sot në Shtetet e Bashkuara). Nisur nga ky vlerësim i përzier i parimeve demokratike, duket interesante të përcaktohet koncepti i demokracisë në themel të modeleve politike islame. Me fjale te tjera, ne duhet të përpiqemi të zbulojmë se çfarë është demokratike në "teodemokraci". Për këtë qëllim, ndër diversitetin mbresëlënës dhe pluralitetin e traditave islame të mendimit politik normativ, ne në thelb përqendrohemi në rrymën e gjerë të mendimit që kthehet tek Ebu 'Ala Maududi dhe intelektuali egjiptian Sayyed Kutb.8 Kjo prirje e veçantë e mendimit është interesante sepse në botën muslimane, ajo qëndron në bazën e disa prej kundërshtimeve më sfiduese ndaj përhapjes së vlerave me origjinë nga perëndimi.. Bazuar në vlerat fetare, kjo prirje përpunoi një model politik alternativ ndaj demokracisë liberale. Duke folur gjeresisht, konceptimi i demokracisë i përfshirë në këtë model politik islam është procedural. Me disa dallime, ky koncept është frymëzuar nga teoritë demokratike të mbrojtura nga disa konstitucionalistë dhe shkencëtarë politikë.10 Është i hollë dhe minimalist., deri në një pikë të caktuar. Për shembull, ai nuk mbështetet në asnjë nocion të sovranitetit popullor dhe nuk kërkon ndonjë ndarje midis fesë dhe politikës. Qëllimi i parë i këtij punimi është të shtjellojë këtë koncept minimalist. Ne bëjmë një rideklarim të detajuar të tij për ta izoluar këtë koncept nga morali i tij (liberale) themelet, të cilat janë të diskutueshme nga pikëpamja e veçantë islame e konsideruar këtu. Me të vërtetë, procesi demokratik zakonisht rrjedh nga parimi i autonomisë personale, gjë që nuk mbështetet nga këto teori islame.11 Këtu, tregojmë se një parim i tillë nuk është i nevojshëm për të justifikuar një proces demokratik.

ISLAM, DEMOKRACIA & USA:

Fondacioni Cordoba

Abdullah Faliq

Hyrje ,


Pavarësisht se është një debat i përhershëm dhe kompleks, Arches Quarterly rishqyrton nga baza teologjike dhe praktike, debati i rëndësishëm rreth raportit dhe përputhshmërisë ndërmjet Islamit dhe Demokracisë, siç bëri jehonë në axhendën e shpresës dhe ndryshimit të Barack Obamës. Ndërkohë që shumë festojnë ngritjen e Obamës në Zyrën Ovale si një katarsis kombëtar për SHBA-në, të tjerët mbeten më pak optimistë për një ndryshim në ideologji dhe qasje në arenën ndërkombëtare. Ndërsa pjesa më e madhe e tensionit dhe mosbesimit midis botës myslimane dhe SHBA-së mund t'i atribuohet qasjes së promovimit të demokracisë, në mënyrë tipike favorizojnë diktaturat dhe regjimet marionete që u japin gojën vlerave demokratike dhe të drejtave të njeriut, pasgoditja e 9/11 me të vërtetë i ka çimentuar më tej dyshimet përmes pozicionit të Amerikës ndaj Islamit politik. Ajo ka krijuar një mur negativiteti siç gjendet nga worldpublicopinion.org, sipas të cilit 67% egjiptianëve besojnë se globalisht Amerika po luan një rol "kryesisht negativ"..
Prandaj, përgjigja e Amerikës ka qenë e përshtatshme. Me zgjedhjen e Obamës, shumë në mbarë botën janë duke i varur shpresat e tyre për të zhvilluar një më pak luftarak, por një politikë e jashtme më e drejtë ndaj botës myslimane. Testi për Obamën, ndërsa diskutojmë, është mënyra se si Amerika dhe aleatët e saj promovojnë demokracinë. A do të jetë lehtësues apo imponues?
Për më tepër, a mundet me rëndësi të jetë një ndërmjetës i ndershëm në zona të zgjatura konfliktesh? Marrja e ekspertizës dhe njohurive të prolifi
c studiuesit, akademikët, gazetarë dhe politikanë me përvojë, Arches Quarterly nxjerr në dritë marrëdhënien midis Islamit dhe Demokracisë dhe rolin e Amerikës – si dhe ndryshimet e sjella nga Obama, në kërkimin e bazës së përbashkët. Anas Altikriti, CEO i Fondacionit Th e Cordoba ofron hapin e hapjes së këtij diskutimi, ku ai reflekton mbi shpresat dhe sfidat që qëndrojnë në rrugën e Obamës. Pas Altikritit, ish-këshilltar i Presidentit Nixon, Dr Robert Crane bën një analizë të plotë të parimit islam të së drejtës për liri. Enver Ibrahim, ish zëvendëskryeministri i Malajzisë, e pasuron diskutimin me realitetet praktike të zbatimit të demokracisë në shoqëritë dominuese myslimane, domethënë, në Indonezi dhe Malajzi.
Ne gjithashtu kemi Dr Shireen Hunter, të Universitetit Georgetown, SHBA, i cili eksploron vendet myslimane që mbeten në demokratizim dhe modernizim. Kjo është plotësuar nga shkrimtari i terrorizmit, Shpjegimi i Dr Nafeez Ahmed për krizën e post-modernitetit dhe
rënia e demokracisë. Dr Daud Abdullah (Drejtor i Middle East Media Monitor), Alan Hart (ish korrespondent i ITN dhe BBC Panorama; autor i sionizmit: Armiku i vërtetë i hebrenjve) dhe Asem Sondos (Redaktor i të përjavshmes Sawt Al Omma të Egjiptit) përqendrohuni tek Obama dhe roli i tij përballë promovimit të demokracisë në botën myslimane, si dhe marrëdhëniet e SHBA me Izraelin dhe Vëllazërinë Myslimane.
Ministri i Punëve të Jashtme transmetohet, Maldivet, Ahmed Shaheed spekulon mbi të ardhmen e Islamit dhe Demokracisë; Cllr. Gerry Maclochlainn
– një anëtar i Sinn Féin i cili duroi katër vjet burg për aktivitetet republikane irlandeze dhe një aktivist për Guildford 4 dhe Birmingham 6, reflekton në udhëtimin e tij të fundit në Gaza, ku ai dëshmoi ndikimin e brutalitetit dhe padrejtësisë që u bë kundër palestinezëve; Dr Marie Breen-Smyth, Drejtori i Qendrës për Studimin e Radikalizimit dhe Dhunës Politike Bashkëkohore diskuton sfidat e hulumtimit kritik të terrorit politik; Dr Khalid al-Mubarak, shkrimtar dhe dramaturg, diskuton perspektivat e paqes në Darfur; dhe së fundi gazetari dhe aktivisti për të drejtat e njeriut Ashur Shamis shikon në mënyrë kritike demokratizimin dhe politizimin e muslimanëve sot.
Shpresojmë që e gjithë kjo të bëjë një lexim gjithëpërfshirës dhe një burim për reflektim mbi çështjet që na prekin të gjithëve në një agim të ri shprese.
Faleminderit

ISLAMI DHE SHTETI I LIGJIT

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Në shoqërinë tonë moderne perëndimore, Sistemet juridike të organizuara nga shteti zakonisht tërheqin një vijë dalluese që ndan fenë nga ligji. Anasjelltas, ka një sërë shoqërish rajonale islame ku feja dhe ligjet janë të ndërlidhura dhe të ndërthurura aq ngushtë sot sa ishin para fillimit të epokës moderne.. Në të njëjtën kohë, proporcioni në të cilin ligji fetar (sheriat në arabisht) dhe e drejta publike (ligji) janë të përziera ndryshojnë nga një vend në tjetrin. Cka eshte me shume, statusi i Islamit dhe rrjedhimisht ai i ligjit islam ndryshon gjithashtu. Sipas informacioneve të ofruara nga Organizata e Konferencës Islamike (OIC), aktualisht ka 57 Shtetet islamike në mbarë botën, përkufizohen si vende në të cilat Islami është fe (1) Shteti, (2) shumica e popullsisë, ose (3) një pakicë e madhe. E gjithë kjo ndikon në zhvillimin dhe formën e ligjit islam.

Kulturës islame Politike, Demokraci, dhe të Drejtat e Njeriut

Daniel E. Çmimi

Beenshtë argumentuar se Islami lehtëson autoritarizmin, bie ndesh me vlerat e shoqërive perëndimore, dhe ndikon dukshëm në rezultate të rëndësishme politike në kombet muslimane. Si pasojë, studiuesit, komentuesit, dhe zyrtarët e qeverisë shpesh theksojnë "fundamentalizmin islamik" si kërcënimin tjetër ideologjik për demokracitë liberale. Kjo pikëpamje, megjithatë, bazohet në radhë të parë në analizën e teksteve, Teoria politike islame, dhe studime ad hoc të vendeve të veçanta, të cilat nuk marrin në konsideratë faktorë të tjerë. Është pohimi im se tekstet dhe traditat e Islamit, si ato të feve të tjera, mund të përdoret për të mbështetur një larmi sistemesh dhe politikash politike. Studimet specifike dhe përshkruese të vendit nuk na ndihmojnë të gjejmë modele që do të na ndihmojnë të shpjegojmë marrëdhëniet e ndryshme midis Islamit dhe politikës në vendet e botës muslimane. Prandaj, një qasje e re për studimin e
kërkohet lidhje midis Islamit dhe politikës.
une sugjeroj, përmes vlerësimit rigoroz të marrëdhënies midis Islamit, demokraci, dhe të drejtat e njeriut në nivelin ndërkombëtar, se po i kushtohet shumë theks fuqisë së Islamit si forcë politike. Unë fillimisht përdor raste studimore krahasuese, të cilat fokusohen në faktorët që kanë të bëjnë me ndërveprimin ndërmjet grupeve dhe regjimeve islame, ndikimet ekonomike, dekolte etnike, dhe zhvillimin shoqëror, për të shpjeguar ndryshimin në ndikimin e Islamit në politikë në tetë kombe. Unë argumentoj se shumë nga pushteti
që i atribuohet Islamit si forca lëvizëse prapa politikave dhe sistemeve politike në kombet muslimane mund të shpjegohet më mirë nga faktorët e përmendur më parë. gjej gjithashtu, në kundërshtim me besimin e përbashkët, se forca në rritje e grupeve politike islame shpesh është shoqëruar me pluralizimin modest të sistemeve politike.
Unë kam ndërtuar një indeks të kulturës politike islame, bazuar në masën në të cilën përdoret ligji islam dhe nëse dhe, po të jetë kështu, si,Idetë perëndimore, institucionet, dhe teknologjitë janë zbatuar, për të testuar natyrën e marrëdhënies ndërmjet Islamit dhe demokracisë dhe Islamit dhe të drejtave të njeriut. Ky tregues përdoret në analizat statistikore, i cili përfshin një mostër prej njëzet e tre vendeve me shumicë myslimane dhe një grup kontrolli prej njëzet e tre kombeve jomuslimane në zhvillim. Përveç krahasimit
Kombet islame te kombet joislame në zhvillim, analiza statistikore më lejon të kontrolloj ndikimin e variablave të tjerë që janë gjetur se ndikojnë në nivelet e demokracisë dhe mbrojtjen e të drejtave individuale. Rezultati duhet të jetë një pasqyrë më realiste dhe e saktë e ndikimit të Islamit në politikë dhe politika.

Saktësi në luftën globale ndaj terrorit:

Sherifa Zuhur

Shtatë vjet pas shtator 11, 2001 (9/11) sulmet, shumë ekspertë besojnë se al-Kaida ka rifituar forcën dhe se kopjuesit ose anëtarët e saj janë më vdekjeprurës se më parë. Vlerësimi i Inteligjencës Kombëtare të 2007 pohoi se Al-Ka'da është më e rrezikshme tani se më parë 9/11.1 Emuluesit e Al-Kaidës vazhdojnë të kërcënojnë Perëndimin, Europa e Mesme, dhe kombet evropiane, si në komplot kapur në shtator 2007 ne Gjermani. Bruce shtetet Riedel: Falë vullnetit të Uashingtonit për të shkuar në Irak në vend që të gjuajë liderët e Al Kaedës, organizata tani ka një bazë solide operacionesh në zonat e këqija të Pakistanit dhe një ekskluzivitet efektiv në Irakun perëndimor. Shtrirja e tij është përhapur në të gjithë botën myslimane dhe në Evropë . . . Osama bin Laden ka zhvilluar një fushatë të suksesshme propagandistike. . . . Idetë e tij tani tërheqin më shumë ndjekës se kurrë.
Është e vërtetë se organizata të ndryshme salafi-xhihadiste janë ende duke u shfaqur në mbarë botën islame. Pse përgjigjet me burime të mëdha ndaj terrorizmit islamik që ne po e quajmë xhihad global nuk janë provuar jashtëzakonisht efektive?
Kalimi në mjetet e "pushtetit të butë,Po në lidhje me efikasitetin e përpjekjeve perëndimore për të forcuar muslimanët në Luftën Globale kundër Terrorit (GWOT)? Pse Shtetet e Bashkuara kanë fituar kaq pak “zemra dhe mendje” në botën më të gjerë islame?? Pse mesazhet strategjike amerikane për këtë çështje luajnë kaq keq në rajon?? Pse, pavarësisht mosmiratimit të gjerë mysliman ndaj ekstremizmit, siç tregohet në sondazhet dhe deklaratat zyrtare nga udhëheqësit kryesorë myslimanë, mbështetja për bin Ladinin në fakt është rritur në Jordani dhe në Pakistan?
Kjo monografi nuk do të rishqyrtojë origjinën e dhunës islamike. Përkundrazi, ai ka të bëjë me një lloj dështimi konceptual që ndërton gabimisht GWOT dhe që i dekurajon muslimanët ta mbështesin atë.. Ata nuk janë në gjendje të identifikohen me kundërmasat e propozuara transformuese, sepse ata dallojnë disa nga besimet dhe institucionet e tyre thelbësore si objektiva në
këtë përpjekje.
Disa tendenca thellësisht problematike ngatërrojnë konceptualizimet amerikane të GWOT dhe mesazhet strategjike të krijuara për të luftuar atë Luftë. Këto evoluojnë nga (1) qasjet politike post-koloniale ndaj muslimanëve dhe kombeve me shumicë myslimane që ndryshojnë shumë dhe për këtë arsye prodhojnë përshtypje dhe efekte kontradiktore dhe konfuze; dhe (2) injoranca e përgjithësuar e mbetur dhe paragjykimi ndaj Islamit dhe kulturave nënrajonale. Shtoni në këtë zemërim amerikan, frikë, dhe ankthi në lidhje me ngjarjet vdekjeprurës i 9/11, dhe elemente të caktuara që, pavarësisht nga nxitjet e kokave më të ftohta, t'i mbajnë muslimanët dhe fenë e tyre përgjegjës për keqbërjet e bashkëfetarëve të tyre, ose që e shohin të dobishme ta bëjnë këtë për arsye politike.

Debatimi Demokracia në botën arabe

Ibtisam Ibrahim

Çfarë është demokracia?
Dijetarët perëndimorë karakterizojnë demokracinë një metodë për mbrojtjen e të drejtave civile dhe politike të individëve. Ai siguron për lirinë e shprehjes, shtyp, besim, opinion, pronësisë, dhe kuvendi, si dhe e drejta për të votuar, emërojë dhe të kërkojë poste publike. Huntington (1984) argumenton se një sistem politik demokratik në masën që krijuesit e saj më të fuqishme kolektive vendim janë zgjedhur përmes
Zgjedhjet periodike në të cilën kandidatët lirisht konkurrojnë për vota dhe në të cilën praktikisht të gjithë të rriturit kanë të drejtë për të votuar. Rothstein (1995) thotë se demokracia është një formë e qeverisjes dhe një proces i qeverisjes që ndryshon dhe përshtatet në përgjigje të rrethanave. Ai gjithashtu shton se përkufizimi i demokracisë perëndimore — Përveç llogaridhënies, konkurs, një shkallë e pjesëmarrjes — përmban një garanci e të drejtave të rëndësishme civile dhe politike. Anderson (1995) argumenton se demokracia termi do të thotë një sistem në të cilin krijuesit më të fuqishme vendim kolektiv janë zgjedhur përmes zgjedhjeve periodike në të cilën kandidatët lirisht konkurrojnë për vota dhe në të cilin praktikisht e gjithë popullsia e rritur ka të drejtë për të votuar. Ibrahim Saad Eddin (1995), një dijetar egjiptian, e sheh demokracinë që mund të zbatohet për botën arabe, si një grup i rregullave dhe institucioneve të projektuar për të mundësuar qeverisjen përmes paqësore
menaxhimi i grupeve konkurruese dhe / ose interesat konfliktuale. Megjithatë, Samir Amin (1991) bazuar përkufizimin e tij të demokracisë në perspektivën sociale marksiste. Ai ndan demokracinë në dy kategori: demokracia borgjeze e cila është e bazuar në të drejtat individuale dhe lirisë për individin, por pa pasur barazi sociale; dhe demokracia politike e cila i jep të drejtë të gjithë njerëzit në shoqëri të drejtën për të votuar dhe për të zgjedhur qeverinë e tyre dhe përfaqësues të institucioneve të cilat do të ndihmojnë për të marrë të drejtat e tyre të barabarta sociale.
Për të përfunduar këtë seksion, Unë do të thosha se nuk ka një përkufizim të vetëm të demokracisë që tregon pikërisht atë që është ose çfarë nuk është. Megjithatë, si ne re, shumica e definicioneve të përmendura më lart kanë elementet thelbësore të ngjashme – përgjegjësi, konkurs, dhe një shkallë e pjesëmarrjes – të cilat janë bërë dominuese në botën perëndimore dhe ndërkombëtarisht.

Islami dhe Demokracia

ITAC

Nëse dikush lexon shtypin apo dëgjon komentuesve mbi çështjet ndërkombëtare, ajo shpesh është thënë - dhe edhe më shpesh nënkuptohet, por nuk tha - se Islami nuk është në përputhje me demokracinë. Në vitet nëntëdhjetë, Samuel Huntington vendosur jashtë një stuhi intelektuale, kur ai botoi përplasjes së qytetërimeve dhe remaking e Rendit Botëror, në të cilën ai jep parashikimet e tij për botën - shkrim i madh. Në sferën politike, ai vë në dukje se ndërsa Turqia dhe Pakistani mund të ketë disa kërkesë të vogël për të "legjitimitetit demokratik" të gjitha të tjera "... vendet myslimane ishin shumicë dërrmuese jo-demokratike: monarkitë, Sistemet e një-partisë, regjimet ushtarake, diktaturat personale ose ndonjë kombinim i këtyre, zakonisht pushimi në një familje të kufizuar, fis, ose baza fisnore ". Premisa mbi të cilën argumenti i tij është themeluar është se ata nuk janë vetëm "nuk na pëlqen", ata janë kundër të vërtetë për vlerat tona themelore demokratike. Ai beson, si të tjerët, se ndërsa ideja e demokratizimit perëndimore është duke u rezistuar në pjesë të tjera të botës, konfrontimi është më i dukshëm në ato rajone ku Islami është feja dominante.
Argumenti ka bërë edhe nga ana tjetër, si dhe. Një dijetar fetar iranian, reflektuar në një krizë në fillim të shekullit të njëzetë kushtetuese në vendin e tij, deklaroi se Islami dhe demokracia nuk janë të pajtueshme për shkak se njerëzit nuk janë të barabartë dhe një trup legjislativ është i panevojshëm për shkak të natyrës gjithëpërfshirëse të ligjit fetar islam. Një pozitë e ngjashme është marrë kohët e fundit nga Ali Belhadj, një mësues algjerian të shkollës së mesme, predikues dhe (në këtë kontekst) Lideri i FIS, kur ai deklaroi se "demokracia nuk ishte një koncept islamik". Ndoshta deklarata më dramatike për këtë qëllim ishte ai i Abu Musab al-Zarqawi, Lideri i kryengritësve suni në Irak të cilët, kur të përballen me perspektivën e zgjedhjeve, denoncuar demokracinë si një "parim i keq".
Por, sipas disa dijetarëve myslimanë, demokracia mbetet një ideal i rëndësishëm në Islam, me shtojcë që ajo është gjithmonë subjekt i ligjit fetar. Theksi në vendin madhe e Sheriatit është një element i pothuajse çdo komenti islame në qeverisje, moderuar apo ekstremist. Vetëm nëse sundimtari, që merr autoritetin e tij nga Perëndia, kufizon veprimet e tij në "mbikëqyrjen e administrimit të Sheriatit", është ai që do të bind. Nëse ai e bën të ndryshme nga kjo, ai është një jo-besimtar dhe e angazhuar muslimanët janë të rebelohen kundër tij. Këtu qëndron arsyetimi për pjesën më të madhe të dhunës që ka pllakosur botën myslimane në betejat e tilla si ai që mbizotëron në Algjeri gjatë viteve '90

Sfidimi i autoritarizmit, Kolonializëm, dhe Përçarje: Lëvizjet e Reformës Politike Islamike të al-Afganit dhe Rida

Ahmed Ali Salem

Rënia e botës myslimane i parapriu kolonizimit evropian të shumicës

Tokat myslimane në çerekun e fundit të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe të parë
çereku i shekullit të njëzetë. Veçanërisht, të Perandorisë Osmane
fuqia dhe statusi botëror ishin përkeqësuar që nga shekulli i shtatëmbëdhjetë.
Por, më e rëndësishme për dijetarët myslimanë, kishte pushuar së takuari

disa kërkesa themelore të pozitës së tij si kalifat, supreme dhe
subjekt politik sovran ndaj të cilit të gjithë muslimanët duhet t'i jenë besnikë.
prandaj, disa nga studiuesit dhe intelektualët myslimanë të perandorisë thirrën
për reformën politike edhe para ndërhyrjes evropiane ndaj
tokat myslimane. Reformat që ata parashikuan nuk ishin vetëm islame, por
edhe osmanisht – nga kuadri osman.

Këta reformatorë e perceptuan rënien e botës muslimane në përgjithësi,

dhe të Perandorisë Osmane në veçanti, të jetë rezultat i një rritjeje

mospërfillje për zbatimin e Sheriatit (ligjit islamik). Megjithatë, që nga

fundi i shekullit të tetëmbëdhjetë, një numër në rritje reformatorësh, ndonjëherë i mbështetur

nga sulltanët osmanë, filloi të bëjë thirrje për reformimin e perandorisë së bashku

linja moderne evropiane. Dështimi i perandorisë për të mbrojtur tokat e saj dhe për të

Përgjigjja me sukses ndaj sfidave të Perëndimit vetëm sa e nxiti më tej këtë thirrje

për reformën “modernizuese”., e cila arriti kulmin në lëvizjen e Tanzimatit

në gjysmën e dytë të shekullit të nëntëmbëdhjetë.

Reformatorë të tjerë myslimanë kërkuan një kurs të mesëm. Në njërën anë,

ata pranuan se kalifati duhet të modelohet sipas islamit

burimet e udhëzimit, sidomos Kurani dhe Profeti Muhamed

mësimet (Sunet), dhe atë të umetit (komunitetit mysliman botëror)

uniteti është një nga shtyllat politike të Islamit. Ne anen tjeter, ata e kuptuan

duhet të rinovojë perandorinë ose ta zëvendësojë atë me një më të qëndrueshme. Me të vërtetë,

përfshihen idetë e tyre kreative për modelet e ardhshme, por nuk kufizoheshin në, the

në vijim: duke zëvendësuar Perandorinë Osmane të udhëhequr nga turqit me një të udhëhequr nga arabët

kalifat, ndërtimin e një kalifati mysliman federal ose konfederativ, duke krijuar

një bashkësi kombesh myslimane ose orientale, dhe forcimin e solidaritetit

dhe bashkëpunimi ndërmjet vendeve të pavarura muslimane pa krijuar

një strukturë fikse. Këto dhe ide të ngjashme më vonë u referuan si

Modeli i ligës myslimane, e cila ishte një tezë ombrellë për propozimet e ndryshme

lidhur me kalifatin e ardhshëm.

Dy avokatë të një reforme të tillë ishin Jamal al-Din al-Afghani dhe

Muhamed Abduh, që të dy luajtën role kyçe në moderne

Lëvizja reformuese politike islame.1 Përgjigja e tyre ndaj sfidës së dyfishtë

përballja me botën myslimane në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë – kolonizimi evropian

dhe rënia myslimane – ishte e balancuar. Qëllimi i tyre përfundimtar ishte që

ringjall umetin duke respektuar shpalljen islame dhe duke përfituar

nga arritjet e Evropës. Megjithatë, ata nuk u pajtuan në disa aspekte

dhe metodat, si dhe qëllimet dhe strategjitë imediate, të reformës.

Ndërsa al-Afghani thirri dhe luftoi kryesisht për reforma politike,

'Abduh, dikur një nga dishepujt e tij të ngushtë, zhvilloi idetë e veta, që

theksoi arsimin dhe minoi politikën.




Egjipti në Tipping Point ?

David B. Ottaway
Në fillim të viteve 1980, Unë kam jetuar në Kajro si shef zyre e The Washington Post duke mbuluar ngjarje të tilla historike si tërheqja e fundit
Forcat izraelite nga territori egjiptian pushtuan gjatë 1973 Lufta arabo-izraelite dhe vrasja e presidentit
Anwar Sadat nga fanatikët islamikë në tetor 1981.
Kjo e fundit drama kombëtare, të cilën e kam parë personalisht, kishte provuar të ishte një moment historik. Ajo e detyroi pasardhësin e Sadatit, Hosni Mubarak, për t'u kthyer nga brenda për t'u marrë me një sfidë islamike të përmasave të panjohura dhe i dha fund efektivisht rolit udhëheqës të Egjiptit në botën arabe.
Mubarak u tregua menjëherë se ishte shumë i kujdesshëm, lider pa imagjinatë, çmendurisht reaktive dhe jo proaktive në trajtimin e problemeve sociale dhe ekonomike që mbizotërojnë kombin e tij si rritja e tij shpërthyese e popullsisë (1.2 miliona më shumë egjiptianë në vit) dhe rënie ekonomike.
Në një seri prej katër pjesësh të Washington Post shkruar teksa po largohesha herët 1985, Vura re se lideri i ri egjiptian ishte ende pak a shumë
një enigmë totale për popullin e tij, duke mos ofruar asnjë vizion dhe duke komanduar atë që dukej një anije shteti pa timon. Ekonomia socialiste
trashëguar nga epoka e presidentit Gamal Abdel Nasser (1952 te 1970) ishte një rrëmujë. Monedha e vendit, paundin, funksiononte
në tetë kurse të ndryshme këmbimi; fabrikat e saj shtetërore ishin joproduktive, jokonkurruese dhe të thellë në borxhe; dhe qeveria po shkonte drejt falimentimit pjesërisht për shkak të subvencioneve për ushqim, energjia elektrike dhe benzina konsumonin një të tretën ($7 miliardë) të buxhetit të saj. Kajro ishte zhytur në një gropë të pashpresë trafiku të bllokuar dhe njerëzimi të mbushur plot – 12 milionë njerëz u strukën në një brez të ngushtë toke në kufi me lumin Nil, pjesa më e madhe e gjallë në banesat e shkatërruara në lagjet e varfra të qytetit gjithnjë në zgjerim.

Rrënjët e nacionalizmit në botën myslimane

Shaban Ahmed

Bota myslimane është karakterizuar nga dështimi, përçarje, gjakderdhje, shtypjen dhe prapambetjen. Aktualisht, asnjë vend mysliman në botë nuk mund të pretendojë me të drejtë se është lider në asnjë fushë të veprimtarisë njerëzore. Me të vërtetë, jomuslimanët e Lindjes dhe Perëndimit
tani diktojnë socialen, agjenda ekonomike dhe politike për umetin mysliman.
Veç kësaj, muslimanët e identifikojnë veten si turq, Arab, afrikane dhe pakistaneze. Nëse kjo nuk mjafton, Myslimanët janë të ndarë më tej brenda çdo vendi ose kontinenti. Për shembull, në Pakistan njerëzit klasifikohen si Punxhabi, sinditët, Balauchis dhe
Pathans. Umeti musliman nuk u përball kurrë me një dilemë të tillë në të kaluarën gjatë sundimit islam. Ata kurrë nuk vuajtën nga përçarja, shtypje e përhapur, stagnimi në shkencë dhe teknologji dhe sigurisht jo nga konfliktet e brendshme që kemi parë këtë shekull si lufta Iran-Irak. Pra, çfarë ka shkuar keq me muslimanët këtë shekull? Pse ka kaq shumë grindje mes tyre dhe pse shihen të zihen me njëri-tjetrin? Çfarë e ka shkaktuar dobësinë e tyre dhe si do të shërohen ndonjëherë nga stagnimi aktual?
Ka shumë faktorë që kanë kontribuar në gjendjen aktuale të punëve, por më kryesoret janë braktisja e gjuhës arabe si gjuhë e të kuptuarit drejt islamit dhe kryerjes së ixhtihadit., përthithja e kulturave të huaja siç janë filozofitë e grekëve, Persianët dhe Hindusët, humbja graduale e autoritetit qendror mbi disa nga provincat, dhe ngritja e nacionalizmit që nga shekulli i 19-të.
Ky libër fokusohet në origjinën e nacionalizmit në botën myslimane. Nacionalizmi nuk lindi natyrshëm në botën myslimane, as nuk erdhi si përgjigje ndaj ndonjë vështirësie me të cilën përballeshin njerëzit, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. Më tepër, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

Një arkipelag mysliman

Max L. Bruto

Ky libër ka shumë vite në përgatitje, siç shpjegon autori në Parathënien e tij, megjithëse ai shkroi shumicën e tekstit aktual gjatë vitit të tij si bashkëpunëtor i lartë kërkimor në Qendrën për Kërkime të Inteligjencës Strategjike. Autori ishte për shumë vite Dekan i Shkollës së Studimeve të Inteligjencës në Kolegjin e Përbashkët të Inteligjencës Ushtarake. Edhe pse mund të duket se libri mund të jetë shkruar nga ndonjë historian i mirë ose specialist rajonal i Azisë Juglindore, kjo vepër ndriçohet nga shërbimi më shumë se tre dekadash i autorit në Komunitetin Kombëtar të Inteligjencës. Ekspertiza e tij rajonale shpesh është aplikuar në vlerësime të veçanta për Komunitetin. Me një njohuri të pashembullt të Islamit në mesin e bashkëmoshatarëve të tij dhe një etje të pashuar për të përcaktuar se si mund të luhen qëllimet e kësaj feje në fusha larg fokusit të vëmendjes aktuale të shumicës së politikëbërësve, autori ka shfrytëzuar maksimalisht këtë mundësi për të njohur komunitetin e inteligjencës dhe një lexues më të gjerë me një vlerësim strategjik të një rajoni në grahmat e pajtimit të forcave laike dhe fetare..
Ky publikim është miratuar për shpërndarje të pakufizuar nga Zyra e Rishikimit të Sigurisë, Departamenti i Mbrojtjes.

Kulturës islame Politike, Demokraci, dhe të Drejtat e Njeriut

Daniel E. Çmimi

Beenshtë argumentuar se Islami lehtëson autoritarizmin, bie ndesh me

vlerat e shoqërive perëndimore, dhe ndikon ndjeshëm në rezultatet e rëndësishme politike
në kombet myslimane. Si pasojë, studiuesit, komentuesit, dhe qeveria
zyrtarët shpesh tregojnë '‘Fundamentalizmin Islamik' si tjetrin
kërcënim ideologjik për demokracitë liberale. Kjo pikëpamje, megjithatë, bazohet kryesisht
mbi analizën e teksteve, Teoria politike islame, dhe studime ad hoc
të vendeve individuale, të cilat nuk marrin në konsideratë faktorë të tjerë. Contshtë pohimi im
që tekstet dhe traditat e Islamit, si ato të feve të tjera,
mund të përdoret për të mbështetur një larmi sistemesh dhe politikash politike. Vendi
studimet specifike dhe përshkruese nuk na ndihmojnë të gjejmë modele që do të ndihmojnë
ne shpjegojmë marrëdhëniet e ndryshme midis Islamit dhe politikës në mbarë botën
vendet e botës muslimane. Prandaj, një qasje e re për studimin e
kërkohet lidhje midis Islamit dhe politikës.
une sugjeroj, përmes vlerësimit rigoroz të marrëdhënies midis Islamit,
demokraci, dhe të drejtat e njeriut në nivelin ndërkombëtar, kaq shumë
theksi po i vihet fuqisë së Islamit si një forcë politike. Unë i pari
përdorni studime krahasuese të rasteve, të cilat përqendrohen në faktorët që kanë të bëjnë me bashkëveprimin
midis grupeve dhe regjimeve islamike, ndikimet ekonomike, dekolte etnike,

dhe zhvillimin shoqëror, për të shpjeguar variancën në ndikimin e

Islami mbi politikën në tetë kombe.

Partitë e opozitës islamiste dhe e mundshme për angazhimin e BE-

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Në dritën e rritjes së rëndësisë së lëvizjeve islamiste në botën myslimane dhe

mënyra se radikalizmi ka ndikuar ngjarjet globale që nga ana e shekullit, ajo

është e rëndësishme që BE të vlerësojë politikat e saj ndaj aktorëve në atë që mund të jetë i lirshëm

quajtur 'botën islame'. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për të pyetur nëse dhe si të angazhohen

me grupe të ndryshme islamiste.

Kjo mbetet e diskutueshme edhe brenda BE-së. Disa mendojnë se vlerat islame që

shtrihen prapa partitë islamike janë thjesht të papajtueshme me idealet perëndimore të demokracisë dhe

të drejtat e njeriut, ndërsa të tjerët shohin angazhimin si një domosdoshmëri reale për shkak të rritje

Rëndësia e brendshme e partive islamike dhe përfshirja e tyre në rritje në ndërkombëtare

punë. Një perspektivë tjetër është se demokratizimi në botën muslimane do të rritet

sigurisë evropiane. Vlefshmëria e këtyre dhe argumente të tjera mbi nëse dhe si

BE-ja duhet të angazhohen mund të testohen vetëm duke studiuar lëvizjet e ndryshme islamike dhe

rrethanat e tyre politike, vendi nga vendi.

Demokratizimi është një temë qendrore e veprimeve të përbashkëta të politikës së jashtme të BE-së, siç përcaktohet

në nenin 11 të Traktatit për Bashkimin Europian. Shumica e shteteve të konsiderohen në këtë

Raporti nuk janë demokratike, ose jo plotësisht demokratike. Në shumicën e këtyre vendeve, islamike

partitë dhe lëvizjet përbëjnë një opozitë të rëndësishëm në regjimeve mbizotëruese, dhe

në disa ata formojnë madh bllokun opozitar. demokracitë europiane kanë pasur kohë për të

merren me regjimet qeverisëse që janë autoritare, por është një fenomen i ri për shtyp

për reforma demokratike në shtetet ku përfituesit më të mundshme mund të ketë, nga

Pika e parë e BE-së, qasje të ndryshme dhe nganjëherë problematike për të demokracisë dhe e saj

vlerat e lidhura, të tilla si minoritet dhe të drejtat e grave dhe të sundimit të ligjit. Këto akuza janë

shpesh hedhur kundër lëvizjeve islamiste, kështu që është e rëndësishme për hartuesit e politikave evropiane në

kanë një pamje të saktë të politikave dhe filozofitë e partnerëve të mundshëm.

Eksperienca nga vende të ndryshme ka tendencë për të sugjeruar se më shumë liri islamike

Partitë janë të lejuara, më të moderuar se ata janë në veprimet dhe idetë e tyre. Ne shume

Rastet partitë islamike dhe grupet kanë zhvendosur kohë që larg qëllimin e tyre origjinale

e krijimit të një shteti islamik i qeverisur nga ligji islamik, dhe kanë ardhur për të pranuar themelore

parimet demokratike të konkurrencës zgjedhore për pushtet, ekzistenca e politike të tjera

konkurrentët, dhe pluralizmi politik.

Islami politik në Lindjen e Mesme

A Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, në

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

partitë që garojnë me sukses në zgjedhjet komunale dhe kombëtare. Megjithatë, islamisti

ringjallja në Lindjen e Mesme mbetet pjesërisht e pashpjegueshme pavarësisht nga një sërë teorish që kërkojnë një gjë të tillë

llogari për rritjen e saj dhe tërheqjen popullore. Në përgjithësi, shumica e teorive thonë se islamizmi është a

reagimi ndaj privimit relativ, sidomos pabarazia sociale dhe shtypja politike. Alternativa

teoritë kërkojnë përgjigjen për ringjalljen islamiste brenda kufijve të vetë fesë dhe të

i fuqishëm, potenciali evokues i simbolizmit fetar.

Përfundimi argumenton në favor të lëvizjes përtej qasjes së "errësimit dhe dënimit".

e portretizon islamizmin si një shprehje të paligjshme politike dhe një kërcënim potencial për Perëndimin (“E vjetër

islamizmi”), dhe të një kuptimi më të nuancuar të demokratizimit aktual të islamistit

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.