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L'arabe demain
DAVID B.. OTTAWAY
octobre 6, 1981, devait être un jour de fête en Egypte. Il marquait l'anniversaire du plus grand moment de victoire de l'Égypte dans trois conflits arabo-israéliens, lorsque l'armée des outsiders du pays a traversé le canal de Suez dans les premiers jours de la 1973 La guerre du Yom Kippour et a envoyé les troupes israéliennes reculer. Au frais, matin sans nuage, le stade du Caire était bondé de familles égyptiennes venues voir l'armée se pavaner. À la tribune, Président Anwar el-Sadate,l'architecte de la guerre, regardé avec satisfaction les hommes et les machines défiler devant lui. j'étais à proximité, un correspondant étranger nouvellement arrivé., l'un des camions de l'armée s'est arrêté juste devant la tribune d'examen au moment même où six jets Mirage rugissaient au-dessus de la tête dans une performance acrobatique, peindre le ciel avec de longues traînées de rouge, jaune, violet,et fumée verte. Sadate s'est levé, se préparant apparemment à échanger des saluts avec un autre contingent de troupes égyptiennes. Il s'est fait une cible parfaite pour quatre assassins islamistes qui ont sauté du camion, a pris d'assaut le podium, et criblé son corps de balles. Alors que les tueurs continuaient pendant ce qui semblait une éternité à pulvériser le stand avec leur feu mortel, J'ai pensé un instant si je devais toucher le sol et risquer d'être piétiné à mort par des spectateurs paniqués ou rester debout et risquer de prendre une balle perdue. L'instinct m'a dit de rester debout, et mon sens du devoir journalistique m'a poussé à aller savoir si Sadate était vivant ou mort.
| Septembre 26, 2010 | Commentaires 0
Islam, L'Islam politique et l'Amérique
Arabes Insight
La « fraternité » avec l'Amérique est-elle possible ??
khalil al-anani
"il n'y a aucune chance de communiquer avec les États-Unis. tant que les États-Unis maintiendront leur vision de longue date de l'islam comme un véritable danger, un point de vue qui place les États-Unis dans le même bateau que l'ennemi sioniste. Nous n'avons aucune idée préconçue concernant le peuple américain ou les États-Unis. la société et ses organisations civiques et groupes de réflexion. Nous n'avons aucun problème à communiquer avec le peuple américain, mais aucun effort adéquat n'est fait pour nous rapprocher," a déclaré le docteur. Issam al-Iryan, chef du département politique des Frères musulmans dans un entretien téléphonique.
Les paroles d'Al-Iryan résument les opinions des Frères musulmans sur le peuple américain et les États-Unis. gouvernement. D'autres membres des Frères musulmans seraient d'accord, comme le ferait feu Hassan al-Banna, qui a fondé le groupe en 1928. Al- Banna considérait l'Occident principalement comme un symbole de décadence morale. D'autres salafistes - une école de pensée islamique qui s'appuie sur les ancêtres comme modèles exemplaires - ont adopté la même vision des États-Unis, mais manquent de la flexibilité idéologique adoptée par les Frères musulmans. Alors que les Frères musulmans croient en l'engagement des Américains dans le dialogue civil, d'autres groupes extrémistes ne voient aucun intérêt au dialogue et soutiennent que la force est la seule façon de traiter avec les États-Unis.
| Septembre 15, 2010 | Commentaires 0
Démocratie libérale et l'islam politique: le Search for Common Ground.
Mostapha Benhenda
Cet article cherche à établir un dialogue entre les théories politiques démocratiques et islamiques.1 L'interaction entre elles est déroutante.: par exemple, afin d'expliquer la relation existant entre la démocratie et leur conception de l'idéal politique islamique
régime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Par exemple, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. Au contraire, ils rejettent souvent le principe de séparation entre la religion et l'État, qui est souvent considéré comme faisant partie de la démocratie (au moins, de la démocratie telle qu'elle est connue aux États-Unis aujourd'hui). Compte tenu de cette évaluation mitigée des principes démocratiques, il semble intéressant de déterminer la conception de la démocratie qui sous-tend les modèles politiques islamiques. Autrement dit, nous devrions essayer de découvrir ce qu'il y a de démocratique dans la « théodémocratie ». À cette fin, parmi l'impressionnante diversité et pluralité des traditions islamiques de la pensée politique normative, nous nous concentrons essentiellement sur le large courant de pensée remontant à Abu ‘Ala Maududi et à l’intellectuel égyptien Sayyed Qutb.8 Ce courant de pensée particulier est intéressant car dans le monde musulman, elle est à la base de certaines des oppositions les plus difficiles à la diffusion des valeurs venues de l'Occident. Basé sur des valeurs religieuses, cette tendance a élaboré un modèle politique alternatif à la démocratie libérale. D'une manière générale, la conception de la démocratie incluse dans ce modèle politique islamique est procédurale. Avec quelques différences, cette conception s'inspire des théories démocratiques prônées par certains constitutionnalistes et politologues10. Elle est mince et minimaliste., jusqu'à un certain point. Par exemple, il ne repose sur aucune notion de souveraineté populaire et il n'exige aucune séparation entre la religion et la politique. Le premier objectif de cet article est d'élaborer cette conception minimaliste. Nous en faisons une relecture détaillée afin d'isoler cette conception de sa morale. (libéral) fondations, qui sont controversés du point de vue islamique particulier considéré ici. En effet, le processus démocratique découle généralement d'un principe d'autonomie personnelle, ce qui n'est pas approuvé par ces théories islamiques.11 Ici, nous montrons qu'un tel principe n'est pas nécessaire pour justifier un processus démocratique.
| Septembre 09, 2010 | Commentaires 0
ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:
Fondation Cordoue
Abdullah Faliq
Introduction ,
Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".
La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?
En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi
c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.
Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la
disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.
Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.
Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.
Merci
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
ISLAM ET L'ÉTAT DE DROIT
Birgit Krawietz
Helmut Reifeld
Dans notre société occidentale moderne, les systèmes juridiques organisés par l'État tracent normalement une ligne distincte qui sépare la religion et la loi. inversement, il existe un certain nombre de sociétés régionales islamiques où la religion et les lois sont aussi étroitement liées et entrelacées aujourd'hui qu'elles l'étaient avant le début de l'ère moderne. À la fois, la proportion dans laquelle la loi religieuse (charia en arabe) et droit public (droit) sont mélangés varie d'un pays à l'autre. De plus, le statut de l'islam et par conséquent celui de la loi islamique diffère également. Selon les informations fournies par l'Organisation de la conférence islamique (OCI), Il y a actuellement 57 États islamiques dans le monde, définis comme les pays où l'Islam est la religion de (1) l'état, (2) la majorité de la population, ou (3) une grande minorité. Tout cela affecte le développement et la forme de la loi islamique.
| Septembre 06, 2010 | Commentaires 0
La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme
Daniel E. Prix
Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit les valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative les résultats politiques importants dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et les responsables gouvernementaux désignent fréquemment le « fondamentalisme islamique » comme la prochaine menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, repose principalement sur l'analyse de textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. Je soutiens que les textes et les traditions de l'islam, comme ceux des autres religions, peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. Les études descriptives et spécifiques à chaque pays ne nous aident pas à trouver des modèles qui nous aideront à expliquer les relations variables entre l'islam et la politique dans les pays du monde musulman.. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam, la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, que trop d'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. J'utilise d'abord des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction entre les groupes et les régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques, et développement sociétal, pour expliquer la variation de l'influence de l'islam sur la politique dans huit pays. Je soutiens qu'une grande partie du pouvoir
attribuée à l'islam comme moteur des politiques et des systèmes politiques dans les pays musulmans peut être mieux expliquée par les facteurs mentionnés précédemment. je trouve aussi, contrairement à la croyance commune, que la montée en puissance des groupes politiques islamiques a souvent été associée à une modeste pluralisation des systèmes politiques.
J'ai construit un index de la culture politique islamique, en fonction de la mesure dans laquelle la loi islamique est utilisée et si et, si c'est le cas, comment,Idées occidentales, établissements, et les technologies sont mises en œuvre, tester la nature de la relation entre l'islam et la démocratie et l'islam et les droits de l'homme. Cet indicateur est utilisé dans l'analyse statistique, qui comprend un échantillon de vingt-trois pays à prédominance musulmane et un groupe témoin de vingt-trois pays en développement non musulmans. En plus de comparer
Nations islamiques aux pays en développement non islamiques, l'analyse statistique me permet de contrôler l'influence d'autres variables qui se sont avérées affecter les niveaux de démocratie et la protection des droits individuels. Le résultat devrait être une image plus réaliste et précise de l'influence de l'islam sur la politique et les politiques.
| Septembre 06, 2010 | Commentaires 0
PRÉCISION DANS LA GUERRE MONDIALE CONTRE LE TERRORISME:
Sherifa Zuhur
Sept ans après Septembre 11, 2001 (9/11) attaques, de nombreux experts pensent qu'al-Qaida a retrouvé de la force et que ses imitateurs ou ses affiliés sont plus meurtriers qu'auparavant. L'estimation du renseignement national de 2007 a affirmé qu'al-Qaïda est plus dangereux qu'avant 9/11.1 Les émules d'Al-Qaïda continuent de menacer l'Occident, Moyen-Orient, et nations européennes, comme dans le complot déjoué en septembre 2007 en Allemagne. Bruce Riedel déclare: Grâce en grande partie à l'empressement de Washington à se rendre en Irak plutôt qu'à traquer les dirigeants d'Al-Qaïda, l'organisation dispose désormais d'une solide base d'opérations dans les badlands du Pakistan et d'une franchise efficace dans l'ouest de l'Irak. Sa portée s'est répandue dans le monde musulman et en Europe . . . Oussama ben Laden a monté une campagne de propagande réussie. . . . Ses idées attirent désormais plus d'adeptes que jamais.
Il est vrai que diverses organisations salafistes-djihadistes émergent encore à travers le monde islamique. Pourquoi les réponses lourdement financées au terrorisme islamiste que nous appelons le djihad mondial ne se sont-elles pas révélées extrêmement efficaces ??
Passer aux outils du « soft power," qu'en est-il de l'efficacité des efforts occidentaux pour soutenir les musulmans dans la guerre mondiale contre le terrorisme ? (Guerre contre le terrorisme)? Pourquoi les États-Unis ont-ils gagné si peu de "cœurs et d'esprits" dans le monde islamique au sens large ?? Pourquoi les messages stratégiques américains sur cette question jouent-ils si mal dans la région? Pourquoi, malgré la large désapprobation musulmane de l'extrémisme, comme le montrent les enquêtes et les déclarations officielles des principaux dirigeants musulmans, le soutien à Ben Laden s'est en fait accru en Jordanie et au Pakistan?
Cette monographie ne reviendra pas sur les origines de la violence islamiste. Il s'agit plutôt d'un type d'échec conceptuel qui construit à tort le GWOT et qui décourage les musulmans de le soutenir. Ils sont incapables de s'identifier aux contre-mesures transformatrices proposées parce qu'ils perçoivent certaines de leurs croyances et institutions fondamentales comme des cibles dans
cet effort.
Plusieurs tendances profondément problématiques confondent les conceptualisations américaines de la GWOT et les messages stratégiques élaborés pour combattre cette guerre. Celles-ci évoluent de (1) approches politiques postcoloniales des musulmans et des nations à majorité musulmane qui varient considérablement et produisent donc des impressions et des effets contradictoires et déroutants; et (2) ignorance généralisée résiduelle et préjugés envers l'islam et les cultures sous-régionales. Ajouter à cette colère américaine, craindre, et l'anxiété face aux événements meurtriers de 9/11, et certains éléments qui, malgré les demandes des têtes froides, tenir les musulmans et leur religion responsables des méfaits de leurs coreligionnaires, ou qui trouvent utile de le faire pour des raisons politiques.
| Septembre 06, 2010 | Commentaires 0
DÉBATTRE LA DÉMOCRATIE DANS LE MONDE ARABE
Ibtisam Ibrahim
Qu'est-ce que la démocratie?
Les universitaires occidentaux définissent la démocratie comme une méthode de protection des droits civils et politiques des individus. Il garantit la liberté d'expression, presse, foi, opinion, la possession, et assemblage, ainsi que le droit de vote, nommer et solliciter des fonctions publiques. Huntington (1984) soutient qu'un système politique est démocratique dans la mesure où ses décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par
élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et au cours desquelles pratiquement tous les adultes ont le droit de voter. Rothstein (1995) déclare que la démocratie est une forme de gouvernement et un processus de gouvernance qui change et s'adapte en fonction des circonstances. Il ajoute également que la définition occidentale de la démocratie — en plus de la responsabilité, concurrence, un certain degré de participation — contient une garantie d'importants droits civils et politiques. anderson (1995) fait valoir que le terme démocratie désigne un système dans lequel les décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par le biais d'élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et dans lesquels la quasi-totalité de la population adulte a le droit de voter. Saad Eddin Ibrahim (1995), un érudit égyptien, considère la démocratie qui pourrait s'appliquer au monde arabe comme un ensemble de règles et d'institutions conçues pour permettre la gouvernance par le biais de la paix
la gestion de groupes concurrents et/ou d'intérêts conflictuels. Cependant, Samir Amine (1991) a fondé sa définition de la démocratie sur la perspective marxiste sociale. Il divise la démocratie en deux catégories: démocratie bourgeoise fondée sur les droits individuels et la liberté de l'individu, mais sans avoir l'égalité sociale; et la démocratie politique qui donne à tous les membres de la société le droit de voter et d'élire leurs représentants gouvernementaux et institutionnels qui contribueront à l'obtention de leurs droits sociaux égaux.
Pour conclure cette section, Je dirais qu'il n'y a pas une seule définition de la démocratie qui indique précisément ce qu'elle est ou ce qui n'est pas. Cependant, comme nous l'avons remarqué, la plupart des définitions mentionnées ci-dessus ont des éléments similaires essentiels – responsabilité, concurrence, et un certain degré de participation – qui sont devenus dominants dans le monde occidental et à l'échelle internationale.
| Septembre 05, 2010 | Commentaires 0
Islam et Démocratie
ITAC
Si l'on lit la presse ou écoute des commentateurs sur les affaires internationales, on dit souvent - et encore plus souvent sous-entendu mais pas dit - que l'islam n'est pas compatible avec la démocratie. Dans les années 90, Samuel Huntington a déclenché une tempête intellectuelle en publiant The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, dans lequel il présente ses prévisions pour le monde - en gros. Dans le domaine politique, il note que si la Turquie et le Pakistan peuvent prétendre à une «légitimité démocratique», tous les autres «… les pays musulmans étaient majoritairement non démocratiques: monarchies, systèmes à un seul parti, régimes militaires, dictatures personnelles ou une combinaison de celles-ci, reposant généralement sur une famille limitée, clan, ou base tribale ». La prémisse sur laquelle se fonde son argument est qu’ils ne sont pas seulement «pas comme nous», ils sont en fait opposés à nos valeurs démocratiques essentielles. Il croit, comme les autres, que tandis que l'idée de démocratisation occidentale est combattue dans d'autres parties du monde, la confrontation est la plus notable dans les régions où l'islam est la religion dominante.
L'argument a également été avancé de l'autre côté. Un érudit religieux iranien, réflexion sur une crise constitutionnelle du début du XXe siècle dans son pays, a déclaré que l'islam et la démocratie ne sont pas compatibles parce que les gens ne sont pas égaux et qu'un organe législatif n'est pas nécessaire en raison de la nature inclusive de la loi religieuse islamique. Une position similaire a été prise plus récemment par Ali Belhadj, un professeur de lycée algérien, prédicateur et (dans ce contexte) leader du FIS, lorsqu'il a déclaré que «la démocratie n'était pas un concept islamique». La déclaration la plus dramatique à cet effet est peut-être celle d'Abu Musab al-Zarqawi, chef des insurgés sunnites en Irak qui, face à la perspective d'une élection, a dénoncé la démocratie comme «un principe diabolique».
Mais selon certains érudits musulmans, la démocratie reste un idéal important de l'islam, avec la mise en garde qu'il est toujours soumis à la loi religieuse. L'accent mis sur la place primordiale de la charia est un élément de presque tous les commentaires islamiques sur la gouvernance, modéré ou extrémiste. Seulement si la règle, qui reçoit son autorité de Dieu, limite ses actions à la «supervision de l’administration de la charia» est-il à obéir. S'il fait autre chose que ça, il est un non-croyant et les musulmans engagés doivent se rebeller contre lui. C'est là que réside la justification d'une grande partie de la violence qui a frappé le monde musulman dans des luttes telles que celle qui prévalait en Algérie dans les années 90.
| Septembre 04, 2010 | Commentaires 0
S'attaquant à l'autoritarisme, Colonialisme, et de la désunion: Les mouvements islamiques réformistes politiques d'al-Afghani et Rida
Ahmed Ali Salem
Le déclin du monde musulman a précédé la colonisation européenne de la plupart
Terres musulmanes dans le dernier quart du XIXe siècle et le premier
quart du vingtième siècle. En particulier, l’Empire ottoman
la puissance et le statut mondial se détérioraient depuis le XVIIe siècle.
Mais, plus important pour les érudits musulmans, il avait cessé de se rencontrer
quelques exigences de base de sa position de califat, le suprême et
entité politique souveraine à laquelle tous les musulmans devraient être fidèles.
Par conséquent, certains des érudits et intellectuels musulmans de l’empire ont appelé
pour une réforme politique avant même l'empiètement européen sur
Terres musulmanes. Les réformes qu'ils envisageaient n'étaient pas seulement islamiques, mais
aussi ottoman - dans le cadre ottoman.
Ces réformateurs ont perçu le déclin du monde musulman en général,
et de l'Empire ottoman en particulier, être le résultat d'une augmentation
mépris de la mise en œuvre de la charia (loi islamique). Cependant, depuis le
fin du XVIIIe siècle, un nombre croissant de réformateurs, parfois pris en charge
par les sultans ottomans, a commencé à appeler à réformer l'empire le long
lignes européennes modernes. L’incapacité de l’empire à défendre ses terres et à
répondre avec succès aux défis de l’Occident n’a fait qu’alimenter cet appel
pour «moderniser» la réforme, qui a atteint son apogée dans le mouvement Tanzimat
dans la seconde moitié du XIXe siècle.
D'autres réformateurs musulmans ont appelé à une voie intermédiaire. D'un côté,
ils ont admis que le califat devrait être modelé selon le modèle islamique
sources d'orientation, en particulier le Coran et le Prophète Muhammad
enseignements (Sunnah), et que la ummah (la communauté musulmane mondiale)
l’unité est l’un des piliers politiques de l’islam. D'autre part, ils ont réalisé le
besoin de rajeunir l'empire ou de le remplacer par un plus viable. En effet,
leurs idées créatives sur les futurs modèles inclus, mais n'étaient pas limités à, le
Suivant: remplaçant l'Empire ottoman dirigé par la Turquie par un
califat, construire un califat musulman fédéral ou confédéré, établissement
une communauté de nations musulmanes ou orientales, et renforcer la solidarité
et la coopération entre les pays musulmans indépendants sans créer
une structure fixe. Ces idées et des idées similaires ont été désignées plus tard sous le nom de
Modèle de la ligue musulmane, qui était une thèse-cadre pour les différentes propositions
lié au futur califat.
Deux partisans d'une telle réforme étaient Jamal al-Din al-Afghani et
Muhammad `Abduh, qui ont tous deux joué un rôle clé dans la modernité
Mouvement de réforme politique islamique.1 Leur réponse au double défi
face au monde musulman à la fin du XIXe siècle - colonisation européenne
et le déclin musulman - était équilibré. Leur but ultime était de
raviver la Oummah en observant la révélation islamique et en bénéficiant
des réalisations de l’Europe. Cependant, ils n'étaient pas d'accord sur certains aspects
et méthodes, ainsi que les objectifs et stratégies immédiats, de réforme.
Alors qu'Al-Afghani appelait et luttait principalement pour une réforme politique,
`Abduh, une fois l'un de ses proches disciples, développé ses propres idées, lequel
mis l'accent sur l'éducation et sapé la politique.
| Septembre 02, 2010 | Commentaires 0
L'Égypte au point de basculement ?
David B. Ottaway
Au début des années 80, J'ai vécu au Caire en tant que chef de bureau du Washington Post couvrant des événements historiques tels que le retrait du dernier
Les forces israéliennes du territoire égyptien occupé pendant la 1973 Guerre israélo-arabe et assassinat du président
Anouar Sadate par des fanatiques islamiques en octobre 1981.
Le dernier drame national, dont j'ai été témoin personnellement, s'était avéré être une étape décisive. Il a forcé le successeur de Sadate, Hosni Moubarak, se tourner vers l’intérieur pour faire face à un défi islamiste aux proportions inconnues et mettre fin au rôle de leader de l’Égypte dans le monde arabe.
Moubarak s'est immédiatement montré très prudent, leader sans imagination, terriblement réactif plutôt que pro-actif pour faire face aux problèmes sociaux et économiques qui accablent sa nation comme sa croissance démographique explosive (1.2 millions d'Egyptiens de plus par an) et déclin économique.
Dans une série en quatre parties du Washington Post écrite alors que je partais tôt 1985, J'ai noté que le nouveau dirigeant égyptien était encore à peu près
une énigme totale pour son propre peuple, n'offrant aucune vision et commandant ce qui semblait être un navire d'État sans gouvernail. L'économie socialiste
hérité de l'époque du président Gamal Abdel Nasser (1952 à 1970) était un gâchis. La monnaie du pays, la livre, fonctionnait
sur huit taux de change différents; ses usines gérées par l'État étaient improductives, non compétitif et très endetté; et le gouvernement se dirigeait vers la faillite en partie parce que les subventions alimentaires, l'électricité et l'essence consommaient un tiers ($7 milliard) de son budget. Le Caire avait sombré dans un marais sans espoir de trafic embouteillé et d'humanité grouillante - 12 millions de personnes coincées dans une étroite bande de terre bordant le Nil, la plupart des vivants joue par bajoue dans des immeubles délabrés dans les bidonvilles en constante expansion de la ville.
| Septembre 02, 2010 | Commentaires 0
Les racines du nationalisme dans le monde musulman
Shabir Ahmed
Le monde musulman a été caractérisé par l'échec, désunion, effusion de sang, oppression et arriération. Maintenant, aucun pays musulman au monde ne peut prétendre à juste titre être un chef de file dans aucun domaine de l'activité humaine. En effet, les non-musulmans d'Orient et d'Occident
dictez maintenant le social, agenda économique et politique de la Oummah musulmane.
en outre, les musulmans s'identifient comme turcs, Arabe, Africain et pakistanais. Si cela ne suffit pas, Les musulmans sont encore subdivisés au sein de chaque pays ou continent. Par exemple, au Pakistan, les gens sont classés comme Punjabis, Sindhis, Balauchis et
Pathans. La Oummah musulmane n'a jamais été confrontée à un tel dilemme dans le passé sous la domination islamique. Ils n'ont jamais souffert de désunion, oppression généralisée, stagnation de la science et de la technologie et certainement pas des conflits internes auxquels nous avons assisté ce siècle comme la guerre Iran-Irak. Alors qu'est-ce qui ne va pas avec les musulmans ce siècle? Pourquoi y a-t-il tant de querelles entre eux et pourquoi sont-ils perçus comme se battant? Qu'est-ce qui a causé leur faiblesse et comment se remettront-ils jamais de la stagnation actuelle?
De nombreux facteurs ont contribué à l'état actuel des choses, mais les principaux sont l'abandon de la langue arabe comme langue permettant de comprendre correctement l'islam et de pratiquer l'ijtihad, l'absorption de cultures étrangères telles que les philosophies des Grecs, Persan et les hindous, la perte progressive de l'autorité centrale sur certaines provinces, et la montée du nationalisme depuis le XIXe siècle.
Ce livre se concentre sur les origines du nationalisme dans le monde musulman. Le nationalisme n'est pas apparu naturellement dans le monde musulman, il ne s'est pas non plus produit en réponse aux difficultés rencontrées par le peuple, ni en raison de la frustration qu'ils ont ressentie lorsque l'Europe a commencé à dominer le monde après la révolution industrielle. Plutôt, le nationalisme a été implanté dans l'esprit des musulmans grâce à un plan bien pensé par les puissances européennes, après leur échec à détruire l'État islamique par la force. Le livre présente également le verdict islamique sur le nationalisme et les mesures pratiques qui peuvent être prises pour éradiquer la maladie du nationalisme de la Oummah musulmane afin de la restaurer à son ancienne gloire..
| Août 28, 2010 | Commentaires 0
Un archipel musulman
Max L. Brut
Ce livre a été de nombreuses années en cours d'élaboration, comme l'explique l'auteur dans sa préface, bien qu'il ait écrit la majeure partie du texte au cours de son année en tant que chercheur principal au Center for Strategic Intelligence Research. L'auteur a été pendant de nombreuses années doyen de la School of Intelligence Studies du Joint Military Intelligence College.. Même s'il peut sembler que le livre ait pu être écrit par n'importe quel bon historien ou spécialiste régional de l'Asie du Sud-Est, ce travail est éclairé par les plus de trois décennies de service de l’auteur au sein de la communauté nationale du renseignement. Son expertise régionale a souvent été appliquée à des évaluations spéciales pour la Communauté. Avec une connaissance de l’islam sans pareille parmi ses pairs et une soif inextinguible de déterminer comment les objectifs de cette religion pourraient jouer dans des domaines loin de l’attention actuelle de la plupart des décideurs politiques, l'auteur a profité de cette occasion pour familiariser la communauté du renseignement et un lectorat plus large avec une appréciation stratégique d'une région en proie à la réconciliation des forces laïques et religieuses.
Cette publication a été approuvée pour une distribution sans restriction par le Bureau de l'examen de la sécurité, département de la Défense.
| Août 27, 2010 | Commentaires 0
La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme
Daniel E. Prix
Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit le
valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative des résultats politiques importants
dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et gouvernement
les responsables désignent fréquemment le «fondamentalisme islamique» comme le prochain
menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, est basé principalement
sur l'analyse des textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc
de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. C'est mon argument
que les textes et traditions de l'islam, comme ceux des autres religions,
peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. De campagne
des études spécifiques et descriptives ne nous aident pas à trouver des modèles qui aideront
nous expliquons les relations variables entre l'islam et la politique à travers le
pays du monde musulman. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam,
la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, trop
l'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. Je l'ai fait en premier
utiliser des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction
entre groupes et régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques,
et développement sociétal, pour expliquer la variance de l'influence de
L'Islam et la politique dans huit pays.
| Août 22, 2010 | Commentaires 0
Les partis d'opposition islamistes et le potentiel d'engagement de l'UE
Toby Archer
Heidi Huuhtanen
Face à l'importance croissante des mouvements islamistes dans le monde musulman et
la façon dont la radicalisation a influencé les événements mondiaux depuis le début du siècle, il
est important pour l'UE d'évaluer ses politiques envers les acteurs dans ce qui peut être vaguement
appelé le « monde islamique ». Il est particulièrement important de se demander si et comment s'engager
avec les différents groupes islamistes.
Cela reste controversé même au sein de l'UE. Certains pensent que les valeurs islamiques qui
derrière les partis islamistes sont tout simplement incompatibles avec les idéaux occidentaux de démocratie et
droits de l'homme, tandis que d'autres voient l'engagement comme une nécessité réaliste en raison de la croissance
l'importance nationale des partis islamistes et leur implication croissante dans les
affaires. Une autre perspective est que la démocratisation dans le monde musulman augmenterait
Sécurité européenne. La validité de ces arguments et d'autres sur la question de savoir si et comment la
L'UE devrait s'engager ne peut être testée qu'en étudiant les différents mouvements islamistes et
leur situation politique, pays par pays.
La démocratisation est un thème central des actions de politique étrangère commune de l'UE, comme prévu
dans l'article 11 du traité sur l'Union européenne. De nombreux États considérés dans ce
le rapport n'est pas démocratique, ou pas entièrement démocratique. Dans la plupart de ces pays, islamiste
les partis et mouvements constituent une opposition significative aux régimes en place, et
dans certains, ils forment le plus grand bloc d'opposition. Les démocraties européennes ont longtemps dû
faire face à des régimes autoritaires, mais c'est un phénomène nouveau d'appuyer
pour une réforme démocratique dans les États où les bénéficiaires les plus probables pourraient avoir, du
Le point de vue de l'UE, approches différentes et parfois problématiques de la démocratie et de ses
valeurs liées, tels que les droits des minorités et des femmes et l’état de droit. Ces frais sont
souvent portées contre les mouvements islamistes, il est donc important que les décideurs politiques européens
avoir une image précise des politiques et des philosophies des partenaires potentiels.
Les expériences de différents pays tendent à suggérer que plus les islamistes sont libres
les fêtes sont autorisées, plus ils sont modérés dans leurs actions et leurs idées. Dans de nombreux
cas, les partis et groupes islamistes se sont éloignés depuis longtemps de leur objectif initial
d'établir un État islamique régi par la loi islamique, et en sont venus à accepter les bases
principes démocratiques de la compétition électorale pour le pouvoir, l'existence d'autres politiques
concurrents, et pluralisme politique.
| Août 21, 2010 | Commentaires 0
L'islam politique au Moyen-Orient
Êtes-Knudsen
This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly
referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, dans
particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may
be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report
passe en revue certaines des principales théories utilisées pour expliquer la résurgence islamique au Moyen-Orient
(Chiffre 1). En bref, le rapport montre que l'islam n'est pas nécessairement incompatible avec la démocratie et
qu'il y a une tendance à négliger le fait que de nombreux pays du Moyen-Orient ont été
engagés dans une répression brutale des mouvements islamistes, leur causant, certains se disputent, prendre
les armes contre l'état, et plus rarement, pays étrangers. Le recours à la violence politique est
répandue au Moyen-Orient, mais n'est ni illogique ni irrationnel. Dans bien des cas même
Des groupes islamistes connus pour leur recours à la violence se sont transformés en politiques pacifiques
partis qui se sont présentés avec succès aux élections municipales et nationales. Néanmoins, l'islamiste
La renaissance au Moyen-Orient reste en partie inexpliquée malgré un certain nombre de théories cherchant à
compte pour sa croissance et son attrait populaire. En général, la plupart des théories soutiennent que l'islamisme est un
réaction à la privation relative, en particulier les inégalités sociales et l'oppression politique. Alternative
théories cherchent la réponse au renouveau islamiste dans les limites de la religion elle-même et
puissant, potentiel évocateur du symbolisme religieux.
La conclusion plaide en faveur d'un dépassement de l'approche « pessimiste et catastrophique » qui
dépeint l'islamisme comme une expression politique illégitime et une menace potentielle pour l'Occident ("Agé de
Islamisme"), et d'une compréhension plus nuancée de la démocratisation actuelle de l'islamisme
mouvement qui se déroule actuellement dans tout le Moyen-Orient ("Nouvel islamisme"). Cette
l'importance de comprendre les racines idéologiques du « nouvel islamisme » est au premier plan
ainsi que la nécessité d'une connaissance approfondie de première main des mouvements islamistes et de leurs
adhérents. En tant que mouvements sociaux, on fait valoir qu'il faut mettre davantage l'accent sur
understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only
of the poorer sections of society but also of the middle class.
| Août 20, 2010 | Commentaires 0
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