RSSВсички записи в "Алжир" Категория

Арабското утре

ДАВИД Б. ОТТАВЕЙ

Октомври 6, 1981, е трябвало да бъде празник в Египет. Той отбеляза годишнината от най-великия момент на победата на Египет в три арабско-израелски конфликта, когато армията на аутсайдерите в страната премина през Суецкия канал в първите дни на откриването им 1973 Войната Йом Кипур и изпрати израелски войски, които се отдръпнаха. На хладно, безоблачно утро, стадионът в Кайро беше пълен с египетски семейства, които бяха дошли да видят военните, които разпъват хардуера си., Президент Ануар ел-Садат,архитект на войната, гледаше със задоволство как хората и машините дефилираха пред него. Бях наблизо, наскоро пристигнал чуждестранен кореспондент. Изведнъж, един от армейските камиони спря точно пред щанда за преглед точно когато шест реактивни самолета „Мираж“ изреваха над главата в акробатично изпълнение, рисуване на небето с дълги червени пътеки, жълто, лилаво,и зелен дим. Садат се изправи, очевидно се готви да размени поздрави с още един контингент от египетски войски. Той се превърна в перфектна мишена за четирима ислямистки убийци, скочили от камиона, нахлу на подиума, и осея тялото му с куршуми. Докато убийците продължиха, както изглеждаше цяла вечност, да пръскат стойката със своя смъртоносен огън, Замислих се за миг дали да се ударя на земята и да рискувам да бъда потъпкан до смърт от панически зрители, или да продължа и да рискувам да взема бездомен куршум. Инстинктът ми каза да стоя на крака, и чувството ми за журналистически дълг ме подтикна да отида да разбера дали Садат е жив или мъртъв.

ислям, Политическият ислям и Америка

Арабска прозрение

Възможно ли е „братството“ с Америка?

халил ал-анани

„Няма шанс да комуникираме с каквито и да било САЩ. администрация, докато Съединените щати поддържат дългогодишния си възглед за исляма като реална опасност, възглед, който поставя Съединените щати в същата лодка като ционисткия враг. Ние нямаме предварителни идеи относно американския народ или САЩ. обществото и неговите граждански организации и мозъчни тръстове. Нямаме проблем да общуваме с американския народ, но не се полагат адекватни усилия за сближаването ни,“, каза д-р. Исам ал-Ириан, началник на политическия отдел на Мюсюлманските братя в телефонно интервю.
Думите на Ал-Ирян обобщават възгледите на Мюсюлманските братя за американския народ и САЩ. правителство. Други членове на Мюсюлманските братя биха се съгласили, както би покойният Хасан ал-Бана, който основава групата в 1928. Ал- Банна разглеждаше Запада най-вече като символ на моралния упадък. Други салафити - ислямска школа на мисълта, която разчита на предците като примерен модел - са възприели същото мнение за Съединените щати, но липсва идеологическата гъвкавост, поддържана от Мюсюлманските братя. Докато Мюсюлманските братя вярват в ангажирането на американците в граждански диалог, други екстремистки групи не виждат смисъл от диалог и твърдят, че силата е единственият начин за справяне със Съединените щати.

Liberal Democracy and Political Islam: the Search for Common Ground.

Мостафа Бенхенда

This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: например, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
regime, Пакистанският учен Абу Ала Маудуди измисли неологизма „теодемокрация“, докато френският учен Луи Масиньон предложи оксиморона „светска теокрация“. Тези изрази предполагат, че някои аспекти на демокрацията се оценяват положително, а други се оценяват отрицателно. Например, Мюсюлманските учени и активисти често подкрепят принципа на отчетност на управляващите, което е определяща черта на демокрацията. Напротив, те често отхвърлят принципа на разделение между религията и държавата, което често се смята за част от демокрацията (поне, на демокрацията, известна в Съединените щати днес). Предвид тази смесена оценка на демократичните принципи, изглежда интересно да се определи концепцията за демокрация в основата на ислямските политически модели. С други думи, трябва да се опитаме да разберем какво е демократичното в "теодемокрацията". До този край, сред впечатляващото разнообразие и плурализъм на ислямските традиции на нормативната политическа мисъл, ние по същество се фокусираме върху широкия поток на мисълта, връщащ се към Абу Ала Маудуди и египетския интелектуалец Сайед Кутб.8 Тази конкретна тенденция на мислене е интересна, защото в мюсюлманския свят, той лежи в основата на някои от най-предизвикателните противопоставяния на разпространението на ценностите, произхождащи от Запада. Въз основа на религиозни ценности, тази тенденция разработи политически модел, алтернативен на либералната демокрация. Общо казано, концепцията за демокрация, включена в този ислямски политически модел, е процедурна. С някои разлики, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Например, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. Наистина, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, which is not endorsed by these Islamic theories.11 Here, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.

ИСЛЯМ, ДЕМОКРАЦИЯ & САЩ:

Фондация Кордоба

Абдула Фалик |

Въведение ,


Въпреки, че това е многогодишен и сложен дебат, Arches Quarterly преразглежда от богословска и практическа основа, важният дебат за връзката и съвместимостта между исляма и демокрацията, както е отекнало в дневния ред на Барак Обама за надежда и промяна. Докато мнозина празнуват възхода на Обама в Овалния кабинет като национален катарзис за САЩ, други остават по-малко оптимисти за промяна в идеологията и подхода на международната арена. Докато голяма част от напрежението и недоверието между мюсюлманския свят и САЩ може да се дължи на подхода за насърчаване на демокрацията, обикновено предпочитат диктатури и марионетни режими, които плащат на глас на демократичните ценности и правата на човека, вторичният трус от 9/11 наистина засили опасенията допълнително чрез позицията на Америка относно политическия ислям. Той създаде стена от негативизъм, както е намерено от worldpublicopinion.org, според което 67% от египтяните вярват, че в световен мащаб Америка играе „предимно негативна“ роля.
Следователно реакцията на Америка е подходяща. С избирането на Обама, мнозина по света възлагат надеждите си за развитие на по-малко войнствена, но по-справедлива външна политика спрямо мюсюлманския свят. Тестът за Обама, както обсъждаме, е как Америка и нейните съюзници насърчават демокрацията. Дали ще бъде улесняващо или налагащо?
освен това, може ли важното да бъде честен брокер в продължителни зони на конфликти? Привличане на експертиза и прозрение на prolifi
c учени, академици, опитни журналисти и политици, Arches Quarterly извежда на бял свят връзката между исляма и демокрацията и ролята на Америка – както и промените, направени от Обама, в търсене на общото. Анас Алтикрити, главният изпълнителен директор на Th e Cordoba Foundation дава началния гамбит за тази дискусия, където разсъждава върху надеждите и предизвикателствата, които лежат на пътя на Обама. След Алтикрити, бившият съветник на президента Никсън, Д-р Робърт Крейн предлага задълбочен анализ на ислямския принцип на правото на свобода. Ануар Ибрахим, бивш вицепремиер на Малайзия, обогатява дискусията с практическите реалности на прилагането на демокрацията в мюсюлманските доминиращи общества, а именно, в Индонезия и Малайзия.
Имаме и д-р Ширийн Хънтър, от Джорджтаунския университет, САЩ, който изследва мюсюлманските страни, изоставащи в демократизацията и модернизацията. Това е допълнено от писателя на тероризма, Обяснението на д-р Нафиз Ахмед за кризата на постмодерността и
крах на демокрацията. д-р Дауд Абдула (Директор на Middle East Media Monitor), Алън Харт (бивш кореспондент на ITN и BBC Panorama; автор на ционизма: Истинският враг на евреите) и Асем Сондос (Редактор на египетския седмичник Sawt Al Omma) да се съсредоточи върху Обама и неговата роля по отношение на насърчаването на демокрацията в мюсюлманския свят, както и отношенията на САЩ с Израел и Мюсюлманските братя.
Министър на външните работи, Малдивите, Ахмед Шахид спекулира с бъдещето на исляма и демокрацията; Cllr. Гери Маклохлайн
– член на Шин Фейн, който изтърпя четири години затвор за дейностите на ирландските републикански и активист на Гилфорд 4 и Бирмингам 6, отразява неотдавнашното си пътуване до Газа, където стана свидетел на въздействието на бруталността и несправедливостта, извършени срещу палестинците; Д-р Мари Брийн-Смит, Директорът на Центъра за изследване на радикализацията и съвременното политическо насилие обсъжда предизвикателствата на критично изследване на политическия терор; д-р Халид ал-Мубарак, писател и драматург, обсъжда перспективите за мир в Дарфур; и накрая журналистът и активист за правата на човека Ашур Шамис гледа критично на демократизацията и политизацията на мюсюлманите днес.
Надяваме се всичко това да бъде изчерпателно четене и източник за размисъл по въпроси, които засягат всички нас в нова зора на надеждата.
Благодаря ти

ИСЛЯМА И ВЪРХОВЕНСТВОТО НА ЗАКОНА

Биргит Кравиец
Хелмут Райфелд

В нашето съвременно западно общество, държавно организираните правни системи обикновено очертават отличителна черта, която разделя религията и закона. И обратното, има редица ислямски регионални общества, където религията и законите са толкова тясно свързани и преплетени днес, както преди началото на съвременната епоха. По същото време, пропорцията, в която религиозното право (шериат на арабски) и публично право (Законът) се смесват варират от една страна до друга. Какво повече, статутът на исляма и следователно този на ислямското право също се различава. Според информация, предоставена от Организацията на Ислямската конференция (OIC), има в момента 57 ислямски държави по света, определени като страни, в които ислямът е религия (1) държавата, (2) по-голямата част от населението, или (3) голямо малцинство. Всичко това се отразява на развитието и формата на ислямското право.

Ислямска политическа култура, Демокрация, и правата на човека

Даниеле. Цена

Твърди се, че ислямът улеснява авторитаризма, противоречи на ценностите на западните общества, и оказва значително влияние върху важни политически резултати в мюсюлманските нации. Следователно, учени, коментатори, а правителствените служители често посочват „ислямския фундаментализъм“ като следващата идеологическа заплаха за либералните демокрации. Тази гледка, въпреки това, се основава предимно на анализа на текстове, Ислямска политическа теория, и ad hoc проучвания на отделни страни, които не отчитат други фактори. Моето твърдение е, че текстовете и традициите на исляма, като тези на другите религии, може да се използва за подкрепа на различни политически системи и политики. Специфичните за страната и описателните проучвания не ни помагат да намерим модели, които ще ни помогнат да обясним различните взаимоотношения между исляма и политиката в страните от мюсюлманския свят. Следователно, нов подход към изучаването на
изисква се връзка между исляма и политиката.
Предлагам, чрез строга оценка на връзката между исляма, демокрация, и правата на човека на междунационално ниво, че твърде много се набляга на силата на исляма като политическа сила. Първо използвам сравнителни казуси, които се фокусират върху фактори, свързани с взаимодействието между ислямските групи и режими, икономически влияния, етнически разцепления, и социалното развитие, да се обясни разликата във влиянието на исляма върху политиката в осем нации. Аз твърдя, че голяма част от властта
приписван на исляма като движеща сила зад политиките и политическите системи в мюсюлманските нации, може да бъде обяснено по-добре от гореспоменатите фактори. аз също намирам, противно на общоприетото схващане, че нарастващата сила на ислямските политически групи често се свързва със скромно плурализиране на политическите системи.
Изградих индекс на ислямската политическа култура, въз основа на степента, в която се използва ислямското право и дали и, ако е така, как,западни идеи, институции, и се прилагат технологии, да се тества естеството на връзката между исляма и демокрацията и исляма и правата на човека. Този индикатор се използва в статистическия анализ, която включва извадка от двадесет и три предимно мюсюлмански държави и контролна група от двадесет и три немюсюлмански развиващи се нации. В допълнение към сравняването
ислямски нации към неислямски развиващи се нации, статистическият анализ ми позволява да контролирам влиянието на други променливи, за които е установено, че влияят на нивата на демокрация и защитата на индивидуалните права. Резултатът трябва да бъде по-реалистична и точна картина на влиянието на исляма върху политиката и политиките.

ТОЧНОСТ В ГЛОБАЛНАТА ВОЙНА СРЕЩУ ТЕРОРА:

Шерифа зухур

Седем години след септември 11, 2001 (9/11) атаки, много експерти смятат, че Ал Кайда си е възвърнала силата и че нейните подражатели или съдружници са по-смъртоносни от преди. Оценката на националното разузнаване на 2007 заяви, че Ал Кайда е по-опасна сега от преди 9/11.1 Емулаторите на Ал Кайда продължават да заплашват Запада, Средноизточен, и европейските нации, както в сюжета, осуетен през септември 2007 в Германия. Брус Ридел заявява: Благодарение до голяма степен на желанието на Вашингтон да влезе в Ирак, вместо да преследва лидерите на Ал Кайда, организацията вече има солидна база от операции в пустите земи на Пакистан и ефективен франчайз в Западен Ирак. Неговият обхват се разпространи в целия мюсюлмански свят и в Европа . . . Осама бин Ладен организира успешна пропагандна кампания. . . . Идеите му сега привличат повече последователи от всякога.
Вярно е, че в целия ислямски свят все още се появяват различни салафитско-джихадистки организации. Защо отговорите с големи ресурси на ислямисткия тероризъм, който наричаме глобален джихад, не се оказаха изключително ефективни?
Преминавайки към инструментите на „меката сила,” какво ще кажете за ефикасността на усилията на Запада за подкрепа на мюсюлманите в Глобалната война срещу тероризма (GWOT)? Защо Съединените щати спечелиха толкова малко „сърца и умове“ в широкия ислямски свят? Защо американските стратегически послания по този въпрос играят толкова зле в региона? Защо, въпреки широкото мюсюлманско неодобрение на екстремизма, както е показано в проучвания и официални изказвания на ключови мюсюлмански лидери, има подкрепата за бин Ладин действително се увеличи в Йордания и в Пакистан?
Тази монография няма да преразгледа произхода на ислямисткото насилие. Вместо това се занимава с вид концептуален провал, който погрешно изгражда GWOT и който обезкуражава мюсюлманите да го подкрепят. Те не са в състояние да се идентифицират с предложените преобразуващи мерки за противодействие, тъй като разпознават някои от основните си вярвания и институции като цели в
това начинание.
Няколко дълбоко проблематични тенденции объркват американските концептуализации на GWOT и стратегическите послания, създадени за борба с тази война. Тези се развиват от (1) постколониални политически подходи към мюсюлманите и мюсюлманските нации, които се различават значително и поради това произвеждат противоречиви и объркващи впечатления и ефекти; и (2) остатъчно генерализирано незнание и предразсъдъци към исляма и субрегионалните култури. Добавете към този американски гняв, страх, и безпокойство за смъртоносните събития на 9/11, и някои елементи, които, въпреки настояванията на по-хладните глави, държат мюсюлманите и тяхната религия отговорни за злодеянията на техните единоверци, или които намират за полезно да го направят по политически причини.

ДЕБАТ ЗА ДЕМОКРАЦИЯТА В АРАБСКИЯ СВЯТ

Ибтисам Ибрахим

Какво е Демокрация?
Западните учени определят демокрацията като метод за защита на гражданските и политически права на хората. Той осигурява свобода на словото, Натиснете, вяра, мнение, собственост, и сглобяване, както и правото на глас, номинира и търси публична длъжност. Хънтингтън (1984) твърди, че политическата система е демократична дотолкова, доколкото нейните най-мощни колективни вземащи решения се избират чрез
периодични избори, при които кандидатите свободно се състезават за гласове и в които почти всички пълнолетни лица имат право да гласуват. Ротщайн (1995) заявява, че демокрацията е форма на управление и процес на управление, който се променя и адаптира в отговор на обстоятелствата. Той също така добавя, че западната дефиниция за демокрация — в допълнение към отчетността, конкуренция, известна степен на участие — съдържа гаранция за важни граждански и политически права. Андерсън (1995) твърди, че терминът демокрация означава система, в която най-мощните колективни лица, вземащи решения, се избират чрез периодични избори, в които кандидатите свободно се състезават за гласове и в която почти цялото възрастно население има право да гласува. Саад Еддин Ибрахим (1995), египетски учен, разглежда демокрацията, която може да се прилага за арабския свят като набор от правила и институции, предназначени да позволят управление чрез мирни
управление на конкуриращи се групи и/или конфликтни интереси. въпреки това, Самир Амин (1991) основава дефиницията си за демокрация на социална марксистка перспектива. Той разделя демокрацията на две категории: буржоазна демокрация, която се основава на индивидуалните права и свободата на личността, но без социално равенство; и политическа демокрация, която дава на всички хора в обществото правото да гласуват и да избират своето правителство и институционални представители, което ще помогне за получаването на техните равни социални права.
За да завърша този раздел, Бих казал, че няма една единствена дефиниция за демокрация, която да посочва точно какво е или какво не е. въпреки това, както забелязахме, повечето от дефинициите, споменати по-горе, имат съществени подобни елементи – отчетност, конкуренция, и известна степен на участие – които станаха доминиращи в западния свят и в международен план.

Ислям и демокрация

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Challenging Authoritarianism, Колониализъм, and Disunity: The Islamic Political Reform Movements of al-Afghani and Rida

Ахмед Али Салем

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. В частност, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Следователно, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, but
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamic law). въпреки това, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. On the other hand, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Наистина,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, the

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. въпреки това, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Egypt at the Tipping Point ?

Дейвид Б. Ottaway
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Хосни Мубарак, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 to 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.

Roots Of Nationalism In The Muslim World

Шабир Ахмед

The Muslim world has been characterised by failure, disunity, bloodshed, oppression and backwardness. At present, no Muslim country in the world can rightly claim to be a leader in any field of human activity. Наистина, the non-Muslims of the East and the West
now dictate the social, economic and political agenda for the Muslim Ummah.
Furthermore, the Muslims identify themselves as Turkish, Арабски, African and Pakistani. If this is not enough, Muslims are further sub-divided within each country or continent. Например, in Pakistan people are classed as Punjabis, Sindhis, Balauchis and
Pathans. The Muslim Ummah was never faced with such a dilemma in the past during Islamic rule. They never suffered from disunity, widespread oppression, stagnation in science and technology and certainly not from the internal conflicts that we have witnessed this century like the Iran-Iraq war. So what has gone wrong with the Muslims this century? Why are there so many feuds between them and why are they seen to be fighting each other? What has caused their weakness and how will they ever recover from the present stagnation?
There are many factors that contributed to the present state of affairs, but the main ones are the abandoning of the Arabic language as the language of understanding Islam correctly and performing ijtihad, the absorption of foreign cultures such as the philosophies of the Greeks, Persian and the Hindus, the gradual loss of central authority over some of the provinces, and the rise of nationalism since the 19th Century.
This book focuses on the origins of nationalism in the Muslim world. Nationalism did not arise in the Muslim world naturally, nor did it came about in response to any hardships faced by the people, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. Rather, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

Мюсюлмански архипелаг

Max L. Брутно

Тази книга се създава много години, както обяснява авторът в своя Предговор, въпреки че той написа по-голямата част от действителния текст през годината си като старши научен сътрудник в Центъра за стратегически разузнавателни изследвания. Авторът е бил дълги години декан на Школата по разузнаване в Съвместния колеж за военно разузнаване. Въпреки че изглежда, че книгата е можела да бъде написана от всеки добър историк или регионален специалист от Югоизточна Азия, тази работа е осветена от повече от три десетилетия на работа на автора в националната разузнавателна общност. Неговият регионален опит често се прилага при специални оценки за Общността. С познаване на исляма, несравнимо сред връстниците му, и неутолима жажда за определяне как целите на тази религия могат да се играят в области, далеч от фокуса на вниманието на повечето политици в момента, авторът се възползва максимално от тази възможност, за да запознае разузнавателната общност и по-широка читателска аудитория със стратегическото оценяване на даден регион в разгара на помирението на светските и религиозните сили.
Тази публикация е одобрена за неограничено разпространение от Службата за преглед на сигурността, Министерство на отбраната.

Ислямска политическа култура, Демокрация, и правата на човека

Даниеле. Цена

Твърди се, че ислямът улеснява авторитаризма, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Следователно, учени, коментатори, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Тази гледка, въпреки това, is based primarily
on the analysis of texts, Ислямска политическа теория, and ad hoc studies
of individual countries, които не отчитат други фактори. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, като тези на другите религии,
може да се използва за подкрепа на различни политически системи и политики. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Следователно, нов подход към изучаването на
изисква се връзка между исляма и политиката.
Предлагам, чрез строга оценка на връзката между исляма,
демокрация, и правата на човека на междунационално ниво, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, икономически влияния, етнически разцепления,

и социалното развитие, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamist Opposition Parties and the Potential for EU Engagement

Тоби Арчър

Хайди Хуутанен

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, it

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

човешки права, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international

affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase

European security. The validity of these and other arguments over whether and how the

EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and

their political circumstances, country by country.

Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid

out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this

report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, Islamist

parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, и

in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

Political Islam in the Middle East

Са Кнудсен

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, в

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. Nonetheless, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.