RSSمیں تمام اندراجات "مشرق بعید" زمرہ

اسلام اور ریاستی طاقت کے میکنگ

seyyed لہروں نصر کٹ

میں 1979 جنرل محمد ضیاء الحق, پاکستان کے فوجی حکمران, پاکستان ایک اسلامی ریاست بن جائے گا کہ اعلان کر دیا. اسلامی اقدار اور معیار کے قومی تشخص کی بنیاد پر کام کرے گا, قانون, معیشت, اور سماجی تعلقات, اور تمام پالیسی سازی حوصلہ افزائی کرے گا. میں 1980 Mahathir Muhammad, the new prime minister of Malaysia, introduced a similar broad-based plan to anchor state policy making in Islamic values, and to bring his country’s laws and economic practices in line with the teachings of Islam. Why did these rulers choose the path of “Islamization” for their countries? And how did one-time secular postcolonial states become the agents of Islamization and the harbinger of the “true” Islamic state?
Malaysia and Pakistan have since the late 1970s–early 1980s followed a unique path to development that diverges from the experiences of other Third World states. In these two countries religious identity was integrated into state ideology to inform the goal and process of development with Islamic values.
This undertaking has also presented a very different picture of the relation between Islam and politics in Muslim societies. In Malaysia and Pakistan, it has been state institutions rather than Islamist activists (those who advocate a political reading of Islam; also known as revivalists or fundamentalists) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, and more broadly how culture and religion serve the needs of state power and development. The analysis here relies on theoretical discussions
in the social sciences of state behavior and the role of culture and religion therein. More important, it draws inferences from the cases under examination to make broader conclusions of interest to the disciplines.

اسلام, جمہوریت & ریاستہائے متحدہ امریکہ:

قرطبہ فاؤنڈیشن

عبداللہ Faliq

انٹرو ,


اس کے باوجود ایک بارہماسی اور ایک پیچیدہ بحث دونوں ہونے کے ناطے, محرابات سہ ماہی کی نظریاتی اور عملی بنیادوں سے دوبارہ جائزہ لیتے ہیں, اسلام اور جمہوریت کے مابین تعلقات اور مطابقت کے بارے میں اہم بحث, جیسا کہ براک اوباما کے امید اور تبدیلی کے ایجنڈے میں گونج اٹھا ہے. جب کہ اوول کے دفتر میں بہت سارے امریکی صدر کے طور پر اوبامہ کے چڑھ جانے کو مناتے ہیں, دوسرے بین الاقوامی میدان میں نظریہ اور نقطہ نظر میں تبدیلی کے بارے میں کم پر امید ہیں. جبکہ مسلم دنیا اور امریکہ کے مابین کشیدگی اور عدم اعتماد کو جمہوریت کے فروغ کے نقطہ نظر کی وجہ قرار دیا جاسکتا ہے, عام طور پر آمریت اور کٹھ پتلی حکومتوں کے حامی ہیں جو جمہوری اقدار اور انسانی حقوق کو لب و پیش کی ادائیگی کرتے ہیں, آفٹر شاک 9/11 سیاسی اسلام سے متعلق امریکہ کی پوزیشن کے ذریعے بدگمانیوں کو واقعتا. مزید مستحکم کردیا ہے. اس نے منفی کی ایک ایسی دیوار تشکیل دی ہے جیسا کہ ورلڈ پبلکپلوپیئنئن آرگنائزیشن نے حاصل کیا ہے, جس کے مطابق 67% مصریوں کا خیال ہے کہ عالمی سطح پر امریکہ ایک "بنیادی طور پر منفی" کردار ادا کر رہا ہے.
اس طرح امریکہ کا جواب مناسب تھا. اوباما کو منتخب کرکے, دنیا بھر میں بہت سارے کم باہمی ترقی کرنے کی امیدوں میں مصروف ہیں, لیکن مسلم دنیا کے لئے بہتر خارجہ پالیسی. اوبامہ کے لئے ٹیسٹ, جیسا کہ ہم بحث کرتے ہیں, اس طرح امریکہ اور اس کے اتحادی جمہوریت کو فروغ دیتے ہیں. کیا اس میں سہولت ہوگی یا مسلط کیا جائے گا؟?
اس کے علاوہ, کیا یہ اہم بات یہ ہے کہ کونفل آئیکٹس کے طویل علاقوں میں ایک ایماندار دلال ہوسکتا ہے؟? پرولیفی کی مہارت اور بصیرت کا نام شامل کرنا
c اسکالرز, ماہرین تعلیم, تجربہ کار صحافی اور سیاستدان, آرچس سہ ماہی سے اسلام اور جمہوریت کے درمیان تعلقات اور امریکہ کے کردار کے بارے میں روشنی ڈالتی ہے۔ ساتھ ہی اوباما کے ذریعہ کی جانے والی تبدیلیاں, مشترکہ زمین کی تلاش میں. انس الٹکارتی, تھ ای قرطبہ فاؤنڈیشن کے سی ای او اس مباحثے کا افتتاحی سامان فراہم کرتے ہیں, جہاں وہ اوباما کی راہ پر منحصر امیدوں اور چیلنجوں کا مقابلہ کرتے ہیں. فالو کریں, صدر نیکسن کے سابق مشیر, ڈاکٹر رابرٹ کرین نے آزادی کے حق کے اسلامی اصول کا مکمل تجزیہ کیا. انور ابراہیم, ملائیشیا کے سابق نائب وزیر اعظم, مسلم غالب معاشروں میں جمہوریت کے نفاذ کی عملی حقائق کے ساتھ گفتگو کو تقویت بخشتا ہے, یعنی, انڈونیشیا اور ملائشیا میں.
ہمارے پاس ڈاکٹر شیریں ہنٹر بھی ہے, جارج ٹاؤن یونیورسٹی, ریاستہائے متحدہ امریکہ, جو جمہوریت اور جدید کاری میں پسماندہ مسلم ممالک کی تلاش کرتا ہے. یہ دہشت گردی کے مصنف کی تکمیل ہے, ڈاکٹر نفیس احمد کی جدیدیت اور اس کے بعد کے بحران کی وضاحت
جمہوریت کا خاتمہ. ڈاکٹر (مڈل ایسٹ میڈیا مانیٹر کے ڈائریکٹر), ایلن ہارٹ (سابق آئی ٹی این اور بی بی سی پینورما نمائندے; صیہونیت کے مصنف: یہودیوں کا اصل دشمن) اور عاصم سنڈوس (ایڈیٹر مصر کا ساوت الا اوما ہفتہ وار) مسلم دنیا میں جمہوری فروغ کے لئے اوباما اور ان کے کردار پر توجہ دیں, نیز اسرائیل اور اخوان المسلمون کے ساتھ امریکی تعلقات.
وزیر خارجہ افسران کا تبادلہ, مالدیپ, احمد شہید نے اسلام اور جمہوریت کے مستقبل پر قیاس آرائیاں کیں; Cllr. گیری میکلوچلن
– سن فین ممبر جو آئرش ریپبلکن سرگرمیوں کے الزام میں چار سال قید اور گلڈ فورڈ کے انتخابی مہم چلانے والا تھا 4 اور برمنگھم 6, غزہ کے اپنے حالیہ دورے پر ریفل ایکٹس جہاں انہوں نے فلسطینیوں کے ساتھ بربریت اور ناانصافی کا اثر دیکھا۔; ڈاکٹر میری برین سمتھ, مرکز برائے مطالعاتی بنیاد پرستی اور معاصر سیاسی تشدد کے ڈائریکٹر نے سیاسی دہشت گردی پر تنقیدی طور پر تحقیق کرنے کے چیلنجوں پر تبادلہ خیال کیا۔; ڈاکٹر خالد المبارک, مصنف اور ڈرامہ نگار, دارفور میں امن کے امکانات پر تبادلہ خیال; اور ایف آئی ایل نامی صحافی اور انسانی حقوق کے کارکن عاشور شمیس آج مسلمانوں کے جمہوری اور سیاسیકરણ پر تنقیدی نظر ڈالتے ہیں.
ہم امید کرتے ہیں کہ یہ سب ایک جامع مطالعہ اور ان امور پر ردl عمل کا ذریعہ بناتا ہے جو امید کے ایک نئے صبح میں ہم سب کو متاثر کرتے ہیں۔.
شکریہ

ایک مسلمان Archipelago

زیادہ سے زیادہ ایل. مجموعی

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

اسلامی حزب اختلاف کی جماعتوں اور یورپی یونین کے مشغولیت کے لئے متوقع

ٹوبی آرچر

Heidi Huuhtanen

مسلم دنیا میں اسلام پسند تحریکوں کی بڑھتی ہوئی اہمیت کی روشنی میں اور

صدی کی باری کے بعد سے جس طرح سے انتہا پسندی نے عالمی واقعات کو متاثر کیا ہے, یہ

یوروپی یونین کے لئے یہ ضروری ہے کہ وہ اداکاروں کے بارے میں اپنی پالیسیوں کا اندازہ کریں جو ان میں ڈھیلی ہوسکتی ہے

’اسلامی دنیا‘ کے نام سے موسوم. یہ پوچھنا خاص طور پر ضروری ہے کہ کیا اور کیسے مشغول ہوں

مختلف اسلامی گروہوں کے ساتھ.

یہ یورپی یونین کے اندر بھی متنازعہ ہے. کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اسلامی اقدار جو

اسلامی جماعتوں کے پیچھے جھوٹ جمہوریت کے مغربی نظریات سے بالکل موافق نہیں ہے

انسانی حقوق, جبکہ دوسرے بڑھتے ہوئے کی وجہ سے مصروفیت کو حقیقت پسندانہ ضرورت کے طور پر دیکھتے ہیں

اسلامی جماعتوں کی گھریلو اہمیت اور بین الاقوامی سطح پر ان کی بڑھتی ہوئی شمولیت

امور. دوسرا نقطہ نظر یہ ہے کہ مسلم دنیا میں جمہوری بنانے میں اضافہ ہوگا

یورپی سیکیورٹی. ان اور اس طرح کے دوسرے دلائل کی صداقت

یوروپی یونین کو صرف اسلام کی مختلف تحریکوں کا مطالعہ کرکے ہی ان کی جانچ کی جا سکتی ہے

ان کے سیاسی حالات, ملک بہ ملک.

ڈیمو کریٹائزیشن EU کی مشترکہ خارجہ پالیسی کی کارروائیوں کا مرکزی موضوع ہے, جیسا کہ رکھی گئی ہے

آرٹیکل میں باہر 11 یورپی یونین سے متعلق معاہدہ. اس میں بہت سے ریاستوں نے غور کیا

رپورٹ جمہوری نہیں ہے, یا مکمل جمہوری نہیں. ان میں سے بیشتر ممالک میں, اسلام پسند

جماعتیں اور تحریکیں موجودہ حکومتوں کی نمایاں مخالفت کرتی ہیں, اور

کچھ میں وہ اپوزیشن کا سب سے بڑا بلاک تشکیل دیتے ہیں. یورپی جمہوریوں کو طویل عرصے سے ہونا پڑا ہے

حکمرانی کرنے والی حکومتوں سے معاملات کریں جو آمرانہ ہیں, لیکن دبانے کے لئے یہ ایک نیا مظہر ہے

ریاستوں میں جمہوری اصلاح کے ل where جہاں زیادہ تر فائدہ اٹھانے والوں کو مل سکتا ہے, سے

EU کا نقطہ نظر, جمہوریت اور اس کے بارے میں مختلف اور بعض اوقات پریشان کن نقطہ نظر

متعلقہ اقدار, جیسے اقلیت اور خواتین کے حقوق اور قانون کی حکمرانی. یہ الزامات ہیں

اکثر اسلامی تحریکوں کے خلاف ڈالا جاتا ہے, لہذا یہ یورپی پالیسی سازوں کے لئے ضروری ہے

ممکنہ شراکت داروں کی پالیسیوں اور فلسفوں کی ایک درست تصویر ہے.

مختلف ممالک کے تجربات تجویز کرتے ہیں کہ زیادہ سے زیادہ آزادی پسند اسلام پسند ہو

پارٹیوں کی اجازت ہے, وہ جتنا اعتدال پسند ہیں وہ ان کے اعمال اور خیالات میں ہیں. بہت میں

مقدمات اسلام پسند جماعتیں اور گروپ طویل عرصے سے اپنے اصل مقصد سے ہٹ گئے ہیں

اسلامی قانون کے تحت اسلامی ریاست کے قیام کی, اور بنیادی کو قبول کرنے آئے ہیں

اقتدار کے لئے انتخابی مقابلہ کے جمہوری اصول, دیگر سیاسی کے وجود

حریف, اور سیاسی کثرتیت.

حل امریکہ کی اسلامی مشکوک: اسباق جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا سے

کے شادی حامد
U.S. مشرق وسطی میں جمہوریت کو فروغ دینے کی کوششوں طویل عرصے کو "اسلامی مشکوک" کی طرف سے مفلوج: نظریاتی طور پر, ہم جمہوریت چاہتے ہیں, لیکن, مشق میں, ڈرتے ہیں کہ اسلامی جماعتوں کی کسی بھی سیاسی کھولنے کی وزیراعظم سے مستفید ہوں گے. اس کا سب سے المناک اظہار الجزائر کی شکست سے تھا 1991 اور 1992, ریاست ہائے متحدہ امریکہ خاموشی جب کھڑے ہوئے جبکہ staunchly سیکولر ایک اسلامی جماعت کے بعد فوج کو منسوخ کر کے انتخابات ایک پارلیمانی اکثریت حاصل. ابھی حال ہی میں, بش انتظامیہ نے اس کی "آزادی کے ایجنڈے" سے دور کی حمایت کے بعد اسلام پسندوں کے انتخابات میں حیرت انگیز طور سے بہت اچھا کام کیا پورے علاقے, مصر میں شامل, سعودی عرب, اور فلسطین کے علاقے.
لیکن پھر بھی اسلامی جماعتوں اور اسکے نتیجے میں انکار کے ہمارے سے ڈرتے ہیں ان کے ساتھ شامل کرنے کیلئے خود متضاد دیا گیا ہے, بعض ممالک بلکہ دوسروں کے لئے نہیں سچ انعقاد. جتنا زیادہ ہے کہ ایک ایسے ملک کے طور پر امریکہ کے قومی سلامتی کے مفادات کے لئے اہم سمجھا جاتا ہے, کم تیار ریاست ہائے متحدہ امریکہ اسلام ایک نمایاں سیاسی کردار ادا کرنے گروپ قبول کرنے کے لئے کیا گیا ہے وہاں. تاہم, ممالک میں کم سامری متعلقہ طور پر دیکھا گیا, اور جہاں کم داؤ پر لگا ہے, ریاست ہائے متحدہ امریکہ کبھی کبھار ایک سے زیادہ nuanced نقطہ نظر لے لیا ہے. لیکن یہ عین وہی جگہ ہے جہاں زیادہ داؤ پر لگا ہے کہ nonviolent اسلام پسندوں کے لیے ایک کردار کو تسلیم سب سے زیادہ اہم ہے, اور, یہاں, امریکی پالیسی گر اصلی موسیقی کو جاری رکھے.
اس علاقے کے دوران, ریاست ہائے متحدہ امریکہ فعال طور پر شخصی حکومتوں کی حمایت کی ہے اور اس طرح مصر کی اخوان المسلمون کے طور پر گروپ کے خلاف جبر کے مہمات کے لئے ہری روشنی دی, اس علاقے میں سب سے قدیم اور سب سے زیادہ بااثر سیاسی تحریک. مارچ میں 2008, دوران کیا بہت سے مبصرین کو 1960s سے مخالف اخوان المسلمون ، جبر کے بدترین دور کرنے پر غور, سیکرٹری خارجہ کنڈولیزا رائس نے معاف $100 لاکھ فوجی مصر کی امداد کے congressionally لازمی کمی. اردن میں حالات بھی اسی طرح ہے. بش انتظامیہ اور ڈیمو کریٹک کانگریس عرب میں اصلاحات کے ایک "ماڈل" کے طور پر عین اسی وقت ملک تعریف کی ہے کہ یہ کیا گیا ہے نئے انتخابی عمل توڑ کرنے کے طریقوں devising اسلامی کی نمائندگی کی حد کے لئے, اور جیسا کہ یہ صریح دھوکہ دہی کا وسیع پیمانے پر الزامات کی طرف سے پڑتی انتخابات منعقد
rigging.1 اور یہ ایک اتفاق نہیں ہے. مصر اور اردن نے صرف دو عرب ممالک ہیں کہ اسرائیل کے ساتھ امن معاہدوں پر دستخط کئے ہیں. اس کے علاوہ, وہ U.S کے لیے اہم سمجھا جاتا ہے. ایران کا مقابلہ کرنے کی کوشش, عراق کو مستحکم, اور جنگ دہشت گردی.

عالمی اور مقامی درمیان

انتھونی BUBALO

گریگ FEALY

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. آج, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : اسلامیت, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

اسلامی MODERNITIES: فتح اللہ گولن اور عصری اسلام

FAHRI CAKI

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, تاہم, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. ابھی تک, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.

ترقی پسند اسلامی نے سوچا کہ, سول سوسائٹی اور قومی تناظر میں Gulen تحریک

Greg Barton

Fethullah Gulen (born 1941), or Hodjaeffendi as he is known affectionately by hundreds of thousands of people in his native Turkey and abroad, is one of the most significant Islamic thinkers and activists to have emerged in the twentieth century. His optimistic and forward-looking thought, with its emphasis on self development of both heart and mind through education, of engaging proactively and positively with the modern world and of reaching out in dialogue and a spirit of cooperation between religious communities, social strata and nations can be read as a contemporary reformulation of the teachings of Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, and other classic Sufi teachers (Michel, 2005ایک, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005ایک; 2005b; Unal and Williams, 2005). زیادہ خاص طور پر, Gulen can be seen to be carrying on where Said Nursi (1876-1960), another great Anatolian Islamic intellectual, left off: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham and Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005ایک).

ریاست ہائے متحدہ امریکہ اور مصر

A Conference Report

The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, political, فوجی,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.

ترکی ایک اسلامی کے صدر ہوں گے?

مائیکل روبن


While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, the

Turkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-year

term ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

پارلیمنٹ. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks will

inaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the future

of Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known as

AKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

a Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,

which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December

2006, مثال کے طور پر, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predicting

ایک 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1

While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about military
intervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared to
spark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’s
civilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkish
democracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interference
by U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, مثال کے طور پر, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

اسلامی تحریکیں اور تشدد کا استعمال:

Esen Kirdis

.


متشدد بین الاقوامی اسلامی دہشت گردی کے نیٹ ورکس پر حالیہ تعلیمی اور مقبول توجہ کے باوجود,اسلامی تحریکوں کی کثرت ہے. یہ ضرب علماء کو دو پہیلیاں پیش کرتی ہے. پہلا معما یہ سمجھ رہا ہے کہ سیکولر قومی ریاستوں کے قیام کے رد عمل کے طور پر تشکیل پانے والی گھریلو پر مبنی اسلامی تحریکوں نے اپنی سرگرمیاں اور اہداف کو ایک کثیر سطحی عبوری بین الاقوامی جگہ پر کیوں منتقل کیا؟. دوسرا معما یہ سمجھ رہا ہے کہ کیوں "اسی طرح کے بین الاقوامی ہونے پر" اسی طرح کے مقاصد اور اہداف والے گروہ تشدد یا عدم تشدد کے استعمال کی مختلف حکمت عملی اپناتے ہیں۔ یہ مقالہ جن دو اہم سوالات پر توجہ دے گا وہ ہیں: اسلامی تحریکیں بین الاقوامی کیوں ہوتی ہیں؟? اور, جب وہ بین الاقوامی حیثیت اختیار کرتے ہیں تو وہ مختلف شکلیں کیوں اختیار کرتے ہیں? پہلا, میں یہ استدلال کرتا ہوں کہ بین الاقوامی سطح پر اسلامی تحریکوں کے لئے ایک نیا سیاسی مقام پیش کیا گیا ہے جو گھریلو سطح پر ان کے دعوے کرنے میں محدود ہے۔. دوسرا, میرا مؤقف ہے کہ بین الاقوامی سطح پر گروہوں کے لئے اپنی شناخت اور دعووں کے بارے میں غیر یقینی صورتحال پیدا کرتی ہے. میڈیم اپنایا, یعنی. عدم تشدد کے مقابلے میں تشدد کا استعمال, transnationization کی قسم پر منحصر ہے, بین الاقوامی سطح پر اداکاروں کا مقابلہ ہوتا ہے, اور قیادت کی ترجمانی کہ اس تحریک کے آگے کہاں جانا چاہئے. میرے سوالات کے جوابات دینے کے لئے, میں چار معاملات پر نظر ڈالوں گا: (1) ترک اسلام, (2) اخوان المسلمون, (3) Jemaah اسلامیہ, اور (4) تبلیغی جماعت

مصر اور ملائشیا میں اسلام پسند دھارے کا اندازہ لگانا

'دہشت گردی' اور 'ریاست کی سربلندی' سے پرے: مصر اور ملائشیا میں اسلامسٹمین اسٹریم کا جائزہ لینا

جنوری مضبوطMalaysia-Islamists

اسلامی ’دہشت گردی‘ کے بین الاقوامی نیٹ ورکس نے اس کے بعد سے اسلام کے رجحان کو بیان کرنے کے لئے ان کی مقبول وضاحت کی ہے 11 ستمبر کے حملے.

اس مقالے میں یہ استدلال کیا گیا ہے کہ عسکریت پسندوں کے خود ساختہ نظریاتی اسلام اور یکجہتیاسلامی خطرے کے بارے میں مغربی خیالات دونوں کو غیر ضروری سمجھنے کی ضرورت ہے تاکہ 'او' سیئل '' اور '' حزب اختلاف '' اسلام کے متنازعہ مظاہروں کو دریافت کیا جاسکے۔, جدیدیت اور کنزرویٹیٹ ازم کی.

جیسا کہ دو اسلامی ممالک کا موازنہ ہے, مصر اور ملائشیا,جو دونوں اپنے اپنے خطوں میں قائدانہ کردار ادا کرنے کا دعوی کرتے ہیں, شوز, اعتدال پسنداسلامی گروپوں نے جمہوری نظام کے عمل پر کافی اثر ڈالا ہے اور 'اسلامی انقلاب کے بعد' سہ ماہی کے دوران سول سوسائٹی کے ظہور میں.

مشترکہ تجربے جیسے سیاسی اتحاد کے ساتھ مشترکہ تجربات اور سیاسی شراکت کے ساتھ ہی گروپ اخلاق کی اہمیت اور اس کی اہمیت کا ثبوت ہے کہ مصری اخوان المسلمون, ملیشیا کی اسلامی یوتھ موومنٹ (اے بی آئی ایم) یا ملیشیا کی اسلامی پارٹی (نہیں).

ان گروہوں نے سیاسی دہشت گردانہ نظریہ کو موجودہ دہشت گردی کے واقعے سے کہیں زیادہ بڑے پیمانے پر تشکیل دے دیا ہے. ’’ مکالمہ کی ثقافت ‘‘ کی بتدریج ترقی نے نچلی سطح پر سیاسی پارٹی اور جمہوریت کی طرف نئے اندازوں کا انکشاف کیا ہے۔.