RSSTë gjitha Hyrje në "Lindja e Largët" Kategori

Islami dhe krijimi i pushtetit shtetëror

Seyyed Vali Reza Nasr

Në 1979 Gjenerali Muhamed Zia ul-Haq, sundimtari ushtarak i Pakistanit, deklaroi se Pakistani do të bëhej një shtet islamik. Vlerat dhe normat islame do të shërbenin si themel i identitetit kombëtar, ligji, ekonomisë, dhe marrëdhëniet shoqërore, dhe do të frymëzonte të gjithë politikëbërjen. Në 1980 Mahathir Muhamed |, kryeministri i ri i Malajzisë, prezantoi një plan të ngjashëm me bazë të gjerë për të ankoruar politikëbërjen shtetërore në vlerat islame, dhe t'i sjellë ligjet dhe praktikat ekonomike të vendit të tij në përputhje me mësimet e Islamit. Pse këta pushtetarë zgjodhën rrugën e “islamizimit” për vendet e tyre?? Dhe si u bënë shtetet e dikurshme laike postkoloniale agjentë të islamizimit dhe paralajmërues të shtetit "të vërtetë" islamik?
Malajzia dhe Pakistani që nga fundi i viteve 1970 - fillimi i viteve 1980 kanë ndjekur një rrugë unike drejt zhvillimit që ndryshon nga përvojat e shteteve të tjera të botës së tretë. Në këto dy vende identiteti fetar u integrua në ideologjinë shtetërore për të informuar qëllimin dhe procesin e zhvillimit me vlerat islame.
Kjo ndërmarrje ka paraqitur gjithashtu një pasqyrë shumë të ndryshme të raportit ndërmjet Islamit dhe politikës në shoqëritë muslimane. Në Malajzi dhe Pakistan, kanë qenë institucione shtetërore dhe jo aktivistë islamikë (ata që mbrojnë një lexim politik të Islamit; të njohur edhe si rilindës ose fundamentalistë) që kanë qenë mbrojtës të Islamit dhe mbrojtës të interesave të tij. Kjo sugjeron një
dinamikë shumë të ndryshme në zbaticat dhe rrjedhat e politikës islame - së paku duke treguar rëndësinë e shtetit në peripecitë e këtij fenomeni.
Çfarë duhet bërë me shtetet laike që kthehen në islame? Çfarë do të thotë një transformim i tillë si për shtetin ashtu edhe për politikën islame?
Ky libër përballet me këto pyetje. Ky nuk është një përshkrim gjithëpërfshirës i politikës së Malajzisë apo Pakistanit, as nuk mbulon të gjitha aspektet e rolit të Islamit në shoqëritë dhe politikën e tyre, megjithëse rrëfimi analitik ndalet në mënyrë të konsiderueshme në këto çështje. Ky libër është më tepër një kërkim shkencor social mbi fenomenin e shteteve laike postkoloniale që bëhen agjentë të islamizimit., dhe më gjerësisht se si kultura dhe feja u shërbejnë nevojave të pushtetit dhe zhvillimit shtetëror. Analiza këtu mbështetet në diskutime teorike
në shkencat shoqërore të sjelljes shtetërore dhe rolin e kulturës dhe fesë në të. Më e rëndësishme, ai nxjerr përfundime nga rastet në shqyrtim për të nxjerrë përfundime më të gjera me interes për disiplinat.

ISLAM, DEMOKRACIA & USA:

Fondacioni Cordoba

Abdullah Faliq

Hyrje ,


Pavarësisht se është një debat i përhershëm dhe kompleks, Arches Quarterly rishqyrton nga baza teologjike dhe praktike, debati i rëndësishëm rreth raportit dhe përputhshmërisë ndërmjet Islamit dhe Demokracisë, siç bëri jehonë në axhendën e shpresës dhe ndryshimit të Barack Obamës. Ndërkohë që shumë festojnë ngritjen e Obamës në Zyrën Ovale si një katarsis kombëtar për SHBA-në, të tjerët mbeten më pak optimistë për një ndryshim në ideologji dhe qasje në arenën ndërkombëtare. Ndërsa pjesa më e madhe e tensionit dhe mosbesimit midis botës myslimane dhe SHBA-së mund t'i atribuohet qasjes së promovimit të demokracisë, në mënyrë tipike favorizojnë diktaturat dhe regjimet marionete që u japin gojën vlerave demokratike dhe të drejtave të njeriut, pasgoditja e 9/11 me të vërtetë i ka çimentuar më tej dyshimet përmes pozicionit të Amerikës ndaj Islamit politik. Ajo ka krijuar një mur negativiteti siç gjendet nga worldpublicopinion.org, sipas të cilit 67% egjiptianëve besojnë se globalisht Amerika po luan një rol "kryesisht negativ"..
Prandaj, përgjigja e Amerikës ka qenë e përshtatshme. Me zgjedhjen e Obamës, shumë në mbarë botën janë duke i varur shpresat e tyre për të zhvilluar një më pak luftarak, por një politikë e jashtme më e drejtë ndaj botës myslimane. Testi për Obamën, ndërsa diskutojmë, është mënyra se si Amerika dhe aleatët e saj promovojnë demokracinë. A do të jetë lehtësues apo imponues?
Për më tepër, a mundet me rëndësi të jetë një ndërmjetës i ndershëm në zona të zgjatura konfliktesh? Marrja e ekspertizës dhe njohurive të prolifi
c studiuesit, akademikët, gazetarë dhe politikanë me përvojë, Arches Quarterly nxjerr në dritë marrëdhënien midis Islamit dhe Demokracisë dhe rolin e Amerikës – si dhe ndryshimet e sjella nga Obama, në kërkimin e bazës së përbashkët. Anas Altikriti, CEO i Fondacionit Th e Cordoba ofron hapin e hapjes së këtij diskutimi, ku ai reflekton mbi shpresat dhe sfidat që qëndrojnë në rrugën e Obamës. Pas Altikritit, ish-këshilltar i Presidentit Nixon, Dr Robert Crane bën një analizë të plotë të parimit islam të së drejtës për liri. Enver Ibrahim, ish zëvendëskryeministri i Malajzisë, e pasuron diskutimin me realitetet praktike të zbatimit të demokracisë në shoqëritë dominuese myslimane, domethënë, në Indonezi dhe Malajzi.
Ne gjithashtu kemi Dr Shireen Hunter, të Universitetit Georgetown, SHBA, i cili eksploron vendet myslimane që mbeten në demokratizim dhe modernizim. Kjo është plotësuar nga shkrimtari i terrorizmit, Shpjegimi i Dr Nafeez Ahmed për krizën e post-modernitetit dhe
rënia e demokracisë. Dr Daud Abdullah (Drejtor i Middle East Media Monitor), Alan Hart (ish korrespondent i ITN dhe BBC Panorama; autor i sionizmit: Armiku i vërtetë i hebrenjve) dhe Asem Sondos (Redaktor i të përjavshmes Sawt Al Omma të Egjiptit) përqendrohuni tek Obama dhe roli i tij përballë promovimit të demokracisë në botën myslimane, si dhe marrëdhëniet e SHBA me Izraelin dhe Vëllazërinë Myslimane.
Ministri i Punëve të Jashtme transmetohet, Maldivet, Ahmed Shaheed spekulon mbi të ardhmen e Islamit dhe Demokracisë; Cllr. Gerry Maclochlainn
– një anëtar i Sinn Féin i cili duroi katër vjet burg për aktivitetet republikane irlandeze dhe një aktivist për Guildford 4 dhe Birmingham 6, reflekton në udhëtimin e tij të fundit në Gaza, ku ai dëshmoi ndikimin e brutalitetit dhe padrejtësisë që u bë kundër palestinezëve; Dr Marie Breen-Smyth, Drejtori i Qendrës për Studimin e Radikalizimit dhe Dhunës Politike Bashkëkohore diskuton sfidat e hulumtimit kritik të terrorit politik; Dr Khalid al-Mubarak, shkrimtar dhe dramaturg, diskuton perspektivat e paqes në Darfur; dhe së fundi gazetari dhe aktivisti për të drejtat e njeriut Ashur Shamis shikon në mënyrë kritike demokratizimin dhe politizimin e muslimanëve sot.
Shpresojmë që e gjithë kjo të bëjë një lexim gjithëpërfshirës dhe një burim për reflektim mbi çështjet që na prekin të gjithëve në një agim të ri shprese.
Faleminderit

Një arkipelag mysliman

Max L. Bruto

Ky libër ka shumë vite në përgatitje, siç shpjegon autori në Parathënien e tij, megjithëse ai shkroi shumicën e tekstit aktual gjatë vitit të tij si bashkëpunëtor i lartë kërkimor në Qendrën për Kërkime të Inteligjencës Strategjike. Autori ishte për shumë vite Dekan i Shkollës së Studimeve të Inteligjencës në Kolegjin e Përbashkët të Inteligjencës Ushtarake. Edhe pse mund të duket se libri mund të jetë shkruar nga ndonjë historian i mirë ose specialist rajonal i Azisë Juglindore, kjo vepër ndriçohet nga shërbimi më shumë se tre dekadash i autorit në Komunitetin Kombëtar të Inteligjencës. Ekspertiza e tij rajonale shpesh është aplikuar në vlerësime të veçanta për Komunitetin. Me një njohuri të pashembullt të Islamit në mesin e bashkëmoshatarëve të tij dhe një etje të pashuar për të përcaktuar se si mund të luhen qëllimet e kësaj feje në fusha larg fokusit të vëmendjes aktuale të shumicës së politikëbërësve, autori ka shfrytëzuar maksimalisht këtë mundësi për të njohur komunitetin e inteligjencës dhe një lexues më të gjerë me një vlerësim strategjik të një rajoni në grahmat e pajtimit të forcave laike dhe fetare..
Ky publikim është miratuar për shpërndarje të pakufizuar nga Zyra e Rishikimit të Sigurisë, Departamenti i Mbrojtjes.

Partitë e opozitës islamiste dhe e mundshme për angazhimin e BE-

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Në dritën e rritjes së rëndësisë së lëvizjeve islamiste në botën myslimane dhe

mënyra se radikalizmi ka ndikuar ngjarjet globale që nga ana e shekullit, ajo

është e rëndësishme që BE të vlerësojë politikat e saj ndaj aktorëve në atë që mund të jetë i lirshëm

quajtur 'botën islame'. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për të pyetur nëse dhe si të angazhohen

me grupe të ndryshme islamiste.

Kjo mbetet e diskutueshme edhe brenda BE-së. Disa mendojnë se vlerat islame që

shtrihen prapa partitë islamike janë thjesht të papajtueshme me idealet perëndimore të demokracisë dhe

të drejtat e njeriut, ndërsa të tjerët shohin angazhimin si një domosdoshmëri reale për shkak të rritje

Rëndësia e brendshme e partive islamike dhe përfshirja e tyre në rritje në ndërkombëtare

punë. Një perspektivë tjetër është se demokratizimi në botën muslimane do të rritet

sigurisë evropiane. Vlefshmëria e këtyre dhe argumente të tjera mbi nëse dhe si

BE-ja duhet të angazhohen mund të testohen vetëm duke studiuar lëvizjet e ndryshme islamike dhe

rrethanat e tyre politike, vendi nga vendi.

Demokratizimi është një temë qendrore e veprimeve të përbashkëta të politikës së jashtme të BE-së, siç përcaktohet

në nenin 11 të Traktatit për Bashkimin Europian. Shumica e shteteve të konsiderohen në këtë

Raporti nuk janë demokratike, ose jo plotësisht demokratike. Në shumicën e këtyre vendeve, islamike

partitë dhe lëvizjet përbëjnë një opozitë të rëndësishëm në regjimeve mbizotëruese, dhe

në disa ata formojnë madh bllokun opozitar. demokracitë europiane kanë pasur kohë për të

merren me regjimet qeverisëse që janë autoritare, por është një fenomen i ri për shtyp

për reforma demokratike në shtetet ku përfituesit më të mundshme mund të ketë, nga

Pika e parë e BE-së, qasje të ndryshme dhe nganjëherë problematike për të demokracisë dhe e saj

vlerat e lidhura, të tilla si minoritet dhe të drejtat e grave dhe të sundimit të ligjit. Këto akuza janë

shpesh hedhur kundër lëvizjeve islamiste, kështu që është e rëndësishme për hartuesit e politikave evropiane në

kanë një pamje të saktë të politikave dhe filozofitë e partnerëve të mundshëm.

Eksperienca nga vende të ndryshme ka tendencë për të sugjeruar se më shumë liri islamike

Partitë janë të lejuara, më të moderuar se ata janë në veprimet dhe idetë e tyre. Ne shume

Rastet partitë islamike dhe grupet kanë zhvendosur kohë që larg qëllimin e tyre origjinale

e krijimit të një shteti islamik i qeverisur nga ligji islamik, dhe kanë ardhur për të pranuar themelore

parimet demokratike të konkurrencës zgjedhore për pushtet, ekzistenca e politike të tjera

konkurrentët, dhe pluralizmi politik.

Dilema islamike Amerikës Zgjidhja e: Mësime nga Azia Jugore dhe Juglindore

Shadi Hamid
SHBA. përpjekjet për të promovuar demokracinë në Lindjen e Mesme kanë kohë që janë paralizuar nga "dilemë islamike": në teori, ne duam demokraci, por, në praktikë, frikë se partitë islamike do të jenë përfituesit kryesor të çdo hapjes politike. Manifestimi më tragjike e kësaj ishte përmbysje e algjerian i 1991 dhe 1992, kur Shtetet e Bashkuara qëndroi në heshtje, ndërsa me vendosmëri laik zgjedhjet e ushtarake anulua pas një parti islamike fitoi një shumicë parlamentare. Më shumë kohët e fundit, administrata e presidentit Bush mbështeti larg nga "agjendën e lirisë" e tij pasi islamistët e bëri çuditërisht edhe në zgjedhjet në të gjithë rajonin, përfshirë në Egjipt, Arabia Saudite, dhe territoret palestineze.
Por edhe frika jonë e partive islamiste-dhe refuzimi rezulton që të angazhohen me ta-ka qenë në kundërshtim vetë, mbajtjen e vërtetë për disa vende por jo të tjerët. Më shumë se një vend është parë si jetike për interesat e sigurisë kombëtare amerikane, më pak të gatshëm të Shteteve të Bashkuara ka qenë për të pranuar grupet islamike që ka një rol të rëndësishëm politik ka. Megjithatë, në vende të shihen si më pak të rëndësishme strategjike, dhe ku më pak është në rrezik, Shtetet e Bashkuara ka marrë herë pas here një qasje më të nuancuar. Por kjo është pikërisht aty ku më shumë është në rrezik që duke njohur një rol për islamistët jo të dhunshme është më e rëndësishme, dhe, këtu, Politika amerikane vazhdon të dështoj.
Në të gjithë rajonin, Shtetet e Bashkuara kanë mbështetur në mënyrë aktive dhe të regjimeve autokratike dhënë dritën e gjelbër për fushata e represionit kundër grupeve të tilla si Vëllazëria Muslimane egjiptian, lëvizjes më të vjetra dhe më me ndikim politik në rajon. Në mars 2008, gjatë asaj që shumë vëzhgues e konsiderojnë të jetë periudha më e keqe e anti-Vëllazëria represionit që nga viti 1960, Sekretarja e Shtetit Kondoliza Rajs hiqet dorë një $100 milion reduktim të mandatuar nga Kongresi i ndihmës ushtarake në Egjipt. Situata në Jordani është e ngjashme. Administrata e Bushit dhe Kongresi Demokratik e kanë përshëndetur vendin si një "model" të reformës arabe, pikërisht në të njëjtën kohë që ka krijuar mënyra të reja për të manipuluar procesin zgjedhor për të kufizuar përfaqësimin islamik., dhe ashtu siç zhvilloi zgjedhjet e rrënuara nga akuzat e përhapura për mashtrim të drejtpërdrejtë
dhe manipulimi.1 Kjo nuk është rastësi. Egjipti dhe Jordania janë dy vendet e vetme arabe që kanë nënshkruar traktate paqeje me Izraelin. Për më tepër, ato shihen si vendimtare për SHBA. përpjekjet për të kundërshtuar Iranin, stabilizuar Irakun, dhe luftimin e terrorizmit.

NË MES TË GLOBAL DHE LOKAL

Anthony Bubalo

Greg FEALY

Në sfondin e "luftës kundër terrorit",shumë njerëz kanë arritur ta shohin islamizmin si lëvizje ideologjike amonolitike që përhapet nga qendra e botës myslimane, Lindja e Mesme, në vendet muslimane anembanë globit. Për të huazuar një frazë nga Abdullah Azzam, xhihadisti legjendar që luftoi për të dëbuar Bashkimin Sovjetik nga Afganistani në vitet 1980, shumë sot i shohin të gjithë islamistët si bashkëudhëtarë në një karvan global fundamentalist. Ky punim vlerëson të vërtetën e këtij perceptimi. E bën këtë duke ekzaminuar përhapjen e dy kategorive të gjera të të menduarit dhe aktivizmit islam – islamizmit të përqendruar më shumë politikisht dhe ‘neo-fundamentalizmit’ më të fokusuar fetarisht – nga Lindja e Mesme në Indonezi., një vend i përmendur shpesh si shembull i një komuniteti paqësor mysliman të radikalizuar nga ndikimet e jashtme. Islamizmi është një term i njohur për shumë njerëz. Më së shpeshti përdoret për të kategorizuar idetë dhe format e aktivizmit që e konceptojnë Islamin si një ideologji politike.. sot, një gamë e gjerë grupesh klasifikohen si islamiste, nga Vëllazëria Myslimane egjiptiane te al-ka'da. Ndërsa një kategorizim i tillë mbetet i përshtatshëm në shumë raste,Islamizmi duket më pak i dobishëm si etiketë për ato grupe që nuk e shohin Islamin si një ideologji politike dhe kryesisht e shmangin aktivizmin politik - edhe nëse aktivizmi i tyre ndonjëherë ka implikime politike. Të përfshira në këtë kategori janë grupet që kanë të bëjnë kryesisht me misionin islam - IV Be t e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islamism, Lindja e Mesme , a n d aktivitet indonezian, por do të përfshinte gjithashtu një grup të tillë si asal-kaida, aktet e terrorizmit të të cilit nuk janë të nxitura nga objektiva konkrete politike sesa nga frymëzimi fetar,edhe pse në një formë të gabuar. Prandaj ky punim përdor termin 'neo-fundamentalist', zhvilluar nga studiuesi francez Olivier Roy, për të përshkruar këto grupe dhe do të studiojë transmetimin e ideve islamiste dhe neofundamentaliste në Indonezi.

Islame MODERNITIES: Fethullah Gulen dhe bashkëkohor islamik

Nderit thikë

Movement1 Nurju, duke qenë më të vjetër lëvizjen e moderuar islamike e cila është ndoshta e veçantë për Turqinë Moderne, ishte thyer në disa grupe që nga Said Nursi, themeluesi i lëvizjes, ndërroi jetë në 1960. Ne kohen e tashme, ka më shumë se dhjetë grupe nurcu me agjendat dhe strategjitë e ndryshme. Pavarësisht nga të gjitha dallimet e tyre, sot grupet Nurju duket të pranojnë identitetin e njëri-tjetrit dhe të përpiqemi për të mbajtur një nivel të caktuar të solidaritetit. Theplace i grupit të Fethullah Gylenit në kuadër të lëvizjes Nurju, megjithatë, duket të jetë pak shaky.Fethullah Gulen (b.1938) ndarë veten, të paktën në dukje, nga lëvizja e përgjithshme Nurju në 1972 dhe sukses në krijimin e grupit e tij me një strukturë të fortë organizative në 1980 dhe 90-. Për shkak të zhvillimit të rrjetit të saj të gjerë shkollor si në Turqi dhe abroad2, grupi i tij tërhoqi vëmendjen. Këto shkolla shtangur jo vetëm biznesmenët islamikë dhe klasat e mesme, por edhe një numër të madh të intelektualëve laikë dhe politikanëve. Edhe pse ai fillimisht doli nga lëvizja e përgjithshme Nurju, disa besojnë se numri i pasuesve të grupit Fethullah Gylen është shumë më i madh se ajo e totali i pjesës tjetër të grupeve nurju. Akoma, nuk duket të jetë arsye e mjaftueshme për të menduar se ka pasur një çmim për të paguar për këtë sukses: Largimi nga grupet e tjera islamike, si dhe nga lëvizja e përgjithshme Nurju të cilat vetë group3 Fethullah Gulen është menduar të jetë një pjesë.

Progresive islamike menduar, shoqërisë civile dhe të lëvizjes Gulen në kontekstin kombëtar

Greg Barton

Fethullah Gulen (i lindur 1941), ose Hodjaeffendi pasi ai është i njohur affectionately nga qindra mijëra njerëz në vendlindjen e tij në Turqi dhe jashtë vendit, është një nga mendimtarët më të rëndësishme islame dhe aktivistët për të janë shfaqur në shekullin e njëzetë. Mendimi i tij optimiste dhe largpamëse, me theksin e tij në zhvillimin e vetë të dyja zemrës dhe mendjes përmes edukimit, të angazhohen në mënyrë proaktive dhe pozitive me botën moderne dhe e arritur në dialog dhe një frymë e bashkëpunimit midis komuniteteve fetare, shtresat sociale dhe kombet mund të lexohet si një riformulim bashkëkohore të mësimeve të Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, dhe të tjera mësues sufi klasike (michel, 2005një, 2005b; Sarıtoprak, 2003; 2005një; 2005b; Unal dhe Williams, 2005). Më specifikisht, Gulen mund të shihet të mbante në ku Said Nursi (1876-1960), një intelektual i madh Anatolian Islamik, la off: mënyrë chartinga për aktivistët myslimanë në Turqi dhe më gjerë në mënyrë efektive për të kontribuar në zhvillimin e shoqërisë moderne që shmang kurthet dhe kompromiset e aktivizmit partiak-politik dhe zëvendëson Ngushtësia e islamike menduar me një kuptim të vërtetë gjithëpërfshirës dhe humanitare e rolin e fesë në botën moderne (Abu-Rabi, 1995; Markham dhe Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005një).

Shtetet e Bashkuara dhe Egjipti

Raporti i Konferencës

Studimi i marrëdhënieve dypalëshe ka rënë thellësisht jashtë favorit në komunitetin akademik. Shkenca politike është kthyer në studimin e sistemeve shtetërore ndërkombëtare dhe jo marrëdhënieve ndërmjet shteteve individuale; antropologët dhe sociologët janë shumë më të interesuar për aktorët joshtetërorë; dhe historianët kryesisht i kanë braktisur shtetet fare. Është turp, sepse ka shumë për të mësuar nga marrëdhëniet dypalëshe, dhe disa marrëdhënie të tilla janë jetike – jo vetëm për vendet e përfshira, por edhe për një grup më të gjerë vendesh.Një marrëdhënie e tillë jetike është ajo midis Shteteve të Bashkuara dhe Egjiptit. Gjatë Luftës së Ftohtë thuajse tërësisht u vu në dukje çështjen e paqebërjes arabo-izraelite, Marrëdhëniet dypalëshe SHBA-Egjipti janë thelluar dhe zgjeruar gjatë çerek shekullit të kaluar. Egjipti mbetet një nga aleatët më të rëndësishëm arabë të Shteteve të Bashkuara,dhe marrëdhënia dypalëshe me Uashingtonin mbetet gurthemeli i politikës së jashtme të Egjiptit. Marrëdhëniet e forta dypalëshe SHBA-Egjipti janë gjithashtu një ankorë e rëndësishme për shtetet në të gjithë Lindjen e Mesme dhe për politikën perëndimore në rajon. Marrëdhënia është e vlefshme për politikëbërësit në të dy vendet; të bësh pa të është e paimagjinueshme.Për të eksploruar këtë marrëdhënie, Programi CSIS për Lindjen e Mesme, në bashkëpunim me Qendrën Al-Ahram për Studime Politike dhe Strategjike në Kajro, thirri një konferencë njëditore në qershor 26, 2003, me të drejtë, “Shtetet e Bashkuara dhe Egjipti: Ndërtimi i Partneritetit.” Qëllimi i takimit ishte të jepte ide se si mund të forcohej ky partneritet. Pjesëmarrësit ranë dakord se duhet bërë shumë në fushën diplomatike, politike, ushtarak,dhe nivelet ekonomike. Edhe pse të gjithë nuk ranë dakord për një kurs të vetëm përpara, pjesëmarrësit u pajtuan njëzëri se një marrëdhënie më e fortë SHBA-Egjiptiane është shumë në interes të të dy vendeve, dhe megjithëse do të kërkojë një punë të madhe për t'u arritur, përfitimet ia vlen përpjekja.

A do të ketë Turqia një president islamist?

Michael Rubin


Ndërkohë që fushatat nuk kanë nisur zyrtarisht, Sezoni zgjedhor në Turqi po nxehet. Këtë pranverë, the

Parlamenti turk do të zgjedhë një president për të zëvendësuar presidentin aktual Ahmet Nexhdet Sezer, të cilit shtatëvjeçar

afati përfundon në maj 16, 2007. Në ose para nëntorit 4, 2007, Turqit do të shkojnë në qendrat e votimit për të zgjedhur një të ri

parlamenti. Jo vetëm që ky vit shënon të parin që nga viti 1973—dhe 1950 para kësaj - në të cilën turqit do

inaugurojë një president dhe parlament të ri në të njëjtin vit, por sondazhet e këtij viti do të ndikojnë gjithashtu në të ardhmen

të Turqisë më shumë se ndoshta çdo zgjedhje në gjysmëshekullin e kaluar. Nëse kryeministri Rexhep Tajip Erdogan

fiton presidencën dhe Partinë e tij për Drejtësi dhe Zhvillim (Partia për Drejtësi dhe Zhvillim, i njohur edhe si

AKP) ruan shumicën e saj parlamentare, Islamistët do të kontrollonin të gjitha zyrat turke dhe do të pozicionoheshin aty

gërryejnë sekularizmin dhe ripërcaktojnë shtetin dhe shoqërinë. Nëse Erdoğani ngjitet në Pallatin Çankaja,

Shtëpia e Bardhë Turke—Turqit përballen me perspektivën nëse një president islamist dhe një zonjë e parë që vesh

një shami e stilit saudit. Një perspektivë e tillë ka nxitur spekulime për ndërhyrjen e ushtrisë turke,

e cila tradicionalisht shërben si roje e laicizmit dhe e kushtetutës turke. Ne dhjetor

2006, për shembull, Newsweek botoi një ese të titulluar “Grushti i shtetit që po vjen?” duke parashikuar

një 50 për qind shanse që ushtria të marrë kontrollin në Turqi këtë vit.1

Ndërsa shqetësimi për të ardhmen e sekularizmit turk është i garantuar, alarmi për ushtrinë
ndërhyrja nuk është. Nuk do të ketë më grusht shteti ushtarak në Turqi. Erdog˘ an mund të jetë i përgatitur për të
ndez një krizë kushtetuese në ndjekje të ambicieve personale dhe agjendës ideologjike, por të Turqisë
institucionet civile janë mjaft të forta për t'u përballur me sfidën. Rreziku më i madh për turqishten
demokracia nuk do të jetë ndërhyrje ushtarake turke,por më tepër ndërhyrje me qëllime të mira, por naive
nga ne. diplomatë që kërkojnë stabilitet dhe nënvlerësojnë kërcënimin islamik.

Ndërkohë që fushatat nuk kanë nisur zyrtarisht, Sezoni zgjedhor në Turqi po nxehet. Këtë pranverë, Parlamenti turk do të zgjedhë një president për të zëvendësuar presidentin aktual Ahmet Nexhdet Sezer, mandati shtatëvjeçar i të cilit përfundon në maj 16, 2007. Në ose para nëntorit 4, 2007, Turqit do të shkojnë në qendrat e votimit për të zgjedhur një parlament të ri. Jo vetëm që ky vit shënon të parin që nga viti 1973—dhe 1950 para kësaj - në të cilën turqit do të inaugurojnë një president dhe parlament të ri në të njëjtin vit, por sondazhet e këtij viti do të ndikojnë gjithashtu në të ardhmen e Turqisë më shumë se ndoshta çdo zgjedhje në gjysmëshekullin e kaluar. Nëse kryeministri Rexhep Tajip Erdogan fiton presidencën dhe Partinë e tij për Drejtësi dhe Zhvillim (Partia për Drejtësi dhe Zhvillim, i njohur edhe si AKP) ruan shumicën e saj parlamentare, Islamistët do të kontrollonin të gjitha zyrat turke dhe do të pozicionoheshin të shkatërronin sekularizmin dhe të ripërkufizonin shtetin dhe shoqërinë. Nëse Erdogan ngjitet në Pallatin Çankaya - Shtëpia e Bardhë turke - turqit përballen me perspektivën nëse një president islamist dhe një zonjë e parë që mban shami të stilit saudit. Një perspektivë e tillë ka nxitur spekulime për ndërhyrjen e ushtrisë turke,e cila tradicionalisht shërben si roje e laicizmit dhe e kushtetutës turke. Në dhjetor 2006, për shembull, Newsweek botoi një ese të titulluar “Grushti i shtetit që po vjen?” duke parashikuar 50 përqindje e mundësive që ushtria të marrë kontrollin në Turqi këtë vit.1 Ndërsa shqetësimi për të ardhmen e sekularizmit turk është i garantuar, alarmizmi për ndërhyrjen ushtarake nuk është. Nuk do të ketë më grusht shteti ushtarak në Turqi. Erdog mund të jetë i përgatitur për të ndezur një krizë kushtetuese në ndjekje të ambicieve personale dhe agjendës ideologjike, por institucionet civile të Turqisë janë mjaft të forta për t'u përballur me sfidën. Rreziku më i madh për demokracinë turke nuk do të jetë ndërhyrja ushtarake turke,por ndërhyrje me qëllim të mirë, por naive të SHBA-së. diplomatë që kërkojnë stabilitet dhe nënvlerësojnë kërcënimin islamik.

Lëvizja islame dhe përdorimin e dhunës:

Lavdërim Kirdis

.


Pavarësisht fokus të fundit akademike dhe popullore në rrjetet ndërkombëtar të dhunshme terroriste islamike,ka një shumëllojshmëri të lëvizjeve islamike. Kjo shumëllojshmëri paraqet studiues me dy puzzles. Mister i parë është të kuptuarit pse lëvizjet islamike të orientuara drejt vendit, të cilat u formuan si një reagim ndaj krijimit të shteteve laike kombëtare, zhvendosën aktivitetet dhe synimet e tyre në një hapësirë ​​transnacionale shumë-shtresore. Puzzle e dytë është të kuptuarit pse grupet me synime dhe objektiva të ngjashme miratojnë strategji të ndryshme të përdorimit të dhunës ose jodhunës kur ato "shkojnë transnacionale". Dy pyetjet kryesore që do të trajtojë ky punim janë: Pse lëvizjet islame shkojnë transnacionale?? Dhe, pse marrin forma të ndryshme kur transnacionalizohen? I parë, Unë argumentoj se niveli transnacional paraqet një vend të ri politik për lëvizjet islamike të cilat janë të kufizuara në pretendimet e tyre në nivelin e brendshëm. i dytë, Unë argumentoj se transnacionalizimi krijon pasiguri për grupet në lidhje me identitetin dhe pretendimet e tyre në nivel transnacional. Mediumi i miratuar, unë. përdorimi i dhunës kundrejt jodhunës, varet nga lloji i transnacionalizimit, aktorët ndeshen në nivel transnacional, dhe interpretimet e lidershipit se ku duhet të shkojë lëvizja më pas. Për t'iu përgjigjur pyetjeve të mia, Do të shikoj katër raste: (1) Islami turk, (2) Vëllazëria Muslimane, (3) Jemaah Islamiyah, dhe (4) Xhemati Tablighi

Vlerësimi kryesore islamike në Egjipt dhe Malajzi

Përtej "terrorizmit" dhe "hegjemonisë shtetërore": duke vlerësuar rrjedhën kryesore islamike në Egjipt dhe Malajzi

Janar të fortëMalaysia-Islamists

rrjetet ndërkombëtare të terrorizmit islamik ',' kanë shërbyer si shpjegim themost popullore për të përshkruar fenomenin e sincethe politike të Islamit 11 sulmeve shtator.

Ky punim argumenton se si Islami i vetëshpallur doktrinor i militantëve, ashtu edhe perceptimet perëndimore të një kërcënimi homogjen islamist duhet të dekonstruktohen në mënyrë që të zbulohen manifestimet shpesh të paqarta të Islamit "zyrtar" dhe "ofipozitar"., të modernizmit dhe konservatorizmit.

Si krahasim i dy vendeve islame, Egjipti dhe Malajzia,të cilat të dyja pretendojnë një rol udhëheqës në rajonet e tyre përkatëse, tregon, grupet e moderuara islamike kanë pasur një ndikim të konsiderueshëm në proceset e demokratizimit dhe shfaqjen e shoqërisë civile gjatë çerek shekullit që nga ‘ringjallja islamike’.

Përvojat e përbashkëta si ndërtimi i koalicionit dhe pjesëmarrja aktive brenda sistemit politik demonstrojnë ndikimin dhe rëndësinë e grupeve siç është Vëllazëria Myslimane Egjiptiane, Lëvizja Rinore Islame e Malajzisë (AB-ja ime) ose Partia Islamike e Malajzisë (JO).

Këto grupe kanë formësuar peisazhin politik në një masë shumë më të madhe sesa sugjeron preokupimi aktual me ‘kërcënimin terrorist’. Zhvillimi gradual i ‘kulturës së dialogut ’ka zbuluar më tepër qasje të reja drejt pjesëmarrjes politike dhe demokracisë në nivelin bazë.