Alle items in de "Verre Oosten" Categorie
Islam en het maken van de staatsmacht
Seyyed Vali Nasr Reza
ISLAM, DEMOCRATIE & DE VS:
Cordoba Foundation
Abdullah Faliq
Intro ,
Een islamitische archipel
Max L. Bruto
Islamistische oppositiepartijen en het potentieel voor de inzet van de EU
Toby Archer
Heidi Huuhtanen
Het islamistische dilemma van Amerika oplossen: Lessen uit Zuid- en Zuidoost-Azië
TUSSEN DE globale en het lokale
ANTHONY BUBALO
GREG FEALY
Tegen de achtergrond van de ‘oorlog tegen terreur’,veel mensen zijn het islamisme gaan beschouwen als een amonolithische ideologische beweging die zich verspreidt vanuit het centrum van de moslimwereld, het Midden-Oosten, naar moslimlanden over de hele wereld. Om een uitdrukking te lenen van Abdullah Azzam, de legendarische jihadist die in de jaren tachtig vocht om de Sovjet-Unie uit Afghanistan te verdrijven, velen zien tegenwoordig alle islamisten als medereizigers in een wereldwijde fundamentalistische karavaan. Dit artikel evalueert de waarheid van die perceptie. Het doet dit door de verspreiding van twee brede categorieën van islamitisch denken en activisme - het meer politiek gerichte islamisme en het meer religieus gerichte 'neofundamentalisme' - van het Midden-Oosten tot Indonesië te onderzoeken., een land dat vaak wordt aangehaald als een voorbeeld van een voorheen vreedzame moslimgemeenschap die door externe invloeden is geradicaliseerd. islamisme is een term die velen bekend zijn. wordt meestal gebruikt om ideeën en vormen van activisme te categoriseren die de islam als een politieke ideologie beschouwen. Vandaag, een groter aantal groepen wordt als islamistisch aangemerkt, van de Egyptische Moslimbroederschap tot al-Qa'ida. hoewel een dergelijke indeling in veel gevallen passend blijft,Islamisme lijkt minder bruikbaar als label voor die groepen die de islam niet als een politieke ideologie zien en politiek activisme grotendeels mijden - ook al heeft hun activisme soms politieke implicaties. Inbegrepen in deze categorie zijn groepen die zich primair bezighouden met islamitische missie-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islamisme, het Midden-Oosten , en Indonesische activiteit, maar het zou ook een groep als al-qa'ida omvatten wiens terroristische daden aantoonbaar niet worden aangedreven door concrete politieke doelstellingen dan door religieuze inspiratie,zij het van een misleide vorm. Dit artikel gebruikt daarom de term ‘neo-fundamentalistische’, ontwikkeld door de Franse geleerde Olivier Roy, om deze groepen te beschrijven en de overdracht van zowel islamistische als neofundamentalistische ideeën naar Indonesië te bestuderen.
ISLAMITISCHE moderniteiten: Fethullah Gülen en HEDENDAAGSE ISLAMITISCHE
Ere-Knife
De Nurju movement1, de oudste gematigde islamistische beweging die waarschijnlijk kenmerkend is voor moderne Turkije, werd opgesplitst in verschillende groepen Said Nursi sinds, de oprichter van de beweging, overleed in 1960. Op dit moment, Er zijn meer dan tien Nurcu-groepen met verschillende agenda's en strategieën. Ondanks al hun verschillen, vandaag de Nurju groepen lijken elkaars identiteit erkennen en proberen om een bepaalde mate van solidariteit te houden. Theplace van de Fethullah Gülen-groep binnen de Nurju verkeer, echter, lijkt een beetje shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, ten minste in schijn, van de algemene beweging in Nurju 1972 en slaagde er in om zijn eigen groep met een sterke organisatorische structuur in de jaren 1980 en de jaren 90. Door de ontwikkeling van de brede school netwerk, zowel in Turkije en abroad2, zijn fractie de aandacht getrokken. Die scholen gefascineerd niet alleen islamitische zakenlieden en de middenklasse, maar ook een groot aantal seculiere intellectuelen en politici. Hoewel het oorspronkelijk ontstond uit van het totale verkeer Nurju, Sommigen geloven dat het nummer van de volgelingen van de Fethullah Gülen-groep is veel groter dan dat van het totaal van de rest van de groepen nurju. Nog, lijkt er genoeg reden om te denken dat er een prijs te betalen voor dit succes: vervreemding van andere islamistische groeperingen, alsook van de algemene Nurju verkeer waarvan de Fethullah Gülen group3 zelf wordt verondersteld een deel uit te maken.
Progressieve Islamitische denken, maatschappelijk middenveld en de Gulen beweging in de nationale context
Greg Barton
Fethullah Gülen (born 1941), or Hodjaeffendi as he is known affectionately by hundreds of thousands of people in his native Turkey and abroad, is one of the most significant Islamic thinkers and activists to have emerged in the twentieth century. His optimistic and forward-looking thought, with its emphasis on self development of both heart and mind through education, of engaging proactively and positively with the modern world and of reaching out in dialogue and a spirit of cooperation between religious communities, social strata and nations can be read as a contemporary reformulation of the teachings of Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, and other classic Sufi teachers (Michel, 2005een, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005een; 2005b; Unal and Williams, 2005). More specifically, Gulen can be seen to be carrying on where Said Nursi (1876-1960), another great Anatolian Islamic intellectual, left off: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham and Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005een).
De Verenigde Staten en Egypte
A Conference Report
The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, political, militair,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.
Zal Turkije een islamitische president hebben??
Michael Rubin
While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, bijvoorbeeld, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.
Islamitische bewegingen en het gebruik van geweld:
Blazen Kirdis
Despite recent academic and popular focus on violent transnational Islamic terrorist networks,there is a multiplicity of Islamic movements. This multiplicity presents scholars with two puzzles. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? Eerst, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. Second, I argue that transnationalization creates uncertainty for groups about their identity and claims at the transnational level. The medium adopted, i. use of violence versus non-violence, is dependent on type of transnationalization, the actors encounter at the transnational level, and leadership’s interpretations on where the movement should go next. To answer my questions, I will look at four cases: (1) Turkish Islam, (2) de Moslim Broederschap, (3) Jemaah Islamiyah, en (4) Tablighi Jamaat
Evaluatie van de islamistische mainstream in Egypte en Maleisië
Beyond 'terrorisme' en 'StateHegemony': de beoordeling van de Islamistmainstream in Egypte en Maleisië
Jan STRONG
Internationale netwerken van 'terrorisme' islamitische hebben gediend als themost populaire verklaring voor het verschijnsel van de politieke islam sincethe beschrijven 11 September-aanvallen.
Deze paper stelt dat zowel de self-proclaimeddoctrinal islam van de militanten en westerse perceptie van een homogeneousIslamist bedreiging moeten worden gedeconstrueerd teneinde de oftenambiguous uitingen van 'officiële' en 'oppositie' de islam te ontdekken, van de moderniteit andconservatism.
Als een vergelijking van twee islamitische landen, Egypte en Maleisië,die beide aanspraak maken op een leidende rol in hun respectieve regio's, toont, moderateIslamic groepen hebben een aanzienlijke impact op de processen van democratisationand de opkomst van het maatschappelijk middenveld tijdens de kwart eeuw sinds de 'Islamicresurgence'.
Gedeelde ervaringen, zoals het bouwen van coalities en actieve participationwithin het politieke systeem aan te tonen de invloed en het belang van groupssuch als de Egyptische Moslim Broederschap, de islamitische jeugdbeweging van Maleisië (ABIM) of de Islamitische Partij van Maleisië (NIET).
Deze groepen haveshaped het politieke landschap voor een veel grotere mate dan de huidige pre-bezetting met de 'terroristische dreiging' suggereert. De geleidelijke ontwikkeling van a'culture van de dialoog 'heeft in plaats onthuld nieuwe benadering voor politicalparticipation en democratie aan de basis.