RSSAlle items in de "Verre Oosten" Categorie

Islam en het maken van de staatsmacht

Seyyed Vali Nasr Reza

In 1979 General Mohammed Zia ul-Haq, de militaire leider van Pakistan, verklaarde dat Pakistan een islamitische staat zou worden. Islamitische waarden en normen zou dienen als de basis van de nationale identiteit, wet, economie, en sociale relaties, en zouden alle beleidsvorming inspireren. In 1980 Mahathir Mohammed, de nieuwe premier van Maleisië, introduceerde een soortgelijke brede plan om overheidsbeleid anker maken in islamitische waarden, en tot stand te brengen wetten en economische praktijken van zijn land in overeenstemming met de leer van de islam. Waarom heeft deze heersers kiezen voor de weg van de “islamisering” voor hun land? En hoe deed eenmalige seculiere postkoloniale staten worden de agenten van de islamisering en de voorbode van de “ware” islamitische staat?
Maleisië en Pakistan hebben sinds de late jaren 1970-begin 1980 een uniek pad naar ontwikkeling volgde dat afwijkt van de ervaringen van andere Derde Wereld landen. In deze twee landen werd religieuze identiteit geïntegreerd in staatsideologie om het doel en het proces van ontwikkeling met de islamitische waarden te informeren.
Deze verbintenis heeft presenteerde ook een heel ander beeld van de relatie tussen de islam en politiek in islamitische samenlevingen. In Maleisië en Pakistan, het heeft overheidsinstellingen in plaats van islamistische activisten (degenen die een politieke lezing van de islam pleiten; ook bekend als revivalisten of fundamentalisten) dat de bewakers van de islam en de verdedigers van de belangen van zijn geweest. Dit suggereert een
heel andere dynamiek in de eb en vloed van islampolitiek in het minst wijzen op het belang van de staat in de wee van dit verschijnsel.
Wat te denken van seculiere staten dat de islamitische draaien? Wat doet zo'n transformatie gemiddelde voor de staat als voor de islamitische politiek?
Dit boek worstelt met deze vragen. Dit is niet een volledig overzicht van de politiek van Maleisië of Pakistan, noch betrekking hebben op alle aspecten van de rol van de islam in de samenleving en de politiek, Hoewel de analytische verhaal stil bij deze punten aanzienlijk. Dit boek is eerder een sociaal-wetenschappelijk onderzoek naar het fenomeen van de seculiere postkoloniale staten steeds agenten van islamisering, en meer in het algemeen hoe de cultuur en religie aan de behoeften van de staatsmacht en ontwikkeling. De analyse hier is gebaseerd op theoretische discussies
in de sociale wetenschappen van het gedrag van de overheid en de rol van cultuur en religie daarin. Belangrijker, trekt conclusies uit de onderzochte gevallen bredere conclusies van belang leveren aan de disciplines.

ISLAM, DEMOCRATIE & DE VS:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


In weerwil van het feit dat zowel een vaste en een complex debat, Bogen Quarterly opnieuw bezien theologische en praktische overwegingen, het belangrijke debat over de relatie en de compatibiliteit tussen de islam en democratie, zoals weerspiegeld in de agenda van hoop en verandering Barack Obama. Terwijl veel vieren Obama's overwicht op de Oval Office als een nationale catharsis voor de VS, anderen blijven minder optimistisch van een verschuiving in de ideologie en de aanpak in de internationale arena. Hoewel veel van de spanning en wantrouwen tussen de islamitische wereld en de Verenigde Staten kan worden toegeschreven aan de aanpak van de bevordering van de democratie, meestal ten gunste van dictaturen en marionettenregimes dat lippendienst bewijzen aan de democratische waarden en mensenrechten, de naschok van 9/11 heeft echt verder gecementeerd het twijfels door Amerika's positie op de politieke islam. Het is een muur negativiteit gemaakt zoals gevonden door worldpublicopinion.org, volgens welke 67% van de Egyptenaren geloven dat wereldwijd Amerika een “overwegend negatief” rol speelt.
America's antwoord is dus apt geweest. Door de verkiezing van Obama, veel over de hele wereld hun hoop voor de ontwikkeling van een minder oorlogszuchtige, maar eerlijker buitenlands beleid ten aanzien van de moslimwereld. Th e test voor Obama, als we bespreken, is hoe Amerika en haar bondgenoten bevordering van de democratie. Zal het vergemakkelijken of het opleggen?
Bovendien, kan het belangrijker een eerlijke bemiddelaar in langdurige zones van confl icts? Mobiliseren van de expertise en het inzicht van prolifi
c geleerden, academici, doorgewinterde journalisten en politici, Arches Quarterly brengt om de relatie tussen de islam en democratie en de rol van Amerika licht - evenals de veranderingen teweeggebracht door Obama, bij het zoeken naar de gemeenschappelijke grond. Anas Altikriti, de CEO van Th e Cordoba Foundation biedt de openingszet om deze discussie, waar hij refl ects op de hoop en uitdagingen die rust op pad Obama's. Na Altikriti, de voormalige adviseur van president Nixon, Dr Robert Crane off ers een grondige analyse van de islamitische beginsel van het recht op vrijheid. Anwar Ibrahim, voormalig vice-premier van Maleisië, verrijkt de discussie met de praktische realiteit van de uitvoering van de democratie in de islamitische dominant samenlevingen, namelijk, in Indonesië en Maleisië.
We hebben ook Dr Shireen Hunter, van Georgetown University, VS, die onderzoekt islamitische landen die achterblijven in de democratisering en modernisering. Th is wordt aangevuld met terrorisme schrijver, Dr Nafeez Ahmed's uitleg van de crisis van de post-moderniteit en de
ondergang van de democratie. Dr Daud Abdullah (Directeur van het Midden-Oosten Media Monitor), Alan Hart (voormalig ITN en BBC Panorama correspondent; auteur van het zionisme: Th e echte vijand van de Joden) en Asem Sondos (Redacteur van Egypte Sawt Al Omma wekelijks) concentreren op Obama en zijn rol ten aanzien van de democratie-promotie in de moslimwereld, evenals Amerikaanse betrekkingen met Israël en de Moslim Broederschap.
Minister van Buitenlandse Zaken, Maldiven, Ahmed Shaheed speculeert over de toekomst van de islam en democratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– een Sinn Féin lid dat vier jaar doorstaan ​​in de gevangenis voor het Ierse Republikeinse activiteiten en een voorvechter van de Guildford 4 en Birmingham 6, refl ects over zijn recente reis naar Gaza, waar hij de impact van de brutaliteit en onrechtvaardigheid getuige uitgedeeld tegen Palestijnen; Dr Marie Breen-Smyth, Directeur van het Centrum voor de Studie van radicalisering en hedendaagse politiek geweld bespreekt de uitdagingen van kritisch onderzoek naar de politieke terreur; Dr Khalid al-Mubarak, schrijver en toneelschrijver, bespreekt de vooruitzichten van de vrede in Darfur; en tenslotte journalist en mensenrechtenactivist Ashur Shamis kijkt kritisch naar de democratisering en politisering van de moslims vandaag de dag.
We hopen dat dit alles zorgt voor een begrijpend lezen en een bron voor refl ectie over onderwerpen die aff ect ons allen in een nieuwe dageraad van hoop.
Dank je

Een islamitische archipel

Max L. Bruto

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Islamistische oppositiepartijen en het potentieel voor de inzet van de EU

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In het licht van het toenemende belang van islamitische bewegingen in de moslimwereld en

de manier waarop radicalisering heeft beïnvloed gebeurtenissen in de wereld sinds het begin van de eeuw, het

is het belangrijk dat de EU haar beleid ten aanzien van actoren binnen wat los kunnen evalueren

aangeduid als de ‘islamitische wereld’. Het is vooral belangrijk om te vragen of en hoe deel te nemen

met de verschillende islamistische groeperingen.

Dit blijft controversieel zelfs binnen de EU. Sommigen vinden dat de islamitische waarden die

leugen achter islamistische partijen zijn gewoonweg onverenigbaar zijn met de westerse idealen van democratie en

rechten van de mens, terwijl anderen zien engagement als een realistische noodzaak te wijten aan de groeiende

binnenlands belang van islamistische partijen en hun toenemende betrokkenheid bij internationale

zaken. Een ander perspectief is dat de democratisering in de moslimwereld zou toenemen

Europese veiligheid. De geldigheid van deze en andere argumenten over de vraag of en hoe de

EU moet aangaan kan alleen worden getest door het bestuderen van de verschillende islamitische bewegingen en

hun politieke omstandigheden, per land.

Democratisering is een centraal thema van gemeenschappelijke acties buitenlands beleid van de EU, zoals vastgelegd

bedoeld in artikel 11 van het Verdrag betreffende de Europese Unie. Veel van de staten die in dit

rapport zijn niet democratisch, of niet volledig democratisch. In de meeste van deze landen, islamistische

partijen en bewegingen vormen een aanzienlijke weerstand tegen de heersende regimes, en

In sommige vormen ze de grootste oppositiepartij blok. Europese democratieën hebben lang moest

omgaan met betrekking tot regimes die autoritair zijn, maar het is een nieuw fenomeen in de pers

voor democratische hervormingen in staten waar de meest waarschijnlijke begunstigden zou kunnen hebben, van de

het oogpunt van de EU, verschillende en soms problematisch benaderingen van democratie en haar

verwante waarden, zoals de rechten van minderheden en vrouwen en de rechtsstaat. Deze kosten zijn

vaak gelegd tegen islamitische bewegingen, dus het is belangrijk voor de Europese beleidsmakers

hebben een nauwkeurig beeld van het beleid en de filosofieën van potentiële partners.

Ervaringen uit verschillende landen de neiging om te suggereren dat de meer vrijheid islamistische

partijen zijn toegestaan, de meer gematigde ze in hun acties en ideeën. In veel

cases islamistische partijen en groepen hebben allang verschoven van hun oorspronkelijke doel

van de oprichting van een islamitische staat beheerst door de islamitische wet, en zijn gekomen basic te accepteren

de democratische beginselen van electorale concurrentie om de macht, het bestaan ​​van andere politieke

concurrenten, en politiek pluralisme.

Het islamistische dilemma van Amerika oplossen: Lessen uit Zuid- en Zuidoost-Azië

Shadi Hamid
VS. inspanningen om de democratie in het Midden-Oosten te bevorderen, zijn al lang verlamd door het "islamistische dilemma": in theorie, we willen democratie, maar, in praktijk, vrezen dat islamistische partijen de belangrijkste begunstigden zullen zijn van elke politieke opening. De meest tragische manifestatie hiervan was het Algerijnse debacle van 1991 en 1992, toen de Verenigde Staten zwijgend stonden terwijl het onwankelbare seculiere leger verkiezingen annuleerde nadat een islamistische partij een parlementaire meerderheid behaalde. Recenter, de regering-Bush trok zich terug van haar "vrijheidsagenda" nadat islamisten het verrassend goed deden bij verkiezingen in de hele regio, ook in Egypte, Saoedi-Arabië, en de Palestijnse gebieden.
Maar zelfs onze angst voor islamistische partijen - en de daaruit voortvloeiende weigering om met hen in zee te gaan - is op zichzelf inconsistent, geldt voor sommige landen, maar niet voor andere. Hoe meer een land wordt gezien als essentieel voor de Amerikaanse nationale veiligheidsbelangen, hoe minder bereid de Verenigde Staten zijn geweest om te accepteren dat islamistische groeperingen daar een prominente politieke rol spelen. Evenwel, in landen die als minder strategisch relevant worden beschouwd, en waar er minder op het spel staat, de Verenigde Staten hebben af ​​en toe een meer genuanceerde benadering gekozen. Maar juist daar waar meer op het spel staat, is het erkennen van een rol voor geweldloze islamisten het belangrijkst, en, hier, Het Amerikaanse beleid schiet nog steeds tekort.
In de hele regio, de Verenigde Staten hebben autocratische regimes actief gesteund en groen licht gegeven voor repressiecampagnes tegen groepen zoals de Egyptische Moslimbroederschap, de oudste en meest invloedrijke politieke beweging in de regio. In maart 2008, tijdens wat veel waarnemers beschouwen als de ergste periode van repressie tegen de Broederschap sinds de jaren zestig, Staatssecretaris Condoleezza Rice zag af van een $100 miljoen euro op bevel van de Congrespartij om de militaire hulp aan Egypte te verminderen. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. Bovendien, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.

TUSSEN DE globale en het lokale

ANTHONY BUBALO

GREG FEALY

Tegen de achtergrond van de ‘oorlog tegen terreur’,veel mensen zijn het islamisme gaan beschouwen als een amonolithische ideologische beweging die zich verspreidt vanuit het centrum van de moslimwereld, het Midden-Oosten, naar moslimlanden over de hele wereld. Om een ​​uitdrukking te lenen van Abdullah Azzam, de legendarische jihadist die in de jaren tachtig vocht om de Sovjet-Unie uit Afghanistan te verdrijven, velen zien tegenwoordig alle islamisten als medereizigers in een wereldwijde fundamentalistische karavaan. Dit artikel evalueert de waarheid van die perceptie. Het doet dit door de verspreiding van twee brede categorieën van islamitisch denken en activisme - het meer politiek gerichte islamisme en het meer religieus gerichte 'neofundamentalisme' - van het Midden-Oosten tot Indonesië te onderzoeken., een land dat vaak wordt aangehaald als een voorbeeld van een voorheen vreedzame moslimgemeenschap die door externe invloeden is geradicaliseerd. islamisme is een term die velen bekend zijn. wordt meestal gebruikt om ideeën en vormen van activisme te categoriseren die de islam als een politieke ideologie beschouwen. Vandaag, een groter aantal groepen wordt als islamistisch aangemerkt, van de Egyptische Moslimbroederschap tot al-Qa'ida. hoewel een dergelijke indeling in veel gevallen passend blijft,Islamisme lijkt minder bruikbaar als label voor die groepen die de islam niet als een politieke ideologie zien en politiek activisme grotendeels mijden - ook al heeft hun activisme soms politieke implicaties. Inbegrepen in deze categorie zijn groepen die zich primair bezighouden met islamitische missie-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islamisme, het Midden-Oosten , en Indonesische activiteit, maar het zou ook een groep als al-qa'ida omvatten wiens terroristische daden aantoonbaar niet worden aangedreven door concrete politieke doelstellingen dan door religieuze inspiratie,zij het van een misleide vorm. Dit artikel gebruikt daarom de term ‘neo-fundamentalistische’, ontwikkeld door de Franse geleerde Olivier Roy, om deze groepen te beschrijven en de overdracht van zowel islamistische als neofundamentalistische ideeën naar Indonesië te bestuderen.

ISLAMITISCHE moderniteiten: Fethullah Gülen en HEDENDAAGSE ISLAMITISCHE

Ere-Knife

De Nurju movement1, de oudste gematigde islamistische beweging die waarschijnlijk kenmerkend is voor moderne Turkije, werd opgesplitst in verschillende groepen Said Nursi sinds, de oprichter van de beweging, overleed in 1960. Op dit moment, Er zijn meer dan tien Nurcu-groepen met verschillende agenda's en strategieën. Ondanks al hun verschillen, vandaag de Nurju groepen lijken elkaars identiteit erkennen en proberen om een bepaalde mate van solidariteit te houden. Theplace van de Fethullah Gülen-groep binnen de Nurju verkeer, echter, lijkt een beetje shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, ten minste in schijn, van de algemene beweging in Nurju 1972 en slaagde er in om zijn eigen groep met een sterke organisatorische structuur in de jaren 1980 en de jaren 90. Door de ontwikkeling van de brede school netwerk, zowel in Turkije en abroad2, zijn fractie de aandacht getrokken. Die scholen gefascineerd niet alleen islamitische zakenlieden en de middenklasse, maar ook een groot aantal seculiere intellectuelen en politici. Hoewel het oorspronkelijk ontstond uit van het totale verkeer Nurju, Sommigen geloven dat het nummer van de volgelingen van de Fethullah Gülen-groep is veel groter dan dat van het totaal van de rest van de groepen nurju. Nog, lijkt er genoeg reden om te denken dat er een prijs te betalen voor dit succes: vervreemding van andere islamistische groeperingen, alsook van de algemene Nurju verkeer waarvan de Fethullah Gülen group3 zelf wordt verondersteld een deel uit te maken.

Progressieve Islamitische denken, maatschappelijk middenveld en de Gulen beweging in de nationale context

Greg Barton

Fethullah Gülen (born 1941), or Hodjaeffendi as he is known affectionately by hundreds of thousands of people in his native Turkey and abroad, is one of the most significant Islamic thinkers and activists to have emerged in the twentieth century. His optimistic and forward-looking thought, with its emphasis on self development of both heart and mind through education, of engaging proactively and positively with the modern world and of reaching out in dialogue and a spirit of cooperation between religious communities, social strata and nations can be read as a contemporary reformulation of the teachings of Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, and other classic Sufi teachers (Michel, 2005een, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005een; 2005b; Unal and Williams, 2005). More specifically, Gulen can be seen to be carrying on where Said Nursi (1876-1960), another great Anatolian Islamic intellectual, left off: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham and Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005een).

De Verenigde Staten en Egypte

A Conference Report

The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, political, militair,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.

Zal Turkije een islamitische president hebben??

Michael Rubin


While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, de

Turkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-year

term ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

Parlement. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks will

inaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the future

of Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known as

AKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

a Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,

which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December

2006, bijvoorbeeld, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predicting

een 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1

While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about military
intervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared to
spark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’s
civilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkish
democracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interference
by U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, bijvoorbeeld, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

Islamitische bewegingen en het gebruik van geweld:

Blazen Kirdis

.


Ondanks de recente academische en populaire aandacht voor gewelddadige transnationale islamitische terroristische netwerken,Er is een veelheid aan islamitische bewegingen. Deze veelheid stelt wetenschappers voor twee puzzels. De eerste puzzel is het begrijpen waarom op het binnenland gerichte islamitische bewegingen, die ontstonden als reactie op de vestiging van seculiere natiestaten, hun activiteiten en doelstellingen verlegden naar een meergelaagde transnationale ruimte.. De tweede puzzel is het begrijpen waarom groepen met vergelijkbare doelstellingen verschillende strategieën hanteren voor het gebruik van geweld of geweldloosheid wanneer ze ‘transnationaal gaan’. De twee belangrijkste vragen die dit artikel zal behandelen zijn:: Waarom gaan islamitische bewegingen transnationaal?? En, waarom nemen ze verschillende vormen aan als ze transnationaliseren?? Eerst, Ik betoog dat het transnationale niveau een nieuw politiek platform biedt voor islamitische bewegingen, die beperkt zijn in hun claims op binnenlands niveau. Seconde, Ik betoog dat transnationalisering voor groepen onzekerheid creëert over hun identiteit en claims op transnationaal niveau. Het medium aangenomen, i. gebruik van geweld versus geweldloosheid, hangt af van het type transnationalisatie, waar de actoren op transnationaal niveau mee te maken krijgen, en de interpretaties van het leiderschap over waar de beweging naartoe zou moeten gaan. Om mijn vragen te beantwoorden, Ik zal vier gevallen bekijken: (1) Turkse Islam, (2) de Moslim Broederschap, (3) Jemaah Islamiyah, en (4) Tablighi Jamaat

Evaluatie van de islamistische mainstream in Egypte en Maleisië

Beyond 'terrorisme' en 'StateHegemony': de beoordeling van de Islamistmainstream in Egypte en Maleisië

Jan STRONGMalaysia-Islamists

Internationale netwerken van 'terrorisme' islamitische hebben gediend als themost populaire verklaring voor het verschijnsel van de politieke islam sincethe beschrijven 11 September-aanvallen.

Deze paper stelt dat zowel de self-proclaimeddoctrinal islam van de militanten en westerse perceptie van een homogeneousIslamist bedreiging moeten worden gedeconstrueerd teneinde de oftenambiguous uitingen van 'officiële' en 'oppositie' de islam te ontdekken, van de moderniteit andconservatism.

Als een vergelijking van twee islamitische landen, Egypte en Maleisië,die beide aanspraak maken op een leidende rol in hun respectieve regio's, toont, moderateIslamic groepen hebben een aanzienlijke impact op de processen van democratisationand de opkomst van het maatschappelijk middenveld tijdens de kwart eeuw sinds de 'Islamicresurgence'.

Gedeelde ervaringen, zoals het bouwen van coalities en actieve participationwithin het politieke systeem aan te tonen de invloed en het belang van groupssuch als de Egyptische Moslim Broederschap, de islamitische jeugdbeweging van Maleisië (ABIM) of de Islamitische Partij van Maleisië (NIET).

Deze groepen haveshaped het politieke landschap voor een veel grotere mate dan de huidige pre-bezetting met de 'terroristische dreiging' suggereert. De geleidelijke ontwikkeling van a'culture van de dialoog 'heeft in plaats onthuld nieuwe benadering voor politicalparticipation en democratie aan de basis.