RSSVisi ieraksti "Tālajos Austrumos" Kategorija

Islāms un valsts varas veidošana

seyyed vali reza nasr

In 1979 Ģenerālis Muhameds Zia ul-Haks, Pakistānas militārais valdnieks, gadā paziņoja, ka Pakistāna kļūs par islāma valsti. Islāma vērtības un normas kalpotu par nacionālās identitātes pamatu, likumu, ekonomika, un sociālās attiecības, un tas iedvesmotu visu politikas veidošanu. In 1980 Mahathirs Muhameds, jaunais Malaizijas premjerministrs, ieviesa līdzīgu plašu plānu, lai valsts politikas veidošanu nostiprinātu islāma vērtībās, un saskaņot savas valsts likumus un ekonomisko praksi ar islāma mācībām. Kāpēc šie valdnieki izvēlējās savām valstīm “islamizācijas” ceļu?? Un kā kādreizējās sekulārās postkoloniālās valstis kļuva par islamizācijas aģentiem un “īstās” islāma valsts priekšvēstnesi?
Malaizija un Pakistāna kopš 1970. gadu beigām līdz 80. gadu sākumam ir gājušas unikālu attīstības ceļu, kas atšķiras no citu trešās pasaules valstu pieredzes.. Šajās divās valstīs reliģiskā identitāte tika integrēta valsts ideoloģijā, lai informētu par attīstības mērķi un procesu ar islāma vērtībām.
Šis pasākums ir arī parādījis ļoti atšķirīgu priekšstatu par attiecībām starp islāmu un politiku musulmaņu sabiedrībās. Malaizijā un Pakistānā, tās ir bijušas valsts institūcijas, nevis islāmistu aktīvisti (tie, kas iestājas par islāma politisko interpretāciju; pazīstami arī kā revivalisti vai fundamentālisti) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, un plašākā nozīmē, kā kultūra un reliģija kalpo valsts varas un attīstības vajadzībām. Šeit veiktā analīze balstās uz teorētiskām diskusijām
sociālajās zinātnēs par valsts uzvedību un kultūras un reliģijas lomu tajā. Svarīgāks, tā izdara secinājumus no pārbaudāmajām lietām, lai izdarītu plašākus secinājumus, kas interesē disciplīnas.

ISLAMS, DEMOKRĀTIJA & AMERIKAS SAVIENOTĀS VALSTIS:

Kordovas fonds

Abdullah Faliq |

Ievads ,


Neskatoties uz to, ka tā ir gan daudzgadīga, gan sarežģīta diskusija, Arkas ceturkšņa izdevums atkārtoti pārbauda no teoloģijas un praktiskā viedokļa, svarīgās debates par islāma un demokrātijas attiecībām un savietojamību, kā tas atskanēja Baraka Obamas cerību un pārmaiņu programmā. Lai gan daudzi atzīmē Obamas ieņemšanu Ovālajā kabinetā kā nacionālo katarsi ASV, citi joprojām ir mazāk optimistiski par ideoloģijas un pieejas maiņu starptautiskajā arēnā. Lai gan lielu daļu spriedzes un neuzticības starp musulmaņu pasauli un ASV var saistīt ar demokrātijas veicināšanas pieeju., parasti dod priekšroku diktatūrām un marionešu režīmiem, kas runā par demokrātiskām vērtībām un cilvēktiesībām, gada pēcgrūdiens 9/11 ir patiesi nostiprinājis bažas, izmantojot Amerikas nostāju pret politisko islāmu. Tas ir izveidojis negatīvisma sienu, kā to atklāja worldpublicopinion.org, saskaņā ar kuru 67% ēģiptiešu uzskata, ka Amerika globāli spēlē “galvenokārt negatīvu” lomu.
Tādējādi Amerikas reakcija ir bijusi piemērota. Ievēlot Obamu, daudzi visā pasaulē saista savas cerības attīstīt mazāk kareivīgu, bet godīgāka ārpolitika pret musulmaņu pasauli. Pārbaudījums Obamam, kā mēs apspriežam, ir tas, kā Amerika un viņas sabiedrotie veicina demokrātiju. Vai tas atvieglos vai uzspiež?
Turklāt, vai tas var būt godīgs brokeris ilgstošās konfliktu zonās? Prolifi pieredzes un ieskatu piesaistīšana
c zinātnieki, akadēmiķi, pieredzējuši žurnālisti un politiķi, Arches Quarterly atklāj islāma un demokrātijas attiecības un Amerikas lomu, kā arī Obamas radītās izmaiņas., meklējot kopīgu valodu. Anas Altikriti, Th e Cordoba Foundation izpilddirektors nodrošina šīs diskusijas ievadu, kur viņš pārdomā cerības un izaicinājumus, kas ir Obamas ceļā. Sekojot Altikriti, bijušais prezidenta Niksona padomnieks, Dr Robert Crane piedāvā rūpīgu analīzi par islāma principu par tiesībām uz brīvību. Anvars Ibrahims, bijušais Malaizijas premjerministra vietnieks, bagātina diskusiju ar demokrātijas īstenošanas praktisko realitāti musulmaņu dominējošās sabiedrībās, proti, Indonēzijā un Malaizijā.
Mums ir arī Dr Shireen Hunter, Džordžtaunas universitātē, ASV, kurš pēta musulmaņu valstis, kas atpaliek demokratizācijas un modernizācijas jomā. To papildina rakstnieks par terorismu, Dr Nafeez Ahmed skaidrojums par postmodernitātes krīzi un
demokrātijas bojāeja. Doktors Dauds Abdulla (Tuvo Austrumu mediju monitora direktors), Alans Hārts (bijušais ITN un BBC Panorama korespondents; cionisma autors: Īstais ebreju ienaidnieks) un Asem Sondos (Ēģiptes iknedēļas Sawt Al Omma redaktors) koncentrēties uz Obamu un viņa lomu demokrātijas veicināšanā musulmaņu pasaulē, kā arī ASV attiecības ar Izraēlu un Musulmaņu brālību.
Ārlietu ministrs airē, Maldīvija, Ahmeds Šahīds spekulē par islāma un demokrātijas nākotni; Cllr. Gerijs Makločlains
– Sinn Féin biedrs, kurš izturēja četrus gadus cietumā par Īrijas republikāņu aktivitātēm un Gildfordas aizstāvis 4 un Birmingema 6, atspoguļo viņa neseno braucienu uz Gazu, kur viņš bija liecinieks pret palestīniešiem vērstās brutalitātes un netaisnības ietekmei; Dr Marie Breen-Smyth, Radikalizācijas un mūsdienu politiskās vardarbības pētījumu centra direktore apspriež izaicinājumus kritiski pētot politisko teroru; Dr Halids al Mubaraks, rakstnieks un dramaturgs, apspriež miera izredzes Darfūrā; un visbeidzot žurnālists un cilvēktiesību aktīvists Ašurs Šamiss kritiski skatās uz musulmaņu demokratizāciju un politizāciju mūsdienās.
Mēs ceram, ka tas viss radīs visaptverošu lasījumu un pārdomu avotu par jautājumiem, kas skar mūs visus jaunā cerību rītausmā.
Paldies

Musulmaņu arhipelāgs

Max L. Bruto

Šī grāmata ir tapusi daudzus gadus, kā autors skaidro savā priekšvārdā, lai gan lielāko daļu faktiskā teksta viņš uzrakstīja, strādājot Stratēģiskās izlūkošanas pētniecības centra vecākais zinātniskais līdzstrādnieks.. Autore ilgus gadus bija Apvienotās militārās izlūkošanas koledžas Izlūkošanas studiju skolas dekāns. Lai gan varētu šķist, ka grāmatu varētu būt sarakstījis jebkurš labs vēsturnieks vai Dienvidaustrumāzijas reģiona speciālists, šo darbu izgaismo autora vairāk nekā trīs gadu desmitus ilgas darbības nacionālajā izlūkošanas kopienā. Viņa reģionālā pieredze bieži ir izmantota īpašos Kopienas novērtējumos. Ar zināšanām par islāmu, kas ir nepārspējamas viņa vienaudžu vidū un neremdināmas alkas noteikt, kā šīs reliģijas mērķi varētu izpausties jomās, kas ir tālu no lielākās daļas politikas veidotāju uzmanības., autors ir pilnībā izmantojis šo iespēju, lai iepazīstinātu izlūkošanas kopienu un plašāku lasītāju loku ar stratēģisku izpratni par reģionu, kurā valda sekulāro un reliģisko spēku samierināšanās..
Šo publikāciju neierobežotai izplatīšanai ir apstiprinājis Office of Security Review, Aizsardzības departaments.

Islāmistu opozīcijas partijas un ES iesaistīšanās potenciāls

Tobijs Ārčers

Heidija Huuhtanena

Ņemot vērā islāmistu kustību pieaugošo nozīmi musulmaņu pasaulē un

veids, kā radikalizācija ir ietekmējusi globālos notikumus kopš gadsimta sākuma, to

ir svarīgi, lai ES izvērtētu savu politiku attiecībā uz dalībniekiem, kas var būt brīvi

saukta par "islāma pasauli". Īpaši svarīgi ir jautāt, vai un kā iesaistīties

ar dažādām islāmistu grupām.

Tas joprojām ir pretrunīgs pat ES ietvaros. Daži uzskata, ka islāmi to vērtē

guļ aiz islāmistu partijām ir vienkārši nesavienojami ar rietumu demokrātijas ideāliem un

cilvēktiesības, savukārt citi uzskata, ka iesaistīšanās ir reāla nepieciešamība pieaugošā pieauguma dēļ

islāmistu partiju vietējā nozīme un to pieaugošā iesaiste starptautiskajā

lietas. Vēl viena perspektīva ir tāda, ka musulmaņu pasaulē palielināsies demokratizācija

Eiropas drošība. Šo un citu argumentu derīgums par to, vai un kā

ES vajadzētu iesaistīties var pārbaudīt tikai, pētot dažādas islāmistu kustības un

viņu politiskie apstākļi, valsts pēc valsts.

Demokratizācija ir ES kopējās ārpolitikas pasākumu galvenā tēma, kā likts

pantā 11 Līgumam par Eiropas Savienību. Daudzi no štatiem, kas ņemti vērā šajā

ziņojumi nav demokrātiski, vai nav pilnībā demokrātiska. Lielākajā daļā šo valstu, islāmists

partijas un kustības veido būtisku opozīciju valdošajiem režīmiem, un

dažos veidos lielāko opozīcijas bloku. Eiropas demokrātijām jau sen ir bijis

tikt galā ar autoritāriem režīmiem, bet tā ir jauna parādība, kas jāspiež

demokrātiskām reformām valstīs, kurās varētu būt vislielākie ieguvēji, no

ES viedoklis, dažādas un dažkārt problemātiskas pieejas demokrātijai un tai

saistītās vērtības, mazākumtautību un sieviešu tiesības un tiesiskums. Šīs maksas ir

bieži vērsta pret islāmistu kustībām, tāpēc Eiropas politikas veidotājiem tas ir svarīgi

ir precīzs priekšstats par potenciālo partneru politiku un filozofiju.

Dažādu valstu pieredze liecina, ka jo vairāk brīvības ir islāmists

ballītes ir atļautas, jo mērenāki viņi ir savā rīcībā un idejās. Daudzos

gadījumos islāmistu partijas un grupas jau sen ir novirzījušās no sava sākotnējā mērķa

par islāma valsts nodibināšanu saskaņā ar islāma likumiem, un ir sākuši pieņemt pamata

demokrātiskie principi vēlēšanu konkurencei par varu, citu politisko esamību

konkurentiem, un politiskais plurālisms.

Amerikas islāmistu dilemmas atrisināšana: Mācības no Dienvidāzijas un Dienvidaustrumāzijas

Šadi Hamids
ASV. centienus veicināt demokrātiju Tuvajos Austrumos jau sen ir paralizējusi "islāmistu dilemma": teorētiski, mēs gribam demokrātiju, bet, praksē, baidās, ka islāmistu partijas būs galvenās ieguvējas no jebkādas politiskās atvēršanas. Traģiskākā tā izpausme bija Alžīrijas sagrāve 1991 un 1992, kad ASV klusēja, kamēr nelokāmie militārie spēki atcēla vēlēšanas pēc tam, kad islāmistu partija ieguva parlamenta vairākumu. Nesen, Buša administrācija atkāpās no savas "brīvības dienaskārtības" pēc tam, kad islāmistiem bija pārsteidzoši labi panākumi vēlēšanās visā reģionā, tostarp Ēģiptē, Saūda Arābija, un palestīniešu teritorijas.
Bet pat mūsu bailes no islāmistu partijām un no tā izrietošā atteikšanās ar tām sadarboties ir bijušas pretrunīgas., attiecas uz dažām valstīm, bet ne uz citām. Jo vairāk valsts tiek uzskatīta par būtisku Amerikas nacionālās drošības interesēm, jo mazāk Amerikas Savienotās Valstis ir vēlējušās pieņemt islāmistu grupējumus, kuriem tur ir ievērojama politiskā loma. Tomēr, valstīs, kas tiek uzskatītas par stratēģiski mazāk nozīmīgām, un kur uz spēles likts mazāk, ASV laiku pa laikam ir izvēlējušās niansētāku pieeju. Bet tieši tad, ja uz spēles ir likts vairāk, vissvarīgākais ir atzīt nevardarbīgo islāmistu lomu, un, šeit, Amerikas politika joprojām ir neveiksmīga.
Visā reģionā, Amerikas Savienotās Valstis ir aktīvi atbalstījušas autokrātiskos režīmus un devušas zaļo gaismu represiju kampaņām pret tādām grupām kā Ēģiptes Musulmaņu brālība, vecākā un ietekmīgākā politiskā kustība reģionā. Martā 2008, laikā, ko daudzi novērotāji uzskata par vissliktāko pret brālību vērsto represiju periodu kopš 1960., Valsts sekretāre Kondolīza Raisa atteicās no a $100 miljonu Kongresa pilnvarotā militārās palīdzības samazināšana Ēģiptei. Līdzīga situācija ir arī Jordānijā. Buša administrācija un Demokrātu kongress ir apsveikuši valsti kā arābu reformu "modeli" tieši tajā pašā laikā, kad tā ir izstrādājusi jaunus veidus, kā manipulēt ar vēlēšanu procesu, lai ierobežotu islāmistu pārstāvību., un tieši tāpat kā tajā notika vēlēšanas, ko nomoka plaši izplatīti apgalvojumi par tiešu krāpšanu
un takelāžas.1 Tā nav nejaušība. Ēģipte un Jordānija ir vienīgās divas arābu valstis, kas ir parakstījušas miera līgumus ar Izraēlu. Turklāt, tie tiek uzskatīti par ļoti svarīgiem ASV. centieni pretoties Irānai, stabilizēt Irāku, un apkarot terorismu.

BETWEEN THE GLOBAL AND THE LOCAL

ANTONIJA BUBALO

GREG FEALY

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Today, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islāmisms, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

ISLAMIC MODERNITIES: FETHULLAH GULEN and CONTEMPORARY ISLAM

FAHRI CAKI

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, tomēr, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Yet, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.

Progresīvā islāma doma, pilsoniskā sabiedrība un Gulena kustība nacionālajā kontekstā

Greg Barton

Fethullah Gulen (born 1941), or Hodjaeffendi as he is known affectionately by hundreds of thousands of people in his native Turkey and abroad, is one of the most significant Islamic thinkers and activists to have emerged in the twentieth century. His optimistic and forward-looking thought, with its emphasis on self development of both heart and mind through education, of engaging proactively and positively with the modern world and of reaching out in dialogue and a spirit of cooperation between religious communities, social strata and nations can be read as a contemporary reformulation of the teachings of Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, and other classic Sufi teachers (Michel, 2005a, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005a; 2005b; Unal and Williams, 2005). More specifically, Gulen can be seen to be carrying on where Said Nursi (1876-1960), another great Anatolian Islamic intellectual, left off: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham and Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005a).

ASV un Ēģipte

Konferences ziņojums

Divpusējo attiecību izpēte akadēmiskajā sabiedrībā ir dziļi kritusi. Politikas zinātne ir pievērsusies starptautisko valstu sistēmu izpētei nevis attiecībām starp atsevišķām valstīm; antropologi un sociologi vairāk interesējas par nevalstiskiem dalībniekiem; un vēsturnieki lielākoties vispār ir pametuši valstis. Tas ir kauns, jo no divpusējām attiecībām ir daudz jāmācās, un dažas šādas attiecības ir vitāli svarīgas - ne tikai iesaistītajām valstīm, bet arī ar plašāku valstu loku. Viena no šādām būtiskām attiecībām ir Amerikas Savienoto Valstu un Ēģiptes attiecības. Gandrīz pilnībā viltots aukstā kara laikā arābu un Izraēlas miera veidošanas jautājumā, ASV un Ēģiptes divpusējās attiecības pēdējā ceturksnī ir padziļinājušās un paplašinājušās. Ēģipte joprojām ir viens no nozīmīgākajiem ASV arābu sabiedrotajiem,un divpusējās attiecības ar Vašingtonu joprojām ir Ēģiptes ārpolitikas pamatakmens. Spēcīgas ASV un Ēģiptes divpusējās attiecības ir arī nozīmīgs enkurs valstīm Tuvajos Austrumos un Rietumu politikai šajā reģionā. Terelācija ir vērtīga politikas veidotājiem abās valstīs; iztikt bez tā nav iedomājama. Lai izpētītu šīs attiecības, CSIS Tuvo Austrumu programma, sadarbībā ar Al-Ahram politisko un stratēģisko pētījumu centru Kairā, jūnijā sasauca vienas dienas konferenci 26, 2003, tiesības, “Amerikas Savienotās Valstis un Ēģipte: Partnerības veidošana. ” Sanāksmes mērķis bija domāt par to, kā šī partnerība varētu nostiprināties. Dalībnieki bija vienisprātis, ka daudz jādara diplomātiskajai, politisks, militārais,ekonomikas līmeni. Lai gan visi nepiekrita vienam kursam uz priekšu, dalībnieki vienbalsīgi piekrita, ka spēcīgākas ASV un Ēģiptes attiecības ir ļoti būtiskas abu valstu interesēs, un, lai arī tā sasniegšana prasīs daudz darba, ieguvumi ir pūļu vērti.

Will Turkey Have An Islamist President?

Maikls Rubins


While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, the

Turkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-year

term ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

parliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks will

inaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the future

of Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known as

AKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

a Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,

which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December

2006, for example, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predicting

a 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1

While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about military
intervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared to
spark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’s
civilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkish
democracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interference
by U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, for example, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

Islāma kustības un vardarbības izmantošana:

Esens Kirdis

.


Neskatoties uz neseno akadēmisko un tautas uzmanību vardarbīgiem starptautiskiem islāma teroristu tīkliem,ir daudz islāma kustību. Šī daudzveidība sniedz zinātniekiem divas mīklas. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? First, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. Second, Es uzskatu, ka transnacionalizācija rada nenoteiktību grupām par viņu identitāti un prasībām transnacionālā līmenī. Pieņemtais medijs, t.i. vardarbības izmantošana pret nevardarbību, ir atkarīgs no transnacionalizācijas veida, dalībnieki saskaras starpvalstu līmenī, un vadības interpretācijas par to, kur kustībai vajadzētu virzīties tālāk. Lai atbildētu uz maniem jautājumiem, Apskatīšu četrus gadījumus: (1) Turcijas islāms, (2) musulmaņu brālība, (3) Jemaah Islamiyah, un (4) Tablighi Jamaat

Novērtējot islāmistu galveno virzienu Ēģiptē un Malaizijā

Ārpus "terorisma" un "valsts hegemonijas": novērtējot islāmistu galveno virzienu Ēģiptē un Malaizijā

JAN STARKMalaysia-Islamists

Starptautiskie islāma “terorisma” tīkli kopš tā laika ir bijuši populārākais skaidrojums politiskā islāma fenomenam 11 Septembra uzbrukumi.

Šajā rakstā tiek apgalvots, ka ir jādekonstruē gan kaujinieku pašpasludinātais doktrinālais islāms, gan Rietumu priekšstati par viendabīgiem islāmistu draudiem, lai atklātu bieži vien neskaidrās "oficiālā" un "opozīcijas" islāma izpausmes., modernitāte un konservatīvisms.

Kā divu islāma valstu salīdzinājums, Ēģipte un Malaizija,kuras abi pretendē uz vadošo lomu savos reģionos, rāda, mērenajām islāma grupām ir bijusi ievērojama ietekme uz demokratizācijas procesu un pilsoniskās sabiedrības rašanos ceturtdaļgadsimta laikā kopš “islāma atdzimšanas”.

Kopīga pieredze, piemēram, koalīcijas veidošana un aktīva līdzdalība politiskajā sistēmā, parāda tādu grupu kā Ēģiptes Musulmaņu brālība ietekmi un nozīmi., Malaizijas islāma jauniešu kustība (ABIM) vai Malaizijas Islāma partija (NAV).

Šīs grupas ir veidojušas politisko ainavu daudz lielākā mērā, nekā liecina pašreizējā okupācija ar "terorisma draudiem".. “Dialoga kultūras” pakāpeniskā attīstība drīzāk ir atklājusi jaunas pieejas politiskai līdzdalībai un demokrātijai tautas līmenī..