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イスラムと国家電力のメイキング

ワリーして、Rezaナスルseyyed

イスラム, 民主主義 & 米国:

コルドバ財団

アブドラFaliq

イントロ ,

イスラム教徒の諸島

最大L. グロス

イスラム野党とEUの婚約の可能性

トビーアーチャー

ハイディHuuhtanen

解決アメリカのイスラム教徒のジレンマ: 南アジア、東南アジアからの教訓

とローカルのグローバル間

アンソニーBUBALO

グレッグFEALY

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. 今日, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : イスラム教, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

イスラムの現代性: フェトフッラーギュレンと現代イスラム

名誉ナイフ

ヌルジュ運動1, おそらく現代のトルコに特有の最も古い穏健なイスラム主義運動である, サイード・ヌルシ以来、いくつかのグループに分けられた, 運動の創始者, で亡くなった 1960. 現時点で, 異なるアジェンダと戦略を持つ 10 以上のヌルク グループがあります。. それらのすべての違いにもかかわらず, 今日、ヌルジュのグループは互いのアイデンティティを認め、一定レベルの連帯を保とうとしているようです。. ヌルジュ運動におけるフェトフッラー・ギュレン・グループの居場所, しかし、, 少し不安定なようです.Fethullah Gulen (1938年生まれ) 分身する, 少なくとも外見上, 全体的なヌルジュ運動から 1972 1980年代から90年代にかけて、強固な組織体制を持つ独自のグループを確立することに成功。. トルコと海外の両方での幅広い学校ネットワークの発展により2, 彼のグループは注目を集めた. これらの学校は、イスラム主義のビジネスマンや中産階級だけでなく、多くの世俗主義の知識人や政治家をも魅了しました。. 元々は全体的なヌルジュ運動から生まれましたが、, フェトフッラー・ギュレン・グループの信奉者の数は、残りのヌルジュ・グループの総数よりもはるかに多いと信じている人もいます. まだ, この成功には代償があったと考えるのに十分な理由があるようです: フェトフッラー ギュレン グループ 3 自体がその一部であると考えられている全体的なヌルジュ運動だけでなく、他のイスラム主義グループからの疎外.

プログレッシブイスラムと思った, 市民社会と国家のコンテキストでGulen運動

Greg Barton

ギューレンGulen (born 1941), or Hodjaeffendi as he is known affectionately by hundreds of thousands of people in his native Turkey and abroad, is one of the most significant Islamic thinkers and activists to have emerged in the twentieth century. His optimistic and forward-looking thought, with its emphasis on self development of both heart and mind through education, of engaging proactively and positively with the modern world and of reaching out in dialogue and a spirit of cooperation between religious communities, social strata and nations can be read as a contemporary reformulation of the teachings of Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, and other classic Sufi teachers (Michel, 2005a, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005a; 2005b; Unal and Williams, 2005). More specifically, Gulen can be seen to be carrying on where Said Nursi (1876-1960), another great Anatolian Islamic intellectual, left off: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham and Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005a).

米国とエジプト

A Conference Report

The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, 政治, 軍隊,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.

トルコはイスラム教徒の大統領を得るだろう?

マイケルルビン

イスラム運動と暴力の使用:

ブローイングKirdis

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暴力的な国境を越えたイスラムテロリストネットワークへの最近の学術的および一般的な焦点にもかかわらず,イスラム運動の多様性があります. この多様性は、学者に2つのパズルを提示します. 最初のパズルは、世俗的な国民国家の樹立への反応として形成された国内志向のイスラム運動が、なぜ彼らの活動と目標を多層の国境を越えた空間に移したのかを理解することです。. 2番目のパズルは、同じような目的と目標を持つグループが「国境を越えて」行くときに暴力または非暴力を使用する異なる戦略を採用する理由を理解することです。このホワイトペーパーで取り上げる2つの主な質問は次のとおりです。: なぜイスラム運動は国境を越えて行くのですか? と, 彼らが多国籍化するとき、なぜ彼らは異なる形をとるのですか？? 最初, 私は、国境を越えたレベルは、国内レベルでの主張が制限されているイスラム運動の新しい政治的場を提示していると主張します. 2番, 私は、国境を越えたもの化は、国境を越えたレベルでの彼らのアイデンティティと主張についてグループに不確実性を生み出すと主張します. 採用された媒体, つまり、. 暴力と非暴力の使用, 国境を越えたタイプに依存している, 俳優は国境を越えたレベルで遭遇します, 運動が次に進むべき場所に関するリーダーシップの解釈. 私の質問に答えるために, 4つのケースを見ていきます: (1) トルコのイスラム教, (2) ムスリム同胞団, (3) ジェマイスラミヤ, と (4) Tablighi Jamaat

エジプトとマレーシアのイスラム教徒の主流を評価する

「テロリズム」と「StateHegemony」を超えて: エジプトとマレーシアのイスラム教徒の主流を評価する

1月の強い

イスラムの「テロリズム」の国際ネットワークは、それ以来、政治的イスラムの現象を説明するための最も人気のある説明として役立ってきました。 11 9月の攻撃.

この論文は、過激派の自称教義的イスラム教と同質のイスラム教徒の脅威に対する西洋の認識の両方を解体して、「オフィシャル」と「反対」のイスラム教のしばしば曖昧な兆候を発見する必要があると主張している, 現代性と保守主義の.

2つのイスラム諸国の比較として, エジプトとマレーシア,どちらもそれぞれの地域で主導的な役割を果たしていると主張しています, ショー, 中程度のイスラムグループは、「イスラムの復活」以来、四半世紀の間に民主化のプロセスと市民社会の出現にかなりの影響を及ぼしてきました。.

連立の構築や政治システムへの積極的な参加などの共有された経験は、エジプトのムスリム同胞団などのグループの影響力と重要性を示しています, マレーシアのイスラム青年運動 (ABIM) またはマレーシアのイスラム党 (いいえ).

これらのグループは、「テロの脅威」に対する現在の先入観が示唆するよりもはるかに大きな範囲で政治情勢を形作っています。. 「対話の文化」の漸進的な発展は、草の根レベルでの政治参加と民主主義への新しいアプローチをむしろ明らかにしました.