RSSAllar Færslur í "Austurlönd fjær" Flokkur

Íslam og myndun ríkisvalds

seyyed Brugðu æsir Vála Reza Nasr

Í 1979 Muhammad Zia ul-Haq hershöfðingi, herforingi Pakistans, lýst því yfir að Pakistan yrði íslamskt ríki. Íslömsk gildi og viðmið myndu þjóna sem grundvöllur þjóðlegrar sjálfsmyndar, lögum, hagkerfi, og félagsleg samskipti, og myndi hvetja alla stefnumótun. Í 1980 Mahathir Muhammad, nýr forsætisráðherra Malasíu, kynnti svipaða víðtæka áætlun til að festa stefnumótun ríkisins í íslömskum gildum, og að koma lögum lands síns og efnahagsháttum í samræmi við kenningar íslams. Hvers vegna völdu þessir ráðamenn leið „íslamvæðingar“ fyrir lönd sín? Og hvernig urðu veraldleg ríki eftir nýlendutímann fulltrúar íslamsvæðingar og fyrirboði hins „sanna“ íslamska ríkis?
Malasía og Pakistan hafa síðan seint á áttunda áratugnum – byrjun þess níunda fylgt einstakri þróunarbraut sem er frábrugðin reynslu annarra þriðja heims ríkja.. Í þessum tveimur löndum var trúarleg sjálfsmynd samþætt í hugmyndafræði ríkisins til að upplýsa markmið og ferli þróunar með íslömskum gildum.
Þetta verkefni hefur einnig gefið allt aðra mynd af tengslum íslams og stjórnmála í múslimskum samfélögum. Í Malasíu og Pakistan, það hafa verið ríkisstofnanir frekar en aðgerðarsinnar íslamista (þeir sem aðhyllast pólitískan lestur á íslam; einnig þekkt sem vakningarsinnar eða bókstafstrúarmenn) sem hafa verið verndarar íslams og verndarar hagsmuna þess. Þetta bendir til a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, og víðar hvernig menning og trú þjóna þörfum ríkisvalds og þróunar. Greiningin hér byggir á fræðilegum umræðum
í félagsvísindum um ríkishegðun og hlutverk menningar og trúarbragða þar. Mikilvægara, það dregur ályktanir af málum sem eru til skoðunar til að draga víðtækari ályktanir sem skipta máli fyrir greinarnar.

ÍSLAM, LÝÐRÆÐI & BANDARÍKIN:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


In spite of it being both a perennial and a complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practical grounds, the important debate about the relationship and compatibility between Islam and Democracy, as echoed in Barack Obama’s agenda of hope and change. Whilst many celebrate Obama’s ascendancy to the Oval Office as a national catharsis for the US, others remain less optimistic of a shift in ideology and approach in the international arena. While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA can be attributed to the approach of promoting democracy, typically favoring dictatorships and puppet regimes that pay lip-service to democratic values and human rights, the aftershock of 9/11 has truly cemented the misgivings further through America’s position on political Islam. It has created a wall of negativity as found by worldpublicopinion.org, according to which 67% of Egyptians believe that globally America is playing a “mainly negative” role.
America’s response has thus been apt. By electing Obama, many around the world are pinning their hopes for developing a less belligerent, but fairer foreign policy towards the Muslim world. Th e test for Obama, as we discuss, is how America and her allies promote democracy. Will it be facilitating or imposing?
Ennfremur, can it importantly be an honest broker in prolonged zones of confl icts? Enlisting the expertise and insight of prolifi
c scholars, academics, seasoned journalists and politicians, Arches Quarterly brings to light the relationship between Islam and Democracy and the role of America – as well as the changes brought about by Obama, in seeking the common ground. Anas Altikriti, the CEO of Th e Cordoba Foundation provides the opening gambit to this discussion, where he refl ects on the hopes and challenges that rests on Obama’s path. Following Altikriti, the former advisor to President Nixon, Dr Robert Crane off ers a thorough analysis of the Islamic principle of the right to freedom. Anwar Ibrahim, former Deputy Prime Minister of Malaysia, enriches the discussion with the practical realities of implementing democracy in Muslim dominant societies, nefnilega, in Indonesia and Malaysia.
We also have Dr Shireen Hunter, of Georgetown University, US, who explores Muslim countries lagging in democratisation and modernisation. Th is is complemented by terrorism writer, Dr Nafeez Ahmed’s explanation of the crisis of post-modernity and the
demise of democracy. Dr Daud Abdullah (Director of Middle East Media Monitor), Alan Hart (former ITN and BBC Panorama correspondent; author of Zionism: Th e Real Enemy of the Jews) and Asem Sondos (Editor of Egypt’s Sawt Al Omma weekly) concentrate on Obama and his role vis-à-vis democracy-promotion in the Muslim world, as well as US relations with Israel and the Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Ahmed Shaheed speculates on the future of Islam and Democracy; Cllr. Gerry Maclochlainn
a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, refl ects on his recent trip to Gaza where he witnessed the impact of the brutality and injustice meted out against Palestinians; Dr Marie Breen-Smyth, Director of the Centre for the Study of Radicalisation and Contemporary Political Violence discusses the challenges of critically researching political terror; Dr Khalid al-Mubarak, writer and playwright, discusses prospects of peace in Darfur; and fi nally journalist and human rights activist Ashur Shamis looks critically at the democratisation and politicisation of Muslims today.
We hope all this makes for a comprehensive reading and a source for refl ection on issues that aff ect us all in a new dawn of hope.
Thank you

Múslímskur eyjaklasi

Max L. Gross

Þessi bók hefur verið mörg ár í vinnslu, eins og höfundur útskýrir í formála sínum, þó að hann hafi skrifað megnið af raunverulegum texta á árinu sem hann var háttsettur rannsóknarfélagi við Center for Strategic Intelligence Research. Höfundur var í mörg ár deildarforseti leyniþjónustuskólans við Joint Military Intelligence College.. Jafnvel þó að það kunni að virðast að bókin gæti hafa verið skrifuð af hvaða góðum sagnfræðingi eða svæðissérfræðingi í Suðaustur-Asíu, þetta verk er upplýst af meira en þriggja áratuga þjónustu höfundar innan leyniþjónustusamfélagsins. Svæðisþekking hans hefur oft verið notuð við sérstakar úttektir fyrir bandalagið. Með þekkingu á íslam sem er óviðjafnanleg meðal jafningja hans og óslökkvandi þorsta eftir að ákvarða hvernig markmið þessarar trúar gætu komið fram á sviðum sem eru langt frá áherslum flestra stefnumótenda., Höfundurinn hefur nýtt þetta tækifæri til hins ýtrasta til að kynna leyniþjónustusamfélaginu og breiðari lesendahópi stefnumótandi þakklæti fyrir svæði sem er í erfiðleikum með að sætta veraldleg og trúarleg öfl.
Þetta rit hefur verið samþykkt til ótakmarkaðrar dreifingar af Office of Security Review, Varnarmálaráðuneytið.

Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB

Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB, Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB

Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB

Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB. Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB

Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB.

Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB. Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB

Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB

mannréttindi, Íslamskir stjórnarandstöðuflokkar og möguleiki á þátttöku í ESB

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum. innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum. innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum, innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum.

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum, innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum 11 innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum. innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum, innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum. innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum, Íslamista

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum, og

innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum. innlent mikilvægi íslamistaflokka og vaxandi þátttöku þeirra í alþjóðamálum

takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg, takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg

takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg, takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg

takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg, takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg

takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg, takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg. takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg

takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg, takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg

takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg.

takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg

takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg, takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg. takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg

takast á við stjórnarfar sem eru einræðisleg

að stofna íslamskt ríki sem lýtur íslömskum lögum, að stofna íslamskt ríki sem lýtur íslömskum lögum

að stofna íslamskt ríki sem lýtur íslömskum lögum, að stofna íslamskt ríki sem lýtur íslömskum lögum

að stofna íslamskt ríki sem lýtur íslömskum lögum, að stofna íslamskt ríki sem lýtur íslömskum lögum.

Uppleysing America's Íslamista Dilemma: Lexíur frá Suður-og Suðaustur-Asíu

Shadi Hamid
US. efforts to promote democracy in the Middle East have long been paralyzed by the “Islamist dilemma”: in theory, we want democracy, en, in practice, fear that Islamist parties will be the prime beneficiaries of any political opening. The most tragic manifestation of this was the Algerian debacle of 1991 og 1992, when the United States stood silently while the staunchly secular military canceled elections after an Islamist party won a parliamentary majority. More recently, the Bush administration backed away from its “freedom agenda” after Islamists did surprisingly well in elections throughout region, including in Egypt, Saudi Arabia, and the Palestinian territories.
But even our fear of Islamist parties—and the resulting refusal to engage with them—has itself been inconsistent, holding true for some countries but not others. The more that a country is seen as vital to American national security interests, the less willing the United States has been to accept Islamist groups having a prominent political role there. Hins vegar, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, og, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. Ennfremur, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.

Milli GLOBAL og staðbundna

Anthony BUBALO

Greg FEALY

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Today, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Íslam, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

Íslamskt MODERNITIES: Fethullah Gulen og samtíma íslamska

Honorary CAKI

The Nurju movement1, að elstu meðallagi Íslamista hreyfing sem er sennilega einkennilegur til nútíma Tyrkland, var brotist inn í nokkra hópa þar sem Said Nursi, stofnandi the hreyfing, lést í 1960. Um þessar mundir, það eru fleiri en tíu hópa nurcu með mismunandi dagskrá og áætlanir. Þrátt fyrir allt eru öðruvísi, í dag Nurju hópa virðast til að viðurkenna sérstöðu hvers annars og reyna að halda a viss láréttur flötur af samstöðu. Theplace af Fethullah Gulen hópur innan Nurju hreyfing, þó, virðast til vera a hluti shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, að minnsta kosti í útliti, frá heildar Nurju hreyfingu í 1972 og tókst að koma á fót eigin hóp hans með sterk skipulagi í 1980 og í 90's. Vegna þess að þróun á víðtækri skóla net bæði í Tyrklandi og abroad2, hópur hans vakti athygli. Þessir skólar heillaðist ekki bara Íslamista kaupsýslumaður og miðstigi en einnig fjölda menntamanna secularist og stjórnmálamenn. Þó að það komu upphaflega út á almennan Nurju hreyfing, sumir trúa því að tala um fylgjendur þeirra Fethullah Gulen hópur er miklu stærri en heildarfjöldi the hvíla af the nurju hópa. Samt, það virðist vera nóg ástæða til þess að hugsa að það var verð að borga fyrir þessa velgengni: firringu frá öðrum Íslamista hópa sem og frá almennri Nurju för sem Fethullah Gulen group3 sig er ætlað að vera hluti.

Progressive íslamska hugsun, borgaralegs samfélags og Gulen hreyfing í the þjóðlegur samhengi

Greg Barton

Fethullah Gulen (fædd 1941), eða Hodjaeffendi eins og hann er þekktur affectionately af hundruðum þúsunda fólks í móðurmáli Tyrkland hans og erlendis, er einn mikilvægasti íslamska hugsuðir og aðgerðasinnar að hafa komið fram á tuttugustu öldinni. Hans er bjartsýnn og framsýn hugsun, með áherslu sína á sjálf þróun bæði hjarta og sál í gegnum menntun, um að taka þátt stanslaust og jákvætt við nútíma heiminn og að ná fram í samráði og anda samvinnu milli trúarlega samfélag, mega sín og þjóðir er hægt að lesa sem nútíma reformulation á kenningum Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, og öðrum klassískum Sufi kennara (Michel, 2005a, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005a; 2005b; Unal og Williams, 2005). Nánar tiltekið, Gulen má sjá að stunda þar Said Nursi (1876-1960), annar mikill Anatolian íslamska vitsmunalegum, horfið: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham og Ozdemir, 2005; Aðþrengdar, 2005, Yavuz, 2005a).

Bandaríkin og Egyptaland

A Conference Report

The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, political, herinn,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.

Vilja Tyrkland hafa Íslamista forseti?

Michael Rubin


Þó að herferðir hafa ekki opinberlega hafin, kosningar skipti í Tyrklandi er hita upp. Í vor, the

Turkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-year

term ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

parliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks will

inaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the future

of Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known as

AKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

a Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,

which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December

2006, til dæmis, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predicting

a 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1

While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about military
intervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared to
spark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’s
civilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkish
democracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interference
by U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

Þó að herferðir hafa ekki opinberlega hafin, kosningar skipti í Tyrklandi er hita upp. Í vor, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, til dæmis, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

Íslamskar hreyfingar og beiting ofbeldis:

Esen Kirdis

.


Þrátt fyrir nýlega fræðilega og vinsæla áherslu á ofbeldisfull fjölþjóðleg íslömsk hryðjuverkanet,það er fjöldi íslamskra hreyfinga. Þessi margbreytileiki setur fræðimönnum fyrir tveimur þrautum. Fyrsta ráðgátan er að skilja hvers vegna innanlandsmiðaðar íslamskar hreyfingar sem mynduðust sem viðbrögð við stofnun veraldlegra þjóðríkja færðu starfsemi sína og markmið yfir á marglaga fjölþjóðlegt rými.. Önnur þrautin er að skilja hvers vegna hópar með svipuð markmið og markmið tileinka sér mismunandi aðferðir við að beita ofbeldi eða ofbeldi þegar þeir „fara yfir þjóðarbrot“. Tvær meginspurningar sem þessi grein mun fjalla um eru: Hvers vegna verða íslamskar hreyfingar þverþjóðlegar? Og, hvers vegna taka þeir á sig mismunandi myndir þegar þeir fjölþjóðast? First, Ég held því fram að fjölþjóðastigið skapi nýjan pólitískan vettvang fyrir íslamskar hreyfingar sem eru takmarkaðar í kröfugerð sinni á innlendum vettvangi. Í öðru lagi, Ég held því fram að þjóðernisvæðing skapi óvissu fyrir hópa um sjálfsmynd sína og fullyrðingar á fjölþjóðlegum vettvangi. Miðillinn samþykktur, þ.e.a.s. ofbeldi gegn ofbeldi, er háð tegund þjóðernisvæðingar, leikararnir kynnast á fjölþjóðlegum vettvangi, og túlkanir forystunnar á því hvert hreyfingin ætti að fara næst. Til að svara spurningum mínum, Ég mun skoða fjögur mál: (1) tyrkneska íslam, (2) múslimska bræðralagið, (3) Jemaah Islamiyah, og (4) Tablighi Jamaat

Mat lagt á Íslamista almennum í Egyptalandi og Malasía

Handan „Hryðjuverka“ og „StateHegemony“: að meta almenna íslamista í Egyptalandi og Malasíu

Janúar STRONGMalaysia-Islamists

Alþjóðleg net íslamskra „hryðjuverka“ hafa þjónað sem vinsælasta skýringin til að lýsa fyrirbæri pólitísks íslams síðan 11 september árásir.

This paper argues that both the self-proclaimeddoctrinal Islam of the militants and Western perceptions of a homogeneousIslamist threat need to be deconstructed in order to discover the oftenambiguous manifestations of ‘official’ and ‘opposition’ Islam, of modernity andconservatism.

As a comparison of two Islamic countries, Egypt and Malaysia,which both claim a leading role in their respective regions, shows, moderateIslamic groups have had a considerable impact on processes of democratisationand the emergence of civil society during the quarter century since the ‘Islamicresurgence’.

Shared experiences like coalition building and active participationwithin the political system demonstrate the influence and importance of groupssuch as the Egyptian Muslim Brotherhood, Íslamska ungmennahreyfingin í Malasíu (ABIM) eða Íslamski flokkurinn í Malasíu (EKKI).

Þessir hópar hafa mótað hið pólitíska landslag í mun meira mæli en núverandi upptaka af „hryðjuverkaógninni“ gefur til kynna. Smám saman þróun „samræðumenningarinnar“ hefur fremur leitt í ljós nýjar aðferðir til stjórnmálaþátttöku og lýðræðis á grasrótarstigi.