RSSSemua Entries dalam "Timur Jauh" Kategori

Islam dan Pembuatan Power Negara

vali reza Seyyed Nasr

Di 1979 Jenderal Muhammad Zia ul-Haq, penguasa militer Pakistan, menyatakan bahwa Pakistan akan menjadi negara Islam. nilai-nilai Islam dan norma akan menjadi dasar identitas nasional, hukum, ekonomi, dan hubungan sosial, dan akan menginspirasi seluruh pembuatan kebijakan. Di 1980 Mahathir Muhammad, perdana menteri baru malaysia, memperkenalkan rencana berbasis luas yang serupa untuk menjangkar pembuatan kebijakan negara dalam nilai-nilai Islam, dan untuk membawa hukum negaranya dan praktik ekonomi sejalan dengan ajaran Islam. Mengapa para penguasa ini memilih jalan “Islamisasi” untuk negara mereka?? Dan bagaimana negara-negara pascakolonial sekuler yang pernah menjadi agen Islamisasi dan pertanda negara Islam "sejati"??
Malaysia dan Pakistan sejak akhir 1970-an–awal 1980-an mengikuti jalur unik menuju pembangunan yang menyimpang dari pengalaman negara-negara Dunia Ketiga lainnya.. Di kedua negara ini identitas agama diintegrasikan ke dalam ideologi negara untuk menginformasikan tujuan dan proses pembangunan dengan nilai-nilai Islam.
Upaya ini juga telah menghadirkan gambaran yang sangat berbeda tentang hubungan antara Islam dan politik dalam masyarakat Muslim. Di Malaysia dan Pakistan, itu telah menjadi lembaga negara daripada aktivis Islam (mereka yang menganjurkan pembacaan politik Islam; juga dikenal sebagai revivalis atau fundamentalis) yang telah menjadi penjaga Islam dan pembela kepentingannya. Ini menunjukkan
dinamika yang sangat berbeda dalam pasang surut politik Islam—setidaknya menunjukkan pentingnya negara dalam perubahan fenomena ini..
Apa yang harus dilakukan dari negara-negara sekuler yang menjadi Islam?? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, and more broadly how culture and religion serve the needs of state power and development. The analysis here relies on theoretical discussions
in the social sciences of state behavior and the role of culture and religion therein. More important, itu menarik kesimpulan dari kasus-kasus yang diperiksa untuk membuat kesimpulan yang lebih luas yang menarik bagi disiplin ilmu.

ISLAM, DEMOKRASI & THE USA:

Yayasan Cordoba

Abdullah Faliq

pengantar ,


Terlepas dari itu menjadi perdebatan abadi dan kompleks, Arches Quarterly memeriksa kembali dari dasar teologis dan praktis, perdebatan penting tentang hubungan dan kompatibilitas antara Islam dan Demokrasi, seperti yang digemakan dalam agenda harapan dan perubahan Barack Obama. Sementara banyak yang merayakan naiknya Obama ke Oval Office sebagai katarsis nasional untuk AS, yang lain tetap kurang optimis terhadap perubahan ideologi dan pendekatan di arena internasional. Sementara sebagian besar ketegangan dan ketidakpercayaan antara dunia Muslim dan AS dapat dikaitkan dengan pendekatan mempromosikan demokrasi, biasanya mendukung kediktatoran dan rezim boneka yang memberikan lip service pada nilai-nilai demokrasi dan hak asasi manusia, gempa susulan 9/11 telah benar-benar memperkuat keraguan lebih jauh melalui posisi Amerika tentang Islam politik. Itu telah menciptakan dinding negatif seperti yang ditemukan oleh worldpublicopinion.org, yg mana 67% orang Mesir percaya bahwa secara global Amerika memainkan peran "terutama negatif".
Tanggapan Amerika dengan demikian telah tepat. Dengan memilih Obama, banyak di seluruh dunia menggantungkan harapan mereka untuk mengembangkan perang yang tidak terlalu agresif, tetapi kebijakan luar negeri yang lebih adil terhadap dunia Muslim. Ujian bagi Obama, saat kita berdiskusi, adalah bagaimana Amerika dan sekutunya mempromosikan demokrasi. Apakah itu memfasilitasi atau memaksakan?
Lagi pula, dapatkah itu menjadi broker yang jujur ​​di zona konflik yang berkepanjangan?? Mendaftar keahlian dan wawasan produktif
c ulama, akademisi, jurnalis dan politisi kawakan, Arches Quarterly mengungkap hubungan antara Islam dan Demokrasi dan peran Amerika – serta perubahan yang dibawa oleh Obama, dalam mencari kesamaan. Anas Altikriti, CEO Yayasan Th e Cordoba memberikan langkah awal untuk diskusi ini, di mana dia merefleksikan harapan dan tantangan yang ada di jalan Obama. Mengikuti Altikriti, mantan penasihat Presiden Nixon, Dr Robert Crane menawarkan analisis menyeluruh tentang prinsip Islam tentang hak atas kebebasan. Anwar Ibrahim, mantan Wakil Perdana Menteri Malaysia, memperkaya diskusi dengan realitas praktis penerapan demokrasi di masyarakat yang mayoritas Muslim, yaitu, di Indonesia dan Malaysia.
Kami juga memiliki Dr Shireen Hunter, dari Universitas Georgetown, AS, yang mengeksplorasi negara-negara Muslim yang tertinggal dalam demokratisasi dan modernisasi. Hal ini dilengkapi oleh penulis terorisme, Penjelasan Dr Nafeez Ahmed tentang krisis postmodernitas dan
matinya demokrasi. dr. daud abdullah (Direktur Pemantau Media Timur Tengah), Alan Hart (mantan koresponden ITN dan BBC Panorama; penulis Zionisme: Musuh Sejati Orang Yahudi) dan Asem Sondos (Editor mingguan Sawt Al Omma Mesir) berkonsentrasi pada Obama dan perannya dalam mempromosikan demokrasi di dunia Muslim, serta hubungan AS dengan Israel dan Ikhwanul Muslimin.
Menteri Luar Negeri, Maladewa, Ahmed Shaheed berspekulasi tentang masa depan Islam dan Demokrasi; Cllr. Gerry Maclochlainn
– seorang anggota Sinn Féin yang menjalani empat tahun penjara karena kegiatan Republik Irlandia dan juru kampanye untuk Guildford 4 dan Birmingham 6, merefleksikan perjalanannya baru-baru ini ke Gaza di mana dia menyaksikan dampak kebrutalan dan ketidakadilan yang dijatuhkan terhadap warga Palestina; Dr Marie Breen-Smyth, Direktur Pusat Kajian Radikalisasi dan Kekerasan Politik Kontemporer membahas tantangan mengkaji secara kritis teror politik; Dr Khalid al-Mubarak, penulis dan dramawan, membahas prospek perdamaian di Darfur; dan akhirnya jurnalis dan aktivis hak asasi manusia Ashur Shamis melihat secara kritis demokratisasi dan politisasi umat Islam saat ini.
Kami berharap semua ini menjadi bacaan yang komprehensif dan sumber refleksi tentang isu-isu yang mempengaruhi kita semua dalam fajar harapan baru..
Terima kasih

A Kepulauan Muslim

Max L. Kotor

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Pihak Oposisi Islam dan Potensi Engagement Uni Eropa

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, dia

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

hak asasi manusia, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international

affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase

European security. The validity of these and other arguments over whether and how the

EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and

their political circumstances, country by country.

Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid

out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this

report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, Islamis

parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, dan

in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

Amerika Menyelesaikan islamis Dilema: Pelajaran dari Asia Selatan dan Tenggara

Shadi Hamid
AS. upaya untuk mempromosikan demokrasi di Timur Tengah telah lama lumpuh oleh "dilema Islam": dalam teori, kami ingin demokrasi, tapi, dalam praktek, takut bahwa partai-partai Islam akan menjadi penerima manfaat utama dari pembukaan politik. Manifestasi paling tragis dari ini adalah bencana Aljazair dari 1991 dan 1992, ketika Amerika Serikat berdiri diam sementara militer sekuler yang kukuh membatalkan pemilihan setelah sebuah partai Islam memenangkan mayoritas parlemen. Baru-baru ini, pemerintahan Bush mundur dari “agenda kebebasan” setelah para Islamis melakukannya dengan sangat baik dalam pemilihan umum di seluruh wilayah, termasuk di Mesir, Arab Saudi, dan wilayah Palestina.
Tetapi bahkan ketakutan kita terhadap partai-partai Islam—dan penolakan yang diakibatkannya untuk terlibat dengan mereka—sendiri tidak konsisten, berlaku untuk beberapa negara tetapi tidak untuk negara lain. Semakin bahwa suatu negara dipandang penting bagi kepentingan keamanan nasional Amerika, Amerika Serikat yang kurang bersedia menerima kelompok-kelompok Islamis yang memiliki peran politik yang menonjol di sana. Namun, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, dan, sini, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. Di bulan Maret 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. Lagi pula, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.

ANTARA GLOBAL DAN LOKAL

Anthony BUBALO

Greg Fealy

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Hari ini, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islamisme, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

ISLAM modernitas: Fethullah Gulen dan ISLAM KONTEMPORER

Kehormatan Pisau

The Nurju movement1, menjadi gerakan Islam moderat tertua yang mungkin aneh untuk Modern Turki, dipecah menjadi beberapa kelompok sejak Said Nursi, pendiri gerakan, meninggal di 1960. Pada saat ini, ada lebih dari sepuluh kelompok nurcu dengan agenda dan strategi yang berbeda. Walaupun semua perbedaan mereka, hari ini kelompok Nurju tampaknya mengakui identitas masing-masing dan mencoba untuk menjaga tingkat tertentu solidaritas. Theplace kelompok Fethullah Gulen di dalam gerakan Nurju, Namun, tampaknya menjadi sedikit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) memisahkan diri, setidaknya dalam tampilan, dari gerakan Nurju secara keseluruhan di 1972 dan berhasil mendirikan kelompok sendiri dengan struktur organisasi yang kuat di tahun 1980-an dan 90-an. Karena pengembangan jaringan sekolah yang luas, baik di Turki dan abroad2, kelompoknya menarik perhatian. Terpesona sekolah-sekolah Islam tidak hanya pengusaha dan kelas menengah, tetapi juga sejumlah besar intelektual sekuler dan politisi. Meskipun awalnya muncul dari gerakan Nurju keseluruhan, beberapa percaya bahwa jumlah pengikut kelompok Fethullah Gulen jauh lebih besar daripada jumlah seluruh kelompok nurju. Belum, tampaknya ada alasan yang cukup untuk berpikir bahwa ada harga yang harus dibayar untuk keberhasilan ini: keterasingan dari kelompok-kelompok Islam lain serta dari gerakan Nurju keseluruhan yang Fethullah Gulen group3 sendiri seharusnya bagian.

Pemikiran Islam Progresif, masyarakat sipil dan gerakan Gulen dalam konteks nasional

Greg Barton

Fethullah Gulen (born 1941), or Hodjaeffendi as he is known affectionately by hundreds of thousands of people in his native Turkey and abroad, is one of the most significant Islamic thinkers and activists to have emerged in the twentieth century. His optimistic and forward-looking thought, with its emphasis on self development of both heart and mind through education, of engaging proactively and positively with the modern world and of reaching out in dialogue and a spirit of cooperation between religious communities, social strata and nations can be read as a contemporary reformulation of the teachings of Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, and other classic Sufi teachers (Michel, 2005sebuah, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005sebuah; 2005b; Unal and Williams, 2005). More specifically, Gulen can be seen to be carrying on where Said Nursi (1876-1960), another great Anatolian Islamic intellectual, left off: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham and Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005sebuah).

Amerika Serikat dan Mesir

A Conference Report

The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, politik, militer,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.

Turki Apakah Apakah Presiden Seorang Islamis?

Michael Rubin


Sementara kampanye belum resmi dimulai, musim pemilu di Turki sedang memanas. musim semi ini, yang

Parlemen Turki akan memilih presiden untuk menggantikan Presiden Ahmet Necdet Sezer saat ini, whose seven-year

jangka berakhir pada bulan Mei 16, 2007. Pada atau sebelum November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

parlemen. Hal ini tidak hanya menandai tahun pertama sejak tahun 1973-dan 1950 before that—in which Turks will

meresmikan presiden baru dan parlemen pada tahun yang sama, but this year’s polls will also impact the future

Turki lebih dari mungkin pemilu apapun dalam setengah abad terakhir. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

memenangkan kursi kepresidenan dan gelar Partai Keadilan dan Pembangunan (Partai Keadilan dan Pembangunan, also known as

AKP) mempertahankan mayoritas di parlemen yang, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

jilbab gaya Saudi. Prospek tersebut telah memicu spekulasi tentang intervensi oleh militer Turki,

yang secara tradisional berfungsi sebagai penjaga sekularisme dan konstitusi Turki. In December

2006, misalnya, Newsweek menerbitkan sebuah esai berjudul "Coup d'Etat Datang?” predicting

sebuah 50 persen peluang merebut kontrol militer di Turki ini year.1

Sementara kekhawatiran tentang masa depan sekularisme Turki dijamin, provokator kekhawatiran tentang militer
intervensi tidak. Tidak akan ada kudeta militer di Turki lebih. Erdog ˘ mungkin dapat siap untuk
memicu krisis konstitusional dalam mengejar ambisi pribadi dan agenda ideologis, tapi Turki
institusi sipil cukup kuat untuk menghadapi tantangan. Bahaya terbesar Turki
demokrasi tidak akan intervensi militer Turki,tetapi lebih baik berarti tapi naif interferensi
oleh US. diplomat mencari stabilitas dan mengecilkan ancaman Islam.

Sementara kampanye belum resmi dimulai, musim pemilu di Turki sedang memanas. musim semi ini, theTurkish memilih wakil presiden parlemen akan menggantikan presiden saat Ahmet Necdet Sezer ke, yang berakhir tujuh-yearterm pada bulan Mei 16, 2007. Pada atau sebelum November 4, 2007, Turki akan kepala ke tempat pemungutan suara untuk memilih sebuah newparliament. Hal ini tidak hanya menandai tahun pertama sejak tahun 1973-dan 1950 sebelum itu-di mana Turki willinaugurate presiden baru dan parlemen pada tahun yang sama, tapi jajak pendapat tahun ini juga akan berdampak Turki futureof lebih dari mungkin pemilu apapun dalam setengah abad terakhir. Jika Perdana Menteri Recep Tayyip Erdo gan ˘ memenangkan kursi kepresidenan dan gelar Partai Keadilan dan Pembangunan (Partai Keadilan dan Pembangunan, juga dikenal asAKP) mempertahankan mayoritas di parlemen yang, Islamis akan mengontrol seluruh kantor Turki dan ditempatkan toerode sekularisme dan mendefinisikan kembali negara dan society.If Erdo gan ˘ naik ke Çankaya Palace-theTurkish Gedung Putih-Turki menghadapi prospek jika seorang presiden Islam dan seorang wanita pertama yang wearsa jilbab gaya Saudi. Prospek tersebut telah memicu spekulasi tentang intervensi oleh militer Turki,yang secara tradisional berfungsi sebagai penjaga sekularisme dan konstitusi Turki. Dalam December2006, misalnya, Newsweek menerbitkan sebuah esai berjudul "Coup d'Etat Datang?"Predictinga 50 persen peluang merebut kontrol militer di Turki ini year.1While keprihatinan tentang masa depan sekularisme Turki dijamin, provokator kekhawatiran tentang militaryintervention tidak. Tidak akan ada kudeta militer di Turki lebih. Erdog ˘ mungkin dapat disiapkan tospark krisis konstitusional dalam mengejar ambisi pribadi dan agenda ideologis, namun lembaga Turkey'scivilian cukup kuat untuk menghadapi tantangan. Bahaya terbesar bagi Turkishdemocracy tidak akan intervensi militer Turki,tetapi lebih baik berarti tapi naif interferenceby AS. diplomat mencari stabilitas dan mengecilkan ancaman Islam.

Islam Mutasi dan Penggunaan Kekerasan:

Hembusan Kirdis

.


Meskipun fokus akademik dan populer kekerasan baru pada jaringan teroris transnasional Islam,ada bermacam-macam gerakan Islam. keserbaragaman ini menyajikan sarjana dengan dua teka-teki. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? Pertama, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. Kedua, I argue that transnationalization creates uncertainty for groups about their identity and claims at the transnational level. The medium adopted, i. use of violence versus non-violence, is dependent on type of transnationalization, the actors encounter at the transnational level, and leadership’s interpretations on where the movement should go next. To answer my questions, I will look at four cases: (1) Turkish Islam, (2) Ikhwanul Muslimin, (3) Jemaah Islamiyah, dan (4) Tablighi Jamaat

Menilai arus utama Islam di Mesir dan Malaysia

Di luar 'Terorisme' dan 'Hegemoni Negara': menilai arus utama Islam di Mesir dan Malaysia

Januari KUATMalaysia-Islamists

Internasional jaringan terorisme Islam 'telah menjabat sebagai themost penjelasan populer untuk menggambarkan fenomena Islam politik sincethe 11 September serangan.

Makalah ini berpendapat bahwa Islam doktrinal yang memproklamirkan diri dari para militan dan persepsi Barat tentang ancaman Islam yang homogen perlu didekonstruksi untuk menemukan manifestasi yang sering ambigu dari Islam 'resmi' dan 'oposisi'., modernitas dan konservatisme.

Sebagai perbandingan dua negara Islam, Mesir dan Malaysia,yang keduanya mengklaim memiliki peran utama di daerahnya masing-masing, acara, Kelompok Islam moderat memiliki dampak yang cukup besar pada proses demokratisasi dan munculnya masyarakat sipil selama seperempat abad sejak 'kebangkitan Islam'..

Pengalaman bersama seperti pembentukan koalisi dan partisipasi aktif dalam sistem politik menunjukkan pengaruh dan pentingnya kelompok-kelompok seperti Ikhwanul Muslimin Mesir, Gerakan Pemuda Islam Malaysia (ABIM) atau Partai Islam Malaysia (TIDAK).

Kelompok-kelompok ini telah membentuk lanskap politik ke tingkat yang jauh lebih besar daripada pra-pendudukan saat ini dengan 'ancaman teroris' yang disarankan. Perkembangan bertahap dari 'budaya dialog' telah memperlihatkan pendekatan baru terhadap partisipasi politik dan demokrasi di tingkat akar rumput.