Semua Entries dalam "Timur Jauh" Kategori
Islam dan Pembuatan Power Negara
vali reza Seyyed Nasr
ISLAM, DEMOKRASI & THE USA:
Yayasan Cordoba
Abdullah Faliq
pengantar ,
A Kepulauan Muslim
Max L. Kotor
Pihak Oposisi Islam dan Potensi Engagement Uni Eropa
Toby Archer
Heidi Huuhtanen
Amerika Menyelesaikan islamis Dilema: Pelajaran dari Asia Selatan dan Tenggara
ANTARA GLOBAL DAN LOKAL
Anthony BUBALO
Greg Fealy
Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Hari ini, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islamisme, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.
ISLAM modernitas: Fethullah Gulen dan ISLAM KONTEMPORER
Kehormatan Pisau
The Nurju movement1, menjadi gerakan Islam moderat tertua yang mungkin aneh untuk Modern Turki, dipecah menjadi beberapa kelompok sejak Said Nursi, pendiri gerakan, meninggal di 1960. Pada saat ini, ada lebih dari sepuluh kelompok nurcu dengan agenda dan strategi yang berbeda. Walaupun semua perbedaan mereka, hari ini kelompok Nurju tampaknya mengakui identitas masing-masing dan mencoba untuk menjaga tingkat tertentu solidaritas. Theplace kelompok Fethullah Gulen di dalam gerakan Nurju, Namun, tampaknya menjadi sedikit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) memisahkan diri, setidaknya dalam tampilan, dari gerakan Nurju secara keseluruhan di 1972 dan berhasil mendirikan kelompok sendiri dengan struktur organisasi yang kuat di tahun 1980-an dan 90-an. Karena pengembangan jaringan sekolah yang luas, baik di Turki dan abroad2, kelompoknya menarik perhatian. Terpesona sekolah-sekolah Islam tidak hanya pengusaha dan kelas menengah, tetapi juga sejumlah besar intelektual sekuler dan politisi. Meskipun awalnya muncul dari gerakan Nurju keseluruhan, beberapa percaya bahwa jumlah pengikut kelompok Fethullah Gulen jauh lebih besar daripada jumlah seluruh kelompok nurju. Belum, tampaknya ada alasan yang cukup untuk berpikir bahwa ada harga yang harus dibayar untuk keberhasilan ini: keterasingan dari kelompok-kelompok Islam lain serta dari gerakan Nurju keseluruhan yang Fethullah Gulen group3 sendiri seharusnya bagian.
Pemikiran Islam Progresif, masyarakat sipil dan gerakan Gulen dalam konteks nasional
Greg Barton
Fethullah Gulen (born 1941), or Hodjaeffendi as he is known affectionately by hundreds of thousands of people in his native Turkey and abroad, is one of the most significant Islamic thinkers and activists to have emerged in the twentieth century. His optimistic and forward-looking thought, with its emphasis on self development of both heart and mind through education, of engaging proactively and positively with the modern world and of reaching out in dialogue and a spirit of cooperation between religious communities, social strata and nations can be read as a contemporary reformulation of the teachings of Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, and other classic Sufi teachers (Michel, 2005sebuah, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005sebuah; 2005b; Unal and Williams, 2005). More specifically, Gulen can be seen to be carrying on where Said Nursi (1876-1960), another great Anatolian Islamic intellectual, left off: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham and Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005sebuah).
Amerika Serikat dan Mesir
A Conference Report
The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, politik, militer,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.
Turki Apakah Apakah Presiden Seorang Islamis?
Michael Rubin
Sementara kampanye belum resmi dimulai, musim pemilu di Turki sedang memanas. musim semi ini, theTurkish memilih wakil presiden parlemen akan menggantikan presiden saat Ahmet Necdet Sezer ke, yang berakhir tujuh-yearterm pada bulan Mei 16, 2007. Pada atau sebelum November 4, 2007, Turki akan kepala ke tempat pemungutan suara untuk memilih sebuah newparliament. Hal ini tidak hanya menandai tahun pertama sejak tahun 1973-dan 1950 sebelum itu-di mana Turki willinaugurate presiden baru dan parlemen pada tahun yang sama, tapi jajak pendapat tahun ini juga akan berdampak Turki futureof lebih dari mungkin pemilu apapun dalam setengah abad terakhir. Jika Perdana Menteri Recep Tayyip Erdo gan ˘ memenangkan kursi kepresidenan dan gelar Partai Keadilan dan Pembangunan (Partai Keadilan dan Pembangunan, juga dikenal asAKP) mempertahankan mayoritas di parlemen yang, Islamis akan mengontrol seluruh kantor Turki dan ditempatkan toerode sekularisme dan mendefinisikan kembali negara dan society.If Erdo gan ˘ naik ke Çankaya Palace-theTurkish Gedung Putih-Turki menghadapi prospek jika seorang presiden Islam dan seorang wanita pertama yang wearsa jilbab gaya Saudi. Prospek tersebut telah memicu spekulasi tentang intervensi oleh militer Turki,yang secara tradisional berfungsi sebagai penjaga sekularisme dan konstitusi Turki. Dalam December2006, misalnya, Newsweek menerbitkan sebuah esai berjudul "Coup d'Etat Datang?"Predictinga 50 persen peluang merebut kontrol militer di Turki ini year.1While keprihatinan tentang masa depan sekularisme Turki dijamin, provokator kekhawatiran tentang militaryintervention tidak. Tidak akan ada kudeta militer di Turki lebih. Erdog ˘ mungkin dapat disiapkan tospark krisis konstitusional dalam mengejar ambisi pribadi dan agenda ideologis, namun lembaga Turkey'scivilian cukup kuat untuk menghadapi tantangan. Bahaya terbesar bagi Turkishdemocracy tidak akan intervensi militer Turki,tetapi lebih baik berarti tapi naif interferenceby AS. diplomat mencari stabilitas dan mengecilkan ancaman Islam.
Islam Mutasi dan Penggunaan Kekerasan:
Hembusan Kirdis
Meskipun fokus akademik dan populer kekerasan baru pada jaringan teroris transnasional Islam,ada bermacam-macam gerakan Islam. keserbaragaman ini menyajikan sarjana dengan dua teka-teki. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? Pertama, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. Kedua, I argue that transnationalization creates uncertainty for groups about their identity and claims at the transnational level. The medium adopted, i. use of violence versus non-violence, is dependent on type of transnationalization, the actors encounter at the transnational level, and leadership’s interpretations on where the movement should go next. To answer my questions, I will look at four cases: (1) Turkish Islam, (2) Ikhwanul Muslimin, (3) Jemaah Islamiyah, dan (4) Tablighi Jamaat
Menilai arus utama Islam di Mesir dan Malaysia
Di luar 'Terorisme' dan 'Hegemoni Negara': menilai arus utama Islam di Mesir dan Malaysia
Januari KUAT
Internasional jaringan terorisme Islam 'telah menjabat sebagai themost penjelasan populer untuk menggambarkan fenomena Islam politik sincethe 11 September serangan.
Makalah ini berpendapat bahwa Islam doktrinal yang memproklamirkan diri dari para militan dan persepsi Barat tentang ancaman Islam yang homogen perlu didekonstruksi untuk menemukan manifestasi yang sering ambigu dari Islam 'resmi' dan 'oposisi'., modernitas dan konservatisme.
Sebagai perbandingan dua negara Islam, Mesir dan Malaysia,yang keduanya mengklaim memiliki peran utama di daerahnya masing-masing, acara, Kelompok Islam moderat memiliki dampak yang cukup besar pada proses demokratisasi dan munculnya masyarakat sipil selama seperempat abad sejak 'kebangkitan Islam'..
Pengalaman bersama seperti pembentukan koalisi dan partisipasi aktif dalam sistem politik menunjukkan pengaruh dan pentingnya kelompok-kelompok seperti Ikhwanul Muslimin Mesir, Gerakan Pemuda Islam Malaysia (ABIM) atau Partai Islam Malaysia (TIDAK).
Kelompok-kelompok ini telah membentuk lanskap politik ke tingkat yang jauh lebih besar daripada pra-pendudukan saat ini dengan 'ancaman teroris' yang disarankan. Perkembangan bertahap dari 'budaya dialog' telah memperlihatkan pendekatan baru terhadap partisipasi politik dan demokrasi di tingkat akar rumput.