RSSSvi unosi u "Daleki istok" Kategorija

Islam i stvaranje državne vlasti

seyyed vali reza nasr

U 1979 General Muhammad Zia ul-Haq, the military ruler of Pakistan, declared that Pakistan would become an Islamic state. Islamic values and norms would serve as the foundation of national identity, law, economy, and social relations, and would inspire all policy making. U 1980 Mahathir Muhammad, the new prime minister of Malaysia, introduced a similar broad-based plan to anchor state policy making in Islamic values, and to bring his country’s laws and economic practices in line with the teachings of Islam. Why did these rulers choose the path of “Islamization” for their countries? And how did one-time secular postcolonial states become the agents of Islamization and the harbinger of the “true” Islamic state?
Malaysia and Pakistan have since the late 1970s–early 1980s followed a unique path to development that diverges from the experiences of other Third World states. In these two countries religious identity was integrated into state ideology to inform the goal and process of development with Islamic values.
This undertaking has also presented a very different picture of the relation between Islam and politics in Muslim societies. In Malaysia and Pakistan, it has been state institutions rather than Islamist activists (those who advocate a political reading of Islam; also known as revivalists or fundamentalists) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, and more broadly how culture and religion serve the needs of state power and development. The analysis here relies on theoretical discussions
in the social sciences of state behavior and the role of culture and religion therein. More important, it draws inferences from the cases under examination to make broader conclusions of interest to the disciplines.

ISLAM, DEMOKRACIJA & SAD:

Zaklada Cordoba

Abdullah Faliq |

uvod ,


Unatoč tome što je to i višegodišnja i složena rasprava, Tromjesečnik Arches preispituje iz teoloških i praktičnih razloga, važna rasprava o odnosu i kompatibilnosti između islama i demokracije, kao što je odjeknulo u programu nade i promjene Baracka Obame. Dok mnogi slave Obamin uspon u Ovalnom uredu kao nacionalnu katarzu za SAD, drugi ostaju manje optimistični glede promjene ideologije i pristupa u međunarodnoj areni. Iako se velik dio napetosti i nepovjerenja između muslimanskog svijeta i SAD-a može pripisati pristupu promicanja demokracije, tipično favoriziranje diktatura i marionetskih režima koji na riječima govore o demokratskim vrijednostima i ljudskim pravima, naknadni potres od 9/11 je uistinu dodatno zacementirao nedoumice kroz američki stav o političkom islamu. Stvorio je zid negativnosti kako je utvrdio worldpublicopinion.org, prema kojoj 67% Egipćana vjeruje da Amerika globalno igra "uglavnom negativnu" ulogu.
Stoga je odgovor Amerike bio prikladan. Izborom Obame, mnogi diljem svijeta polažu nade u razvoj manje ratoborne, ali pravedniju vanjsku politiku prema muslimanskom svijetu. Test za Obamu, dok raspravljamo, tako Amerika i njezini saveznici promoviraju demokraciju. Hoće li biti olakšavajuće ili impozantno?
Štoviše, može li biti pošten posrednik u dugotrajnim zonama sukoba? Uključivanje stručnosti i uvida tvrtke Prolifi
c učenjaci, akademici, iskusni novinari i političari, Arches Quarterly donosi na vidjelo odnos između islama i demokracije i uloge Amerike – kao i promjene koje je donio Obama, u traženju zajedničkog jezika. Anas Altikriti, glavni izvršni direktor Th e Cordoba Foundation daje uvodni gambit ovoj raspravi, gdje se osvrće na nade i izazove koji počivaju na Obaminom putu. Slijedeći Altikriti, bivši savjetnik predsjednika Nixona, Dr Robert Crane nudi temeljitu analizu islamskog principa prava na slobodu. Anwar Ibrahim, bivši zamjenik premijera Malezije, obogaćuje raspravu praktičnom realnošću provedbe demokracije u muslimanskim dominantnim društvima, naime, u Indoneziji i Maleziji.
Imamo i dr. Shireen Hunter, Sveučilišta Georgetown, SAD, koji istražuje muslimanske zemlje koje zaostaju u demokratizaciji i modernizaciji. To je dopunjeno piscem o terorizmu, Objašnjenje krize postmoderne i dr. Nafeeza Ahmeda
propast demokracije. dr. Daud Abdullah (Direktor Middle East Media Monitora), Alan Hart (bivši dopisnik ITN-a i BBC-ja Panorama; autor cionizma: Pravi neprijatelj Židova) i Asem Sondos (Urednik egipatskog tjednika Sawt Al Omma) usredotočite se na Obamu i njegovu ulogu vis-à-vis promicanja demokracije u muslimanskom svijetu, kao i odnosi SAD-a s Izraelom i Muslimanskim bratstvom.
javlja se ministar vanjskih poslova, Maldivi, Ahmed Shaheed spekulira o budućnosti islama i demokracije; Cllr. Gerry Maclochlainn
– član Sinn Féina koji je izdržao četiri godine zatvora zbog irskih republikanskih aktivnosti i borac za Guildford 4 i Birmingham 6, osvrće se na svoje nedavno putovanje u Gazu gdje je svjedočio utjecaju brutalnosti i nepravde nad Palestincima; Dr Marie Breen-Smyth, Ravnateljica Centra za proučavanje radikalizacije i suvremenog političkog nasilja o izazovima kritičkog istraživanja političkog terora; Dr Khalid al-Mubarak, književnik i dramatičar, raspravlja o izgledima za mir u Darfuru; i konačno, novinar i aktivist za ljudska prava Ashur Shamis kritički gleda na demokratizaciju i politizaciju muslimana danas.
Nadamo se da će sve ovo biti sveobuhvatno štivo i izvor za razmišljanje o problemima koji nas sve pogađaju u novoj zori nade.
Hvala vam

Muslimanski arhipelag

Max L. Bruto

Ova knjiga nastajala je mnogo godina, kako autor objašnjava u svom Predgovoru, iako je većinu stvarnog teksta napisao tijekom godine u kojoj je bio viši znanstveni suradnik u Centru za strateška obavještajna istraživanja. Autor je bio dugogodišnji dekan Škole za obavještajne studije na Združenom vojnom obavještajnom učilištu. Iako se može činiti da je knjigu mogao napisati bilo koji dobar povjesničar ili regionalni stručnjak za jugoistočnu Aziju, ovo je djelo osvijetljeno autorovim više od tri desetljeća službe unutar nacionalne obavještajne zajednice. Njegova regionalna stručnost često se primjenjivala na posebne procjene za Zajednicu. S poznavanjem islama bez premca među svojim vršnjacima i neutaživom žeđu za određivanjem kako bi se ciljevi ove religije mogli odvijati u područjima daleko od fokusa trenutne pažnje većine kreatora politike, autor je maksimalno iskoristio ovu priliku da upozna obavještajnu zajednicu i šire čitateljstvo sa strateškom procjenom regije u jeku pomirenja sekularnih i vjerskih snaga.
Ured za sigurnosnu provjeru odobrio je ovu publikaciju za neograničenu distribuciju, Ministarstvo obrane.

Islamističke oporbene stranke i potencijal za angažman u EU

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

U svjetlu sve veće važnosti islamističkih pokreta u muslimanskom svijetu i

način na koji je radikalizacija utjecala na globalna događanja od prijelaza stoljeća, to

važno je da EU ocijeni svoje politike prema akterima unutar onoga što može biti labavo

nazvan "islamski svijet". Osobito je važno postaviti pitanje treba li i kako se uključiti

s raznim islamističkim skupinama.

To ostaje kontroverzno čak i unutar EU. Neki smatraju da islam to cijeni

laži iza islamističkih stranaka jednostavno su nekompatibilne sa zapadnim idealima demokracije i

ljudska prava, dok drugi angažman vide kao realnu nužnost zbog rastućeg

domaća važnost islamističkih stranaka i njihova sve veća uključenost u međunarodne

poslova. Druga perspektiva je da bi se demokratizacija u muslimanskom svijetu povećala

europska sigurnost. Valjanost ovih i drugih argumenata o tome hoće li i kako

EU bi se trebao angažirati može se testirati samo proučavanjem različitih islamističkih pokreta i

njihove političke prilike, zemlja po zemlja.

Demokratizacija je središnja tema zajedničkog vanjskopolitičkog djelovanja EU-a, kako je položeno

u članku 11 Ugovora o Europskoj uniji. Mnoge države koje se u ovome razmatraju

izvješća nisu demokratska, ili ne potpuno demokratski. U većini ovih zemalja, islamistički

stranke i pokreti čine značajnu opoziciju vladajućim režimima, i

u nekima čine najveći oporbeni blok. Europske demokracije odavno su morale

nositi se s vladajućim režimima koji su autoritarni, ali to je nova pojava za tisak

za demokratsku reformu u državama u kojima bi najvjerojatnije mogli imati koristi, od

Gledište EU, različiti i ponekad problematični pristupi demokraciji i njezinim

povezane vrijednosti, kao što su prava manjina i žena te vladavina prava. Ove optužbe su

često protiv islamističkih pokreta, pa je za kreatore europske politike važno da

imati točnu sliku politika i filozofija potencijalnih partnera.

Iskustva iz različitih zemalja sugeriraju da je više slobode islamista

zabave su dopuštene, što su umjereniji u svojim postupcima i idejama. U mnogim

slučajevima islamističke stranke i skupine odavno su se udaljile od svog izvornog cilja

uspostavljanja islamske države kojom upravlja islamski zakon, i prihvatili su osnovne

demokratska načela izbornog nadmetanja za vlast, postojanje drugih političkih

natjecatelji, i politički pluralizam.

Rješavanje američke islamističke dileme: Lekcije iz južne i jugoistočne Azije

Shadi Hamid
NAS. napori za promicanje demokracije na Bliskom istoku dugo su bili paralizirani "islamističkom dilemom": u teoriji, želimo demokraciju, ali, u praksi, strah da će islamističke stranke imati glavne koristi od svakog političkog otvaranja. Najtragičnija manifestacija toga bio je alžirski debakl 1991 i 1992, kada su Sjedinjene Države šutke stajale dok je nepokolebljiva sekularna vojska otkazivala izbore nakon što je islamistička stranka osvojila parlamentarnu većinu. Novije, Bushova administracija odustala je od svoje "agende slobode" nakon što su islamisti prošli iznenađujuće dobro na izborima u cijeloj regiji, uključujući i u Egiptu, Saudijska Arabija, i palestinske teritorije.
Ali čak je i naš strah od islamističkih stranaka – i rezultirajuće odbijanje suradnje s njima – bio nedosljedan, važi za neke zemlje, ali ne i za druge. Što više što se neka zemlja smatra vitalnom za interese američke nacionalne sigurnosti, manje su Sjedinjene Države bile spremne prihvatiti islamističke skupine koje tamo imaju istaknutu političku ulogu. Međutim, u zemljama koje se smatraju manje strateški relevantnima, a gdje je manje u pitanju, Sjedinjene Države povremeno su imale nijansiraniji pristup. Ali upravo tamo gdje je više u igri, prepoznavanje uloge nenasilnih islamista je najvažnije, i, ovdje, Američka politika nastavlja padati.
U cijeloj regiji, Sjedinjene Države aktivno su podupirale autokratske režime i dale su zeleno svjetlo za kampanje represije protiv skupina kao što je egipatsko Muslimansko bratstvo, najstariji i najutjecajniji politički pokret u regiji. U ožujku 2008, tijekom razdoblja koje mnogi promatrači smatraju najgorim razdobljem represije protiv Bratstva od 1960-ih, Državna tajnica Condoleezza Rice odrekla se a $100 milijuna koje je Kongres propisao smanjenjem vojne pomoći Egiptu. Slična je situacija i u Jordanu. Bushova administracija i Demokratski kongres hvalili su zemlju kao "model" arapske reforme točno u isto vrijeme kada je smišljala nove načine za manipulaciju izbornim procesom kako bi ograničila islamističku zastupljenost, i baš kao što je održao izbore zahvaćene raširenim optužbama za izravnu prijevaru
i namještanje.1 Ovo nije slučajnost. Egipat i Jordan jedine su dvije arapske zemlje koje su potpisale mirovne sporazume s Izraelom. Štoviše, smatraju se ključnima za SAD. naporima da se suprotstavi Iranu, stabilizirati Irak, i boriti se protiv terorizma.

BETWEEN THE GLOBAL AND THE LOCAL

ANTHONY BUBALO

GREG FEALY

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Danas, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islamizam, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

ISLAMIC MODERNITIES: FETHULLAH GULEN and CONTEMPORARY ISLAM

FAHRI CAKI

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, međutim, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Još, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.

Napredna islamska misao, civilno društvo i Gulenov pokret u nacionalnom kontekstu

Greg Barton

Fethullah Gulen (born 1941), or Hodjaeffendi as he is known affectionately by hundreds of thousands of people in his native Turkey and abroad, is one of the most significant Islamic thinkers and activists to have emerged in the twentieth century. His optimistic and forward-looking thought, with its emphasis on self development of both heart and mind through education, of engaging proactively and positively with the modern world and of reaching out in dialogue and a spirit of cooperation between religious communities, social strata and nations can be read as a contemporary reformulation of the teachings of Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, and other classic Sufi teachers (Michel, 2005a, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005a; 2005b; Unal and Williams, 2005). Točnije, Gulen can be seen to be carrying on where Said Nursi (1876-1960), another great Anatolian Islamic intellectual, left off: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham and Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005a).

The United States and Egypt

A Conference Report

The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, političkim, vojne,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.

Will Turkey Have An Islamist President?

Michael Rubin


While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, the

Turkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-year

term ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

parliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks will

inaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the future

of Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known as

AKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

a Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,

which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December

2006, na primjer, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predicting

a 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1

While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about military
intervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared to
spark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’s
civilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkish
democracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interference
by U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, na primjer, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

Islamski pokreti i uporaba nasilja:

Esen Kirdis

.


Unatoč nedavnom akademskom i popularnom fokusu na nasilne transnacionalne islamske terorističke mreže,postoji mnogostrukost islamskih pokreta. Ova mnogostrukost stavlja učenjake pred dvije zagonetke. Prva zagonetka je razumijevanje zašto su islamski pokreti orijentirani prema zemlji koji su se formirali kao reakcija na uspostavu sekularnih nacionalnih država prebacili svoje aktivnosti i ciljeve na višeslojni transnacionalni prostor. Druga zagonetka je razumijevanje zašto grupe sa sličnim ciljevima i ciljevima usvajaju različite strategije korištenja nasilja ili nenasilja kada "idu transnacionalno". Dva glavna pitanja kojima će se baviti ovaj rad su: Zašto islamski pokreti postaju transnacionalni? I, zašto poprimaju različite oblike kada se transnacionaliziraju? Prvi, Tvrdim da transnacionalna razina predstavlja novo političko mjesto za islamske pokrete koji su ograničeni u svojim zahtjevima na domaćoj razini. Drugi, Tvrdim da transnacionalizacija stvara nesigurnost za skupine o njihovom identitetu i zahtjevima na transnacionalnoj razini. Usvojeni medij, tj. korištenje nasilja naspram nenasilja, ovisi o vrsti transnacionalizacije, akteri susreću na transnacionalnoj razini, i tumačenja vodstva o tome kamo bi pokret trebao ići dalje. Da odgovorim na moja pitanja, Pogledat ću četiri slučaja: (1) Turski islam, (2) muslimanskog bratstva, (3) Jemaah Islamiyah, i (4) Džemat Tabligi

Procjena islamističke glavne struje u Egiptu i Maleziji

Izvan 'terorizma' i 'državne hegemonije': procjenjujući islamističku glavnu struju u Egiptu i Maleziji

JAN STARKMalaysia-Islamists

Međunarodne mreže islamskog 'terorizma' poslužile su kao najpopularnije objašnjenje za opisivanje fenomena političkog islama od 11 rujanski napadi.

Ovaj rad tvrdi da i samoproglašeni doktrinarni islam militanata i zapadne percepcije homogene islamističke prijetnje moraju biti dekonstruirani kako bi se otkrile često dvosmislene manifestacije 'službenog' i 'oporbenog' islama, modernosti i konzervativizma.

Kao usporedbu dviju islamskih zemalja, Egipta i Malezije,koje obje tvrde da imaju vodeću ulogu u svojim regijama, pokazuje, umjerene islamske skupine imale su značajan utjecaj na procese demokratizacije i pojavu civilnog društva tijekom četvrt stoljeća od 'islamskog ponovnog uspona'.

Zajednička iskustva poput izgradnje koalicija i aktivnog sudjelovanja u političkom sustavu pokazuju utjecaj i važnost skupina kao što je Egipatsko Muslimansko bratstvo, Islamski omladinski pokret Malezije (ABIM) ili Islamska stranka Malezije (NE).

Te su skupine oblikovale politički krajolik u mnogo većoj mjeri nego što sugerira trenutačna preokupacija 'terorističkom prijetnjom'. Postupni razvoj 'kulture dijaloga' otkrio je nove pristupe političkom sudjelovanju i demokraciji na lokalnoj razini.