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L'islam et le Making of Power État

Seyyed Vali Reza Nasr

ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:

Fondation Cordoue

Abdullah Faliq

Introduction ,

Un archipel musulman

Max L. Brut

Les partis d'opposition islamistes et le potentiel d'engagement de l'UE

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Résoudre les islamistes en Amérique's Dilemma: Leçons du Sud et Asie du Sud-

Entre le global et le local

ANTHONY Bubalo

GREG FEALY

Dans le contexte de la « guerre contre le terrorisme »,beaucoup de gens en sont venus à considérer l'islamisme comme un mouvement idéologique monolithique se propageant depuis le centre du monde musulman, Moyen-orient, vers les pays musulmans du monde entier. Pour reprendre l'expression d'Abdullah Azzam, le djihadiste légendaire qui s'est battu pour expulser l'Union soviétique d'Afghanistan dans les années 1980, beaucoup voient aujourd'hui tous les islamistes comme des compagnons de route dans une caravane fondamentaliste mondiale. Cet article évalue la vérité de cette perception. Pour ce faire, il examine la propagation de deux grandes catégories de pensée et d'activisme islamiques - l'islamisme plus politiquement axé et le « néo-fondamentalisme » plus religieux - du Moyen-Orient à l'Indonésie., un pays souvent cité comme exemple d'une communauté musulmane autrefois pacifique radicalisée par des influences extérieures. L'islamisme est un terme familier pour beaucoup.. Aujourd'hui, un large éventail de groupes sont classés comme islamistes, des Frères musulmans égyptiens à al-qaïda. Bien qu'une telle catégorisation reste appropriée dans de nombreux cas,L'islamisme semble moins utile comme étiquette pour les groupes qui ne voient pas l'islam comme une idéologie politique et évitent largement l'activisme politique - même si leur activisme a parfois des implications politiques. Sont inclus dans cette catégorie les groupes concernés principalement par la mission islamique-IV Entre le monde et le local : Islamisme, Moyen-orient , et activité indonésienne, mais cela inclurait également un groupe tel qu'al-qa'ida dont les actes de terrorisme sont sans doute motivés moins par des objectifs politiques concrets que par l'inspiration religieuse,quoique d'une forme erronée. Cet article utilise donc le terme « néo-fondamentaliste », développé par le chercheur français Olivier Roy, décrire ces groupes et étudiera la transmission des idées islamistes et néofondamentalistes en Indonésie.

Modernités ISLAMIQUE: Gulen Fethullah et musulman contemporain

Honoraire Knife

Le Nurju movement1, étant le plus ancien mouvement islamiste modéré qui est probablement propre à la Turquie moderne, a été divisée en plusieurs groupes depuis Said Nursi, le fondateur du mouvement, est décédé en 1960. À l'heure actuelle, il ya plus de groupes Nurcu dix programmes différents et des stratégies. Malgré toutes leurs différences, aujourd'hui les groupes Nurju semblent reconnaître mutuellement leur identité et essayer de garder un certain niveau de solidarité. Le lieu «du groupe de Fethullah Gülen dans le mouvement Nurju, cependant, semble être un peu shaky.Fethullah Gulen (né en 1938) se diviser, du moins en apparence, du mouvement d'ensemble dans Nurju 1972 et réussi à établir son propre groupe avec une solide structure organisationnelle dans les années 1980 et les années 90. En raison du développement de son réseau d'écoles large tant en Turquie et étranger2, son groupe a attiré l'attention. Ces écoles fasciné non seulement les hommes d'affaires islamistes et les classes moyennes, mais aussi un grand nombre d'intellectuels et de politiciens laïques. Bien qu'il a vu le jour sur l'ensemble du mouvement Nurju, Certains croient que le nombre des adeptes du groupe Fethullah Gülen est beaucoup plus grande que celle de l'ensemble du reste des groupes nurju. Encore, il semble y avoir une raison suffisante de croire qu'il y avait un prix à payer pour cette réussite: l'aliénation d'autres groupes islamistes, ainsi que de l'ensemble du mouvement Nurju dont le Gulen Fethullah groupe3 lui-même est censé être une partie.

Progressive pensée islamique, société civile et le mouvement de Gülen dans le contexte national

Greg Barton

Fethullah Gülen (né 1941), ou Hodjaeffendi comme il est affectueusement surnommé par des centaines de milliers de personnes dans son pays natal, la Turquie et à l'étranger, est l'un des penseurs les plus importants et les militants islamiques ont émergé au vingtième siècle. Son optimiste et tourné vers l'avenir pensée, qui met l'accent sur le développement de soi à la fois le cœur et l'esprit grâce à l'éducation, de s'engager activement et positivement avec le monde moderne et de parvenir à un dialogue et un esprit de coopération entre les communautés religieuses, couches sociales et les nations peuvent se lire comme une reformulation contemporaine de l'enseignement de Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, et d'autres classiques maîtres soufis (Michel, 2005une, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005une; 2005b; Unal et Williams, 2005). Plus précisément, Gulen peut être considéré comme exerçant où Said Nursi (1876-1960), un autre grand intellectuel islamique d'Anatolie, laissé: tracer une voie pour les militants musulmans en Turquie et au-delà afin de contribuer efficacement au développement d'une société moderne qui évite les pièges et les compromis de l'activisme politique partisan et remplace l'étroitesse de la pensée islamiste par une compréhension véritablement inclusive et humanitaire du rôle de la religion dans le monde moderne (Abu-Rabi, 1995; Markham et Ozdemir, 2005; Désespéré, 2005, Yavuz, 2005une).

Les États-Unis et l'Égypte

Un rapport de conférence

L'étude des relations bilatérales est tombée en disgrâce dans la communauté universitaire. La science politique s'est tournée vers l'étude des systèmes étatiques internationaux plutôt que des relations entre les États individuels; les anthropologues et les sociologues s'intéressent beaucoup plus aux acteurs non étatiques; et les historiens ont largement abandonné les États. C'est dommage, car il y a beaucoup à apprendre des relations bilatérales, et certaines de ces relations sont vitales, non seulement pour les pays concernés, mais aussi à un plus large éventail de pays. L'une de ces relations vitales est celle entre les États-Unis et l'Égypte. Forgé pendant la guerre froide presque entièrement sur la question du rétablissement de la paix israélo-arabe, les relations bilatérales américano-égyptiennes se sont approfondies et élargies au cours du dernier quart de siècle. L’Égypte reste l’un des alliés arabes les plus importants des États-Unis,et la relation bilatérale avec Washington reste la clé de voûte de la politique étrangère égyptienne. Les solides relations bilatérales américano-égyptiennes sont également un point d'ancrage important pour les États du Moyen-Orient et pour la politique occidentale dans la région.. La relation est précieuse pour les décideurs des deux pays; s'en passer est impensable. Explorer cette relation, le programme Moyen-Orient du SCRS, en coopération avec le Centre Al-Ahram d'études politiques et stratégiques du Caire, a organisé une conférence d'une journée en juin 26, 2003, intitulé, « Les États-Unis et l'Égypte: Construire le partenariat. » L'objectif de la réunion était de réfléchir à la manière dont ce partenariat pourrait être renforcé. Les participants ont convenu qu'il reste beaucoup à faire sur le plan diplomatique, politique, militaire,et les niveaux économiques. Même si tous n'étaient pas d'accord sur une seule voie à suivre, les participants ont convenu à l'unanimité qu'une relation américano-égyptienne plus forte est tout à fait dans l'intérêt des deux pays, et bien qu'il faudra beaucoup de travail pour y parvenir, les avantages en valent la peine.

La Turquie aura-t-elle un président islamiste ??

Michael Rubin

Les mouvements islamistes et l'usage de la violence:

Blowing Kirdis

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Malgré l'attention récente des universitaires et de la population sur les réseaux terroristes islamiques transnationaux violents,il y a une multiplicité de mouvements islamiques. Cette multiplicité présente aux chercheurs deux énigmes. Le premier casse-tête consiste à comprendre pourquoi les mouvements islamiques à vocation nationale qui se sont formés en réaction à la création d'États-nations laïcs ont déplacé leurs activités et leurs objectifs vers un espace transnational à plusieurs niveaux.. Le deuxième casse-tête consiste à comprendre pourquoi des groupes ayant des objectifs et des cibles similaires adoptent différentes stratégies d'utilisation de la violence ou de la non-violence lorsqu'ils « deviennent transnationaux ». Les deux principales questions auxquelles cet article va répondre sont: Pourquoi les mouvements islamiques deviennent transnationaux? Et, pourquoi prennent-ils des formes différentes lorsqu'ils se transnationalisent? Première, Je soutiens que le niveau transnational présente un nouveau lieu politique pour les mouvements islamiques qui sont limités dans leurs revendications au niveau national. Deuxième, Je soutiens que la transnationalisation crée une incertitude pour les groupes quant à leur identité et leurs revendications au niveau transnational. Le médium adopté, Je. recours à la violence versus non-violence, dépend du type de transnationalisation, les acteurs rencontrés au niveau transnational, et les interprétations des dirigeants sur la direction que le mouvement devrait suivre. Pour répondre à mes questions, Je vais examiner quatre cas: (1) Islam turc, (2) les Frères musulmans, (3) Jemaah Islamiyah, et (4) Tablighi Jamaat

Évaluer le courant islamiste en Egypte et en Malaisie

Au-delà du « terrorisme » et de « l'hégémonie étatique »: évaluer le courant islamiste en Égypte et en Malaisie

Janvier STRONG

Les réseaux internationaux de « terrorisme » islamique ont servi d'explication la plus populaire pour décrire le phénomène de l'Islam politique depuis le 11 Attaques de septembre.

Cet article soutient que l'islam doctrinal autoproclamé des militants et les perceptions occidentales d'une menace islamiste homogène doivent être déconstruites afin de découvrir les manifestations souvent ambiguës de l'islam « officiel » et « d'opposition »., de modernité et de conservatisme.

En comparaison de deux pays islamiques, Égypte et Malaisie,qui revendiquent tous deux un rôle de premier plan dans leurs régions respectives, spectacles, les groupes islamiques modérés ont eu un impact considérable sur les processus de démocratisation et l'émergence de la société civile au cours du quart de siècle depuis la « résurgence islamique ».

Les expériences partagées telles que la formation de coalitions et la participation active au sein du système politique démontrent l'influence et l'importance de groupes tels que les Frères musulmans égyptiens., le Mouvement de la jeunesse islamique de Malaisie (ABIM) ou le Parti islamique de Malaisie (PAS).

Ces groupes ont façonné le paysage politique dans une bien plus grande mesure que ne le suggère la préoccupation actuelle concernant la « menace terroriste ». Le développement progressif d'une « culture du dialogue » a plutôt révélé de nouvelles approches de la participation politique et de la démocratie à la base.