RSSTodas las inscripciones en el "Lejano Oriente" Categoría

El Islam y la creación del poder estatal

Seyyed Reza Vali Nasr

En 1979 General Muhammad Zia ul-Haq, el gobernante militar de Pakistán, declaró que Pakistán se convertiría en un estado islámico. Los valores y normas islámicos servirían como base de la identidad nacional, ley, economía, y relaciones sociales, e inspiraría toda la elaboración de políticas. En 1980 Mahathir Muhammad, el nuevo primer ministro de Malasia, introdujo un plan similar de base amplia para anclar la formulación de políticas estatales en los valores islámicos, y adecuar las leyes y prácticas económicas de su país a las enseñanzas del Islam. ¿Por qué estos gobernantes eligieron el camino de la “islamización” para sus países?? ¿Y cómo los estados poscoloniales seculares de una sola vez se convirtieron en agentes de la islamización y en precursores del “verdadero” estado islámico??
Malasia y Pakistán han seguido desde fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 un camino único hacia el desarrollo que difiere de las experiencias de otros estados del Tercer Mundo.. En estos dos países, la identidad religiosa se integró en la ideología estatal para informar la meta y el proceso de desarrollo con valores islámicos..
Esta empresa también ha presentado una imagen muy diferente de la relación entre el Islam y la política en las sociedades musulmanas.. En Malasia y Pakistán, han sido instituciones estatales en lugar de activistas islamistas (aquellos que abogan por una lectura política del Islam; también conocidos como revivalistas o fundamentalistas) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, y más ampliamente cómo la cultura y la religión sirven a las necesidades del poder estatal y el desarrollo. El análisis aquí se basa en discusiones teóricas
en las ciencias sociales del comportamiento estatal y el papel de la cultura y la religión en el mismo. Más importante, extrae inferencias de los casos bajo examen para sacar conclusiones más amplias de interés para las disciplinas.

| Sep 25, 2010 | Comentarios 0
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ISLAM, LA DEMOCRACIA & EE.UU:

Fundación Córdoba

Abdullah Faliq

Introducción ,


A pesar de ser un debate perenne y complejo, Arches Quarterly reexamina desde bases teológicas y prácticas, el importante debate sobre la relación y compatibilidad entre Islam y Democracia, como se refleja en la agenda de esperanza y cambio de Barack Obama. Mientras que muchos celebran el ascenso de Obama a la Oficina Oval como una catarsis nacional para EE. UU., otros siguen siendo menos optimistas sobre un cambio de ideología y enfoque en el ámbito internacional. Si bien gran parte de la tensión y la desconfianza entre el mundo musulmán y los EE. UU. puede atribuirse al enfoque de promover la democracia, favoreciendo típicamente las dictaduras y los regímenes títeres que hablan de boquilla de los valores democráticos y los derechos humanos, la réplica de 9/11 realmente ha cimentado aún más las dudas a través de la posición de Estados Unidos sobre el Islam político. Ha creado un muro de negatividad según lo encontrado por worldpublicopinion.org, según la cual 67% de los egipcios cree que, globalmente, Estados Unidos está jugando un papel “principalmente negativo”.
Por lo tanto, la respuesta de Estados Unidos ha sido apta. Al elegir a Obama, muchos en todo el mundo están poniendo sus esperanzas en el desarrollo de una menos beligerante, pero una política exterior más justa hacia el mundo musulmán. La prueba para Obama, mientras discutimos, es cómo Estados Unidos y sus aliados promueven la democracia. ¿Estará facilitando o imponiendo?
Es más, ¿Puede ser un intermediario honesto en zonas prolongadas de confl ictos?? Aprovechar la experiencia y el conocimiento de prolifi
c eruditos, académica, periodistas y políticos experimentados, Arches Quarterly saca a la luz la relación entre el Islam y la democracia y el papel de Estados Unidos, así como los cambios provocados por Obama, en la búsqueda del terreno común. Anas Altikriti, el director general de la Fundación Córdoba ofrece el gambito de apertura de esta discusión, donde reflexiona sobre las esperanzas y los desafíos que quedan en el camino de Obama. Siguiendo a Altikriti, el ex asesor del presidente Nixon, El Dr. Robert Crane ofrece un análisis exhaustivo del principio islámico del derecho a la libertad. Anwar Abraham, ex viceprimer ministro de Malasia, enriquece la discusión con las realidades prácticas de la implementación de la democracia en las sociedades musulmanas dominantes, a saber,, en Indonesia y Malasia.
También contamos con la Dra Shireen Hunter, de la Universidad de Georgetown, EE.UU., que explora los países musulmanes rezagados en democratización y modernización. Esto se complementa con el escritor de terrorismo., La explicación del Dr. Nafeez Ahmed sobre la crisis de la posmodernidad y la
desaparición de la democracia. Dr. Daud Abdalá (Director de Monitor de Medios de Oriente Medio), alan hart (ex corresponsal de ITN y BBC Panorama; autor del sionismo: El verdadero enemigo de los judíos) y Asem Sondos (Editor del semanario Sawt Al Omma de Egipto) concentrarse en Obama y su papel frente a la promoción de la democracia en el mundo musulmán, así como las relaciones de Estados Unidos con Israel y la Hermandad Musulmana.
Ministro de Relaciones Exteriores, Maldivas, Ahmed Shaheed especula sobre el futuro del Islam y la democracia; Cllr. Gerry Maclochlain
– un miembro del Sinn Féin que soportó cuatro años de prisión por actividades republicanas irlandesas y un activista de Guildford 4 y Birmingham 6, reflexiona sobre su reciente viaje a Gaza, donde fue testigo del impacto de la brutalidad y la injusticia cometida contra los palestinos; Dra. Marie Breen-Smyth, Director del Centro para el Estudio de la Radicalización y la Violencia Política Contemporánea analiza los desafíos de la investigación crítica del terror político; Dr. Khalid al-Mubarak, escritor y dramaturgo, analiza las perspectivas de paz en Darfur; y, finalmente, el periodista y activista de derechos humanos Ashur Shamis analiza críticamente la democratización y politización de los musulmanes en la actualidad..
Esperamos que todo esto sea una lectura comprensiva y una fuente de reflexión sobre temas que nos afectan a todos en un nuevo amanecer de esperanza..
Gracias

| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
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Un archipiélago musulmán

Número máximo de L. Bruto

Este libro ha sido muchos años en la fabricación, como explica el autor en su Prefacio, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

| ago 27, 2010 | Comentarios 0
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Los partidos de oposición islamistas y el potencial para el compromiso de la UE

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

A la luz de la creciente importancia de los movimientos islamistas en el mundo musulmán y

la forma en que la radicalización ha influido en los acontecimientos mundiales desde el cambio de siglo, eso

Es importante que la UE evalúe sus políticas hacia los actores dentro de lo que puede

llamado el "mundo islámico". Es particularmente importante preguntarse si y cómo involucrar

con los diversos grupos islamistas.

Esto sigue siendo controvertido incluso dentro de la UE.. Algunos sienten que los valores islámicos que

se encuentran detrás de los partidos islamistas son simplemente incompatibles con los ideales occidentales de democracia y

derechos humanos, mientras que otros ven el compromiso como una necesidad realista debido a la creciente

importancia doméstica de los partidos islamistas y su creciente participación en

asuntos. Otra perspectiva es que la democratización en el mundo musulmán aumentaría

seguridad europea. La validez de estos y otros argumentos sobre si y cómo el

La UE debe comprometerse solo puede probarse estudiando los diferentes movimientos islamistas y

sus circunstancias politicas, país por país.

La democratización es un tema central de las acciones de política exterior común de la UE, como se puso

en el artículo 11 del Tratado de la Unión Europea. Muchos de los estados considerados en este

informe no son democráticos, o no totalmente democrático. En la mayoría de estos países, islamista

partidos y movimientos constituyen una oposición significativa a los regímenes imperantes, y

en algunos forman el mayor bloque de oposición. Las democracias europeas han tenido que

hacer frente a los regímenes de gobierno que son autoritarios, pero es un fenómeno nuevo para presionar

para la reforma democrática en estados donde los beneficiarios más probables podrían haber, desde el

El punto de vista de la UE, enfoques diferentes y a veces problemáticos de la democracia y su

valores relacionados, como los derechos de las minorías y de las mujeres y el estado de derecho. Estos cargos son

a menudo contra los movimientos islamistas, por lo que es importante que los responsables políticos europeos

tener una imagen precisa de las políticas y filosofías de los socios potenciales.

Las experiencias de diferentes países tienden a sugerir que cuanto más libertad islamista

se permiten fiestas, cuanto más moderados son en sus acciones e ideas. En muchos

casos Hace tiempo que los partidos y grupos islamistas se han alejado de su objetivo original

de establecer un estado islámico regido por la ley islámica, y han llegado a aceptar lo básico

principios democráticos de la competencia electoral por el poder, la existencia de otras políticas

competidores, y pluralismo político.

| ago 21, 2010 | Comentarios 0
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Resolver islamistas América's Dilemma: Lecciones de Asia meridional y sudoriental

Shadi Hamid
EE.UU.. efforts to promote democracy in the Middle East have long been paralyzed by the “Islamist dilemma”: in theory, we want democracy, pero, in practice, fear that Islamist parties will be the prime beneficiaries of any political opening. The most tragic manifestation of this was the Algerian debacle of 1991 y 1992, when the United States stood silently while the staunchly secular military canceled elections after an Islamist party won a parliamentary majority. More recently, the Bush administration backed away from its “freedom agenda” after Islamists did surprisingly well in elections throughout region, including in Egypt, Saudi Arabia, and the Palestinian territories.
But even our fear of Islamist parties—and the resulting refusal to engage with them—has itself been inconsistent, holding true for some countries but not others. The more that a country is seen as vital to American national security interests, the less willing the United States has been to accept Islamist groups having a prominent political role there. Sin embargo, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, y, aquí, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. Es más, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.
| ago 19, 2010 | Comentarios 0
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BETWEEN THE GLOBAL AND THE LOCAL

ANTHONY Bubalo

GREG FEALY

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Este Dia, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islamismo, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

| Febrero 17, 2010 | Comentarios 0
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ISLÁMICA modernidades: Fethullah Gülen y el Islam Contemporáneo

Honorario cuchillo

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, sin embargo,, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Yet, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.

| Febrero 17, 2010 | Comentarios 0
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Progreso de pensamiento islámico, la sociedad civil y el movimiento Gülen en el contexto nacional

Greg Barton

Fethullah Gülen (nacido 1941), Hodjaeffendi o como se le conoce cariñosamente por cientos de miles de personas en su país natal, Turquía y en el extranjero, es uno de los pensadores islámicos más importantes y activistas que han surgido en el siglo XX. Su pensamiento optimista y con visión de futuro, con su énfasis en el desarrollo personal de corazón y mente a través de la educación, de participar de forma proactiva y positiva con el mundo moderno y de llegar en el diálogo y un espíritu de cooperación entre las comunidades religiosas, los estratos sociales y las naciones se puede leer como una reformulación contemporánea de las enseñanzas de Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, y otros maestros sufíes clásicos (Michel, 2005a, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005a; 2005b; Unal y Williams, 2005). Más específicamente, Gülen se puede ver que se lleven a donde Said Nursi (1876-1960), otro gran intelectual islámica de Anatolia, dejó: manera chartinga de activistas musulmanes en Turquía y más allá de contribuir eficazmente al desarrollo de la sociedad moderna, que evita las trampas y los compromisos de activismo político-partidista y sustituye a la estrechez de islamistas pensamiento con un inclusiva real y la comprensión humanitaria del papel de la religión en el mundo moderno (Abu-Rabi, 1995; Markham y Ozdemir, 2005; La toxina botulínica, 2005, Yavuz, 2005a).

| Febrero 17, 2010 | Comentarios 2
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The United States and Egypt

A Conference Report

The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, political, militar,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.

| Febrero 12, 2010 | Comentarios 0
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Will Turkey Have An Islamist President?

Michael Rubin


While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, la

Turkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-year

term ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

Parlamento. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks will

inaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the future

of Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known as

AKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

a Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,

which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December

2006, for example, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predicting

a 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1

While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about military
intervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared to
spark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’s
civilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkish
democracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interference
by U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, for example, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

| Febrero 12, 2010 | Comentarios 0
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Los movimientos islámicos y el uso de la violencia:

Soplando Kirdis

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A pesar de enfoque académico reciente y popular en las redes transnacionales de violencia terrorista islámica,hay una multiplicidad de movimientos islámicos. Esta multiplicidad se presenta con dos estudiosos rompecabezas. El primer enigma es comprender por qué los movimientos islámicos de orientación interna que se formaron como reacción al establecimiento de estados-nación seculares trasladaron sus actividades y objetivos a un espacio transnacional de múltiples capas.. El segundo enigma es comprender por qué grupos con objetivos y objetivos similares adoptan diferentes estrategias de uso de la violencia o la no violencia cuando “se vuelven transnacionales”. Las dos preguntas principales que abordará este artículo son: ¿Por qué los movimientos islámicos se vuelven transnacionales?? Y, ¿Por qué toman formas diferentes cuando se transnacionalizan?? Primero, Argumento que el nivel transnacional presenta un nuevo escenario político para los movimientos islámicos que están limitados en sus reclamos a nivel nacional.. Segundo, Argumento que la transnacionalización crea incertidumbre para los grupos sobre su identidad y reclamos a nivel transnacional. El medio adoptado, i. uso de la violencia versus la no violencia, depende del tipo de transnacionalización, los actores se encuentran a nivel transnacional, y las interpretaciones del liderazgo sobre hacia dónde debe ir el movimiento a continuación. Para responder a mis preguntas, Voy a ver cuatro casos: (1) Islam turco, (2) la Hermandad Musulmana, (3) Jemaah Islamiyah, y (4) Tablighi Jamaat

| Febrero 11, 2010 | Comentarios 0
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Evaluación de la corriente principal islamista en Egipto y Malasia

Más allá del 'terrorismo' y la 'hegemonía estatal': evaluación de la corriente principal islamista en Egipto y Malasia

Enero FUERTEMalaysia-Islamists

Las redes internacionales de “terrorismo” islámico han servido como la explicación más popular para describir el fenómeno del Islam político desde el 11 ataques de septiembre.

Este artículo argumenta que tanto el autoproclamado Islam doctrinal de los militantes como las percepciones occidentales de una amenaza islamista homogénea deben ser deconstruidos para descubrir las manifestaciones a menudo ambiguas del Islam "oficial" y de "oposición"., de la modernidad y el conservadurismo.

Como una comparación de dos países islámicos, Egipto y Malasia,que reclaman un papel de liderazgo en sus respectivas regiones, espectáculos, Los grupos islámicos moderados han tenido un impacto considerable en los procesos de democratización y el surgimiento de la sociedad civil durante el cuarto de siglo desde el “resurgimiento islámico”.

Las experiencias compartidas, como la formación de coaliciones y la participación activa dentro del sistema político, demuestran la influencia y la importancia de grupos como los Hermanos Musulmanes egipcios., el Movimiento de la Juventud Islámica de Malasia (ABIM) o el Partido Islámico de Malasia (NO).

Estos grupos han dado forma al panorama político en una medida mucho mayor de lo que sugiere la actual preocupación por la "amenaza terrorista".. El desarrollo gradual de una “cultura de diálogo” ha revelado más bien nuevos enfoques hacia la participación política y la democracia a nivel de base..

| Diciembre 18, 2009 | Comentarios 1
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