RSSรายการทั้งหมดใน "ภูมิภาค" หมวด

พรุ่งนี้อาหรับ

DAVID B. OTTAWAY

เดือนตุลาคม 6, 1981, มีความหมายถึงวันแห่งการเฉลิมฉลองในอียิปต์. มันครบรอบในช่วงเวลายิ่งใหญ่ของอียิปต์ชัยชนะในสามความขัดแย้งอาหรับอิสราเอล, เมื่อแรงผลักดันกองทัพของประเทศฝ่ายแพ้ข้ามคลองสุเอซในวันเปิด ofthe 1973 ยม Kippur War และส่งทหารอิสราเอล reeling ในอย่างไม่เป็นทางการ. เมื่อวันที่เย็น, เช้ากระจ่าง, สนามกีฬาไคโรนั้นอัดแน่นไปด้วยครอบครัวชาวอียิปต์ที่มาเยี่ยมเยียนทหารยกฮาร์ดแวร์ขึ้นบนแท่นตรวจสอบ, ประธานาธิบดีอันวาร์ เอล-ซาดัต,สถาปนิกแห่งสงคราม, มองดูด้วยความพึงพอใจขณะที่คนและเครื่องกลแห่กันไปต่อหน้าเขา. ฉันอยู่ใกล้, นักข่าวต่างประเทศที่เพิ่งมาถึง ทันใดนั้น, หนึ่งในกองทัพรถบรรทุกหยุดอยู่ตรงด้านหน้าของขาตั้งตรวจสอบเช่นเดียวกับหก Mirage jets roared ค่าใช้จ่ายในการปฏิบัติเกี่ยวกับการแสดงผาดโผน, ภาพสีฟ้ากับเส้นทางยาวสีแดง, สีเหลือง, สีม่วง,และควันสีเขียว. Sadat ยืนขึ้น, ดูเหมือนเตรียมที่จะ salutes แลกเปลี่ยนกับพวกอื่นที่เกิดขึ้นของกองกำลังอียิปต์. เขาทำให้ตัวเองเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบสำหรับสี่สังหารมุสลิมที่เพิ่มขึ้นจากรถบรรทุก, stormed แท่น, และพรุนร่างกายของเขาด้วย bullets.As killers อย่างต่อเนื่องสำหรับสิ่งที่ประจักษ์นิรันดร์สเปรย์ยืนด้วยไฟร้ายแรงของพวกเขา, สำหรับผมถือว่าได้ทันทีว่าจะตีพื้นดินและความเสี่ยงที่จะถูก trampled ไปสู่ความตายโดย panicked ชมหรือยังคงเดินเท้าเปล่าและความเสี่ยงการ bullet เร่ร่อน. สัญชาตญาณบอกฉันที่จะอยู่บนเท้าของฉัน, และความรู้สึกเกี่ยวกับการหนังสือพิมพ์ impelled หน้าที่ฉันจะไปหาว่า Sadat มีชีวิตอยู่หรือตาย.

ศาสนาอิสลามและทำให้อำนาจรัฐ

seyyed vali Reza nasr

ใน 1979 General Muhammad Zia ul - Haq, ไม้บรรทัดทหารของปากีสถาน, ประกาศว่าปากีสถานจะกลายเป็นรัฐอิสลาม. ค่าสอนศาสนาอิสลามและบรรทัดฐานจะทำหน้าที่เป็นรากฐานของเอกลักษณ์ประจำชาติ, กฎหมาย, เศรษฐกิจ, และความสัมพันธ์ทางสังคม, และจะสร้างแรงบันดาลใจการทำนโยบายทั้งหมด. ใน 1980 มหาธีร์ มูฮัมหมัด |, นายกรัฐมนตรีคนใหม่ของมาเลเซีย, แนะนำแผนกว้างที่คล้ายกันเพื่อยึดนโยบายของรัฐในค่านิยมของอิสลาม, และนำกฎหมายของประเทศและแนวปฏิบัติทางเศรษฐกิจให้สอดคล้องกับคำสอนของศาสนาอิสลาม. ทำไมผู้ปกครองเหล่านี้จึงเลือกเส้นทางของ "อิสลาม" สำหรับประเทศของตน? และรัฐหลังอาณานิคมฆราวาสเพียงครั้งเดียวได้กลายเป็นตัวแทนของการทำให้เป็นอิสลามและลางสังหรณ์ของรัฐอิสลาม "ที่แท้จริง" ได้อย่างไร?
มาเลเซียและปากีสถานตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 ถึงต้นทศวรรษ 1980 ได้ดำเนินตามเส้นทางสู่การพัฒนาที่ไม่เหมือนใครซึ่งแตกต่างจากประสบการณ์ของรัฐอื่นๆ ในโลกที่สาม. ในสองประเทศนี้ อัตลักษณ์ทางศาสนาถูกรวมเข้ากับอุดมการณ์ของรัฐเพื่อแจ้งเป้าหมายและกระบวนการพัฒนาด้วยค่านิยมของอิสลาม.
การดำเนินการนี้ยังได้นำเสนอภาพความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับการเมืองในสังคมมุสลิมที่แตกต่างกันอย่างมาก. ในมาเลเซียและปากีสถาน, เป็นสถาบันของรัฐมากกว่านักเคลื่อนไหวอิสลามิสต์ (ผู้ที่สนับสนุนการอ่านทางการเมืองของศาสนาอิสลาม; ยังเป็นที่รู้จักกันในนามผู้ฟื้นฟูหรือผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์) ที่ได้เป็นผู้พิทักษ์อิสลามและผู้ปกป้องผลประโยชน์ของตน. นี่แสดงให้เห็นว่า a
พลวัตที่แตกต่างกันอย่างมากในการตกต่ำและกระแสการเมืองอิสลาม—อย่างน้อยที่สุดก็ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของรัฐในความผันผวนของปรากฏการณ์นี้.
จะทำอย่างไรกับรัฐฆราวาสที่เปลี่ยนอิสลาม? การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวมีความหมายต่อรัฐเช่นเดียวกับการเมืองอิสลามอย่างไร?
หนังสือเล่มนี้ต่อสู้กับคำถามเหล่านี้. นี่ไม่ใช่บัญชีที่ครอบคลุมเกี่ยวกับการเมืองของมาเลเซียหรือปากีสถาน, และไม่ครอบคลุมทุกแง่มุมของบทบาทของศาสนาอิสลามในสังคมและการเมืองของพวกเขา, แม้ว่าการบรรยายเชิงวิเคราะห์จะเน้นประเด็นเหล่านี้มากก็ตาม. หนังสือเล่มนี้ค่อนข้างเป็นการค้นคว้าทางวิทยาศาสตร์ทางสังคมเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของรัฐหลังอาณานิคมทางโลกที่กลายเป็นตัวแทนของการทำให้เป็นอิสลาม, และในวงกว้างมากขึ้นว่าวัฒนธรรมและศาสนาตอบสนองความต้องการของอำนาจรัฐและการพัฒนาได้อย่างไร. การวิเคราะห์ที่นี่อาศัยการอภิปรายเชิงทฤษฎี
ในสังคมศาสตร์ของพฤติกรรมของรัฐและบทบาทของวัฒนธรรมและศาสนาในนั้น. สำคัญกว่า, มันดึงเอาการอนุมานจากกรณีที่อยู่ระหว่างการตรวจสอบเพื่อสรุปความสนใจในสาขาวิชาที่กว้างขึ้น.

การเคลื่อนไหวระหว่าง SECULARISM และอิสลาม: กรณีของปาเลสไตน์

Dr, อิสลาห์ยาด

กฎหมายเลือกตั้งที่จัดขึ้นในเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาใน 2006 นำอำนาจการเคลื่อนไหวอิสลามฮามาส, ซึ่งต่อไปในรูปแบบส่วนใหญ่ของปาเลสไตน์สภานิติบัญญัติและยังเป็นส่วนใหญ่ครั้งแรกของรัฐบาลฮามาส. การเลือกตั้งเหล่านี้ส่งผลในการแต่งตั้งของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงฮามาสหญิงคนแรก, ที่กลายมาเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการสตรี. ระหว่างเดือนมีนาคม 2006 และมิถุนายน 2007, หญิงที่แตกต่างกันสองรัฐมนตรีฮามาสสันนิษฐานว่าโพสต์นี้, แต่ทั้งคู่ก็พบว่ามันยากที่จะจัดการกระทรวงเนื่องจากส่วนใหญ่ของพนักงานไม่ใช่สมาชิกฮามาส แต่เป็นของพรรคการเมืองอื่น ๆ, และส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของฟาตาห์, การเคลื่อนไหวที่โดดเด่นมากที่สุดในการควบคุมสถาบันปาเลสไตน์. ระยะเวลาที่ตึงเครียดของการต่อสู้ระหว่างผู้หญิงของฮามาสในกระทรวงกิจการสตรีและสมาชิกหญิงของฟาตาห์มาถึงจุดสิ้นสุดต่อไปนี้การปฏิวัติฮามาสของอำนาจในฉนวนกาซาและฤดูใบไม้ร่วงผลงานของรัฐบาลในเวสต์แบงก์ - การต่อสู้ ซึ่งบางครั้งจึงหันรุนแรง. เหตุผลหนึ่งที่อ้างในภายหลังที่จะอธิบายการต่อสู้ครั้งนี้เป็นความแตกต่างระหว่างวาทกรรมของสตรีนิยมทางโลกและวาทกรรมอิสลามเกี่ยวกับปัญหาของผู้หญิง. ในบริบทความขัดแย้งปาเลสไตน์นี้เอาในลักษณะที่เป็นอันตรายในขณะที่มันถูกใช้ในการปรับฐานการต่อสู้ทางการเมืองเลือด, การกำจัดของผู้หญิงฮามาสออกจากตำแหน่งหรือโพสต์ของพวกเขา, และแบ่งทางการเมืองและทางภูมิศาสตร์ ณ เวลาทั้งในฝั่งตะวันตกและยึดครองฉนวนกาซา.
การต่อสู้นี้จะเพิ่มจำนวนของคำถามที่สำคัญ: เราควรจะลงโทษขบวนการอิสลามซึ่งได้เข้ามาสู่อำนาจ, หรือเราควรพิจารณาเหตุผลที่นำไปสู่ความล้มเหลวเท่ห์ในเวทีการเมือง? สตรีสามารถนำเสนอกรอบที่ครอบคลุมสำหรับผู้หญิง, โดยไม่คำนึงถึงความผูกพันทางสังคมและอุดมการณ์ของพวกเขา? สามารถวาทกรรมของพื้นดินทั่วไปที่ใช้ร่วมกันสำหรับผู้หญิงที่ช่วยให้พวกเขาที่จะตระหนักและเห็นด้วยกับเป้าหมายร่วมกัน? เป็นบิดาเพียงอยู่ในอุดมการณ์อิสลาม, และไม่ได้อยู่ในลัทธิชาตินิยมและความรักชาติ? เราหมายถึงอะไรโดยสตรี? มีเพียงหนึ่งสตรี, หรือหลาย feminisms? เราหมายถึงอะไรโดยศาสนาอิสลาม – มันคือการเคลื่อนไหวที่รู้จักกันในชื่อนี้หรือศาสนา, ปรัชญา, หรือระบบกฎหมาย? เราจำเป็นต้องไปที่ด้านล่างของปัญหาเหล่านี้และพิจารณาอย่างรอบคอบ, และเราต้องยอมรับกับพวกเขาเพื่อให้เราสามารถตัดสินใจได้ในภายหลัง, เป็นสตรี, ถ้าการวิจารณ์ของบิดาของเราควรได้รับการกำกับที่ศาสนา (ความเชื่อ), ซึ่งควรจะถูกคุมขังในหัวใจของผู้เชื่อและไม่ได้รับอนุญาตให้ใช้การควบคุมของโลกที่มีขนาดใหญ่, หรือนิติศาสตร์, ที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียนต่าง ๆ ของความเชื่อที่อธิบายระบบกฎหมายที่มีอยู่ในคัมภีร์กุรอานและคำพูดของท่านศาสดา – ซุนนะฮฺ.

การเคลื่อนไหวสตรีมุสลิมในครอบครองปาเลสไตน์

Interviews by Khaled Amayreh

สัมภาษณ์ Sameera Al - Halayka

Sameera Al-Halayka is an elected member of the Palestinian Legislative Council. She was

born in the village of Shoyoukh near Hebron in 1964. She has a BA in Sharia (ศาสนาอิสลาม

Jurisprudence) from Hebron University. She worked as a journalist from 1996 ไปยัง 2006 when

she entered the Palestinian Legislative Council as an elected member in the 2006 การเลือกตั้ง.

She is married and has seven children.

Q: There is a general impression in some western countries that women receive

inferior treatment within Islamic resistance groups, such as Hamas. Is this true?

How are women activists treated in Hamas?
Rights and duties of Muslim women emanate first and foremost from Islamic Sharia or law.

They are not voluntary or charitable acts or gestures we receive from Hamas or anyone

else. ดังนั้น, as far as political involvement and activism is concerned, women generally have

the same rights and duties as men. หลังจากนั้น, women make up at least 50 per cent of

สังคม. In a certain sense, they are the entire society because they give birth to, and raise,

the new generation.

จึง, I can say that the status of women within Hamas is in full conformity with her

status in Islam itself. This means that she is a full partner at all levels. จริง, it would be

unfair and unjust for an Islamic (or Islamist if you prefer) woman to be partner in suffering

while she is excluded from the decision-making process. This is why the woman’s role in

Hamas has always been pioneering.

Q: Do you feel that the emergence of women’s political activism within Hamas is

a natural development that is compatible with classical Islamic concepts

regarding the status and role of women, or is it merely a necessary response to

pressures of modernity and requirements of political action and of the continued

Israeli occupation?

There is no text in Islamic jurisprudence nor in Hamas’ charter which impedes women from

political participation. I believe the opposite is truethere are numerous Quranic verses

and sayings of the Prophet Muhammed urging women to be active in politics and public

issues affecting Muslims. But it is also true that for women, as it is for men, political activism

is not compulsory but voluntary, and is largely decided in light of each woman’s abilities,

qualifications and individual circumstances. None the less, showing concern for public

matters is mandatory upon each and every Muslim man and woman. The Prophet

Muhammed said: “He who doesn’t show concern for the affairs of Muslims is not a Muslim.”

ยิ่งไปกว่านั้น, Palestinian Islamist women have to take all objective factors on the ground into

account when deciding whether to join politics or get involved in political activism.


สตรีชาวอิหร่านหลังการปฏิวัติอิสลาม

Ansiia Khaz Allii


มากกว่าสามสิบปีแล้วตั้งแต่ชัยชนะของการปฏิวัติอิสลามในอิหร่าน, ยังเหลือ จำนวนของคำถามและความคลุมเครือเกี่ยวกับวิธีการจัดการกับสาธารณรัฐอิสลามและกฎหมาย ปัญหาร่วมสมัยและสถานการณ์ปัจจุบัน, โดยเฉพาะในเรื่องสตรีและสิทธิสตรี. บทความสั้นๆ นี้จะให้ความกระจ่างในประเด็นเหล่านี้และศึกษาตำแหน่งปัจจุบันของผู้หญิงในด้านต่างๆ, เปรียบเทียบกับสถานการณ์ก่อนการปฏิวัติอิสลาม. มีการใช้ข้อมูลที่เชื่อถือได้และรับรองความถูกต้องแล้ว ที่ไหนก็ได้. บทนำสรุปการศึกษาเชิงทฤษฎีและกฎหมายจำนวนหนึ่งซึ่งให้ พื้นฐานสำหรับการวิเคราะห์เชิงปฏิบัติเพิ่มเติมในภายหลังและเป็นแหล่งที่ได้รับข้อมูล.
ส่วนแรกพิจารณาทัศนคติของความเป็นผู้นำของสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านที่มีต่อผู้หญิงและ สิทธิสตรี, แล้วพิจารณาอย่างครอบคลุมถึงกฎหมายที่ประกาศใช้ตั้งแต่การปฏิวัติอิสลาม เกี่ยวกับสตรีและฐานะของตนในสังคม. ส่วนที่สองคำนึงถึงวัฒนธรรมของผู้หญิงและ พัฒนาการด้านการศึกษาตั้งแต่การปฏิวัติและเปรียบเทียบกับสถานการณ์ก่อนการปฏิวัติ. The ส่วนที่สามมองที่การเมืองของผู้หญิง, การมีส่วนร่วมทางสังคมและเศรษฐกิจ โดยพิจารณาทั้งเชิงปริมาณและ ด้านคุณภาพของการจ้างงาน. ส่วนที่สี่จึงตรวจสอบคำถามของครอบครัว, the ความสัมพันธ์ระหว่างผู้หญิงและครอบครัว, และบทบาทของครอบครัวในการจำกัดหรือเพิ่มสิทธิสตรีใน สาธารณรัฐอิสลามแห่งอิหร่าน.

smearcasting: วิธีการแพร่กระจาย Islamophobes กลัว, การคลั่งศาสนาและข้อมูลที่ผิด

ยุติธรรม

Hollar Julie

Naureckas Jim

ทำให้อิสลามโมโฟเบียเป็นกระแสหลัก:
วิธีที่ผู้ทุบตีมุสลิมถ่ายทอดความคลั่งไคล้ของพวกเขา
สิ่งที่น่าทึ่งที่เกิดขึ้นที่นักวิจารณ์หนังสือแห่งชาติ Circle (NBCC) เสนอชื่อเข้าชิงในเดือนกุมภาพันธ์ 2007: กลุ่มปกติเธียรและทนการเสนอชื่อหนังสือที่ดีที่สุดในด้านการวิจารณ์หนังสือดูอย่างกว้างขวางเป็น denigrating กลุ่มทางศาสนาทั้ง.
การเสนอชื่อ Bruce Bawer's While Europe Slept: อิสลามหัวรุนแรงกำลังทำลายตะวันตกจากภายในอย่างไรไม่ผ่านพ้นไปโดยไม่มีข้อโต้แย้ง. ผู้ได้รับการเสนอชื่อในอดีต Eliot Weinberger ประณามหนังสือในการประชุมประจำปีของ NBCC, เรียกมันว่า 'การเหยียดเชื้อชาติเป็นการวิจารณ์'' (Times New York, 2/8/07). John Freeman ประธานคณะกรรมการ NBCC เขียนไว้ในบล็อกของกลุ่ม (มวลวิกฤต, 2/4/07): ‘‘ฉันไม่เคยไป
เขินอายกับทางเลือกมากกว่าที่เคยกับ Bruce Bawer's ขณะที่ Europe Slept…. คำแนะนำเกี่ยวกับวาทศิลป์ที่หายใจไม่ออกจากการวิพากษ์วิจารณ์ที่เกิดขึ้นจริงในศาสนาอิสลาม''
แม้สุดท้ายจะไม่ได้รับรางวัล, ในขณะที่การเป็นที่ยอมรับของ Europe Slept ในแวดวงวรรณกรรมระดับสูงสุดนั้นเป็นสัญลักษณ์ของการรวมตัวกันของ Islamophobia, ไม่ใช่แค่ในสิ่งพิมพ์ของอเมริกาแต่ในสื่อในวงกว้าง. รายงานนี้นำเสนอภาพใหม่เกี่ยวกับโรคกลัวอิสลาม (Islamophobia) ในสื่อทุกวันนี้และผู้กระทำความผิด, สรุปความเชื่อมโยงเบื้องหลังบางอย่างที่ไม่ค่อยได้สำรวจในสื่อ. รายงานยังมีสแน็ปช็อตสี่ภาพ, หรือ “กรณีศึกษา,” อธิบายว่ากลุ่มอิสลามาโฟบยังคงหลอกใช้สื่อต่อไปอย่างไร เพื่อวาดภาพมุสลิมในวงกว้าง, แปรงแสดงความเกลียดชัง. เป้าหมายของเราคือการบันทึก smearcasting: งานเขียนในที่สาธารณะและการปรากฏตัวของนักเคลื่อนไหวและปราชญ์ที่นับถือศาสนาอิสลามซึ่งจงใจและเผยแพร่ความกลัวเป็นประจำ, การคลั่งศาสนาและข้อมูลที่ผิด. คำว่า "Islamophobia" หมายถึงการเป็นปรปักษ์ต่ออิสลามและมุสลิมที่มีแนวโน้มลดทอนความศรัทธาทั้งมวล, วาดภาพว่าเป็นมนุษย์ต่างดาวโดยพื้นฐานและมีที่มาโดยกำเนิด, ลักษณะเชิงลบที่สำคัญเช่นความไร้เหตุผล, การไม่ยอมรับและความรุนแรง. และไม่ต่างจากข้อกล่าวหาที่ทำไว้ในเอกสารคลาสสิกของการต่อต้านชาวยิว, พิธีสารของผู้เฒ่าแห่งไซอัน, การแสดงออกที่รุนแรงกว่าบางอย่างของอิสลาโมโฟเบีย–เช่น ขณะที่ยุโรปกำลังหลับใหล–รวมเอาการออกแบบของอิสลามมาครอบงำตะวันตก.
สถาบันอิสลามและมุสลิม, แน่นอน, ก็ควรถูกวิพากษ์วิจารณ์แบบเดียวกับคนอื่น. ตัวอย่างเช่น, เมื่อสภาอิสลามแห่งนอร์เวย์อภิปรายว่าเกย์และเลสเบี้ยนควรถูกประหารชีวิตหรือไม่, อาจมีการประณามบุคคลหรือกลุ่มที่แบ่งปันความคิดเห็นนั้นโดยไม่ดึงมุสลิมยุโรปทั้งหมดเข้ามา, เช่นเดียวกับโพสต์สื่อชุดนอนของ Bawer (8/7/08),
“การอภิปรายของชาวมุสลิมยุโรป: เกย์ควรถูกประหารชีวิตหรือไม่?"
เหมือนกับ, พวกหัวรุนแรงที่ชี้ให้เห็นถึงการกระทำที่รุนแรงของพวกเขาโดยการใช้การตีความบางอย่างของศาสนาอิสลามสามารถถูกวิพากษ์วิจารณ์ได้โดยไม่เกี่ยวข้องกับประชากรมุสลิมที่มีความหลากหลายมหาศาลทั่วโลก. หลังจากนั้น, นักข่าวพยายามปกปิดเหตุการณ์ระเบิดในโอคลาโฮมาซิตีโดย Timothy McVeigh–สมัครพรรคพวกของนิกายคริสเตียนแบ่งแยกเชื้อชาติ–โดยไม่ต้องใช้ข้อความทั่วไปเกี่ยวกับ "การก่อการร้ายของคริสเตียน" เช่นเดียวกัน, สื่อได้กล่าวถึงการก่อการร้ายโดยผู้คลั่งไคล้ที่เป็นชาวยิว–ตัวอย่างเช่น การสังหารหมู่ในเฮบรอนที่ดำเนินการโดยบารุค โกลด์สตีน (พิเศษ!, 5/6/94)–โดยไม่เกี่ยวข้องกับศาสนายิวทั้งหมด.

ลัทธิเผด็จการของอิสลามและความท้าทายของ Jihadist ไปยังยุโรปและมานับถือศาสนาอิสลาม

TIBI BASSAM

การอ่านส่วนใหญ่ของข้อความที่ประกอบด้วยวรรณกรรมมากมายที่ได้รับการเผยแพร่โดย pundits ประกาศตัวเองในทางการเมืองศาสนาอิสลามเมื่อ, มันเป็นเรื่องง่ายที่จะพลาดความจริงที่ว่าได้เกิดการเคลื่อนไหวใหม่. ต่อไป, วรรณกรรมนี้ล้มเหลวในการอธิบายในลักษณะที่น่าพอใจว่าอุดมการณ์ที่ขับเคลื่อนมันขึ้นอยู่กับการตีความโดยเฉพาะของศาสนาอิสลาม, และว่ามันเป็นความเชื่อทางศาสนาทำให้การเมือง,
ไม่ฆราวาสหนึ่ง. หนังสือเล่มเดียวที่กล่าวถึงอิสลามทางการเมืองในรูปแบบของลัทธิเผด็จการคือหนังสือเล่มเดียวโดย Paul Berman, ความหวาดกลัวและเสรีนิยม (2003). ผู้เขียนคือ, อย่างไรก็ตาม, ไม่ถนัด, ไม่สามารถอ่านแหล่งที่มาของศาสนาอิสลาม, และด้วยเหตุนี้จึงต้องอาศัยการเลือกใช้แหล่งข้อมูลทุติยภูมิหนึ่งหรือสองแหล่ง, จึงไม่สามารถเข้าใจปรากฏการณ์.
สาเหตุหนึ่งที่ทำให้ข้อบกพร่องดังกล่าวคือข้อเท็จจริงที่ว่าคนส่วนใหญ่ที่ต้องการแจ้งให้เราทราบเกี่ยวกับ 'ภัยคุกคามญิฮาด' – และ Berman เป็นเรื่องปกติของทุนการศึกษานี้ – ไม่เพียงแต่ขาดทักษะทางภาษาในการอ่านแหล่งที่มาของอุดมการณ์ทางการเมือง อิสลาม, แต่ยังขาดความรู้ด้านมิติวัฒนธรรมของขบวนการ. นี้การเคลื่อนไหว totalitarian ใหม่ในหลาย ๆ สิ่งแปลกใหม่
ในประวัติศาสตร์ของการเมืองเพราะมันมีรากฐานมาจากสองแบบขนานและปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้อง: แรก, การทำให้การเมืองเป็นวัฒนธรรมซึ่งนำไปสู่การเมืองที่ถูกกำหนดแนวคิดเป็นระบบวัฒนธรรม (ดูบุกเบิกโดย Clifford Geertz); และครั้งที่สองการกลับมาของสิ่งศักดิ์สิทธิ์, กำลังลุ่มหลง -'หรือของโลก, อันเป็นผลจากกระแสโลกาภิวัตน์.
การวิเคราะห์ของอุดมการณ์ทางการเมืองที่อยู่บนพื้นฐานของศาสนา, และที่สามารถดึงความสนใจเป็นศาสนาการเมืองอันเป็นผลสืบเนื่องมาจากสิ่งนี้, เกี่ยวข้องกับความเข้าใจทางสังคมศาสตร์เกี่ยวกับบทบาทของศาสนาที่เล่นโดยการเมืองโลก, โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ระบบสองขั้วของสงครามเย็นได้เปิดทางไปสู่โลกหลายขั้ว. ในโครงการที่ดำเนินการที่สถาบัน Hannah Arendt เพื่อประยุกต์ใช้ลัทธิเผด็จการในการศึกษาศาสนาทางการเมือง, ฉันเสนอความแตกต่างระหว่างอุดมการณ์ทางโลกที่ทำหน้าที่แทนศาสนา, และอุดมการณ์ทางศาสนาตามความเชื่อทางศาสนาที่แท้จริง, ซึ่งเป็นกรณีในการนับถือหลักเดิมทางศาสนา (ดูบันทึก
24). โครงการอื่น'ศาสนาการเมือง', ดำเนินการที่มหาวิทยาลัยบาเซิล, ได้ชี้แจงให้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าแนวทางใหม่ๆ ในการเมืองมีความจำเป็นเมื่อความเชื่อทางศาสนาถูกสวมชุดคลุมทางการเมือง โดยอาศัยแหล่งที่มาที่เชื่อถือได้ของอิสลามทางการเมือง, บทความนี้เสนอแนะว่าองค์กรต่างๆ ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากอุดมการณ์อิสลามิสต์จะต้องสร้างแนวความคิดทั้งในด้านศาสนาทางการเมืองและการเคลื่อนไหวทางการเมือง. คุณสมบัติที่เป็นเอกลักษณ์ของอิสลามทางการเมืองคือข้อเท็จจริงที่ว่ามันมีพื้นฐานมาจากศาสนาข้ามชาติ (ดูบันทึก 26).

ศาสนาอิสลาม, ศาสนาอิสลามทางการเมืองและอเมริกา

Insight อาหรับ

เป็น “ภราดรภาพ” กับอเมริกาที่เป็นไปได้?

คาลิล อัล-อะนานี

"มีโอกาสของการติดต่อสื่อสารกับสหรัฐอเมริกาใด ๆ. การบริหารตราบใดที่สหรัฐอเมริกายังคงดูยาวนานในเรื่องของของศาสนาอิสลามเป็นอันตรายจริง, มุมมองที่ทำให้สหรัฐอยู่ในเรือลำเดียวกันกับศัตรูไซออนิสต์. เราไม่มีแนวความคิดเกี่ยวกับคนอเมริกันหรือสหรัฐอเมริกา. สังคมและองค์กรพลเมืองและคลังความคิด. เราไม่มีปัญหาในการสื่อสารกับคนอเมริกัน แต่ไม่มีความพยายามเพียงพอที่จะทำให้เราใกล้ชิดกันมากขึ้น,ดร. กล่าว. อิสซาม อัล-อิรยัน, หัวหน้าฝ่ายการเมืองของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในการสัมภาษณ์ทางโทรศัพท์.
คำพูดของ Al-Iryan สรุปมุมมองของภราดรภาพมุสลิมที่มีต่อชาวอเมริกันและสหรัฐอเมริกา. รัฐบาล. สมาชิกอื่นๆ ของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมจะเห็นด้วย, เช่นเดียวกับฮัสซัน อัลบันนา ผู้ล่วงลับไปแล้ว, ผู้ก่อตั้งกลุ่มใน 1928. อัล- บันนาถือว่าตะวันตกส่วนใหญ่เป็นสัญลักษณ์ของความเสื่อมโทรมทางศีลธรรม. ชาวสะละฟีอื่น ๆ - โรงเรียนแห่งความคิดของอิสลามซึ่งอาศัยบรรพบุรุษเป็นแบบอย่างที่ดี - มีมุมมองเดียวกันกับสหรัฐอเมริกา, แต่ขาดความยืดหยุ่นทางอุดมการณ์ของภราดรภาพมุสลิม. ในขณะที่กลุ่มภราดรภาพมุสลิมเชื่อในการมีส่วนร่วมของชาวอเมริกันในการเจรจาทางแพ่ง, กลุ่มหัวรุนแรงอื่น ๆ ไม่เห็นประเด็นในการเจรจาและยืนยันว่าพลังนั้นเป็นหนทางเดียวในการจัดการกับสหรัฐอเมริกา.

ระบอบเสรีประชาธิปไตยทางการเมืองและศาสนาอิสลาม: ค้นหาภาคพื้นดินร่วมกัน.

Benhenda Mostapha

บทความนี้พยายามสร้างการเจรจาระหว่างทฤษฎีการเมืองแบบประชาธิปไตยและอิสลาม1 ความสัมพันธ์ระหว่างทฤษฎีทั้งสองนี้ทำให้งง: ตัวอย่างเช่น, เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างประชาธิปไตยกับแนวคิดทางการเมืองอิสลามในอุดมคติ
ระบบการปกครอง, นักวิชาการชาวปากีสถาน Abu ‘Ala Maududi ได้ประกาศเกียรติคุณ neologism “theodemocracy” ในขณะที่นักวิชาการชาวฝรั่งเศส Louis Massignon เสนอคำว่า “theocracy ฆราวาส” oxymoron. สำนวนเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าบางแง่มุมของระบอบประชาธิปไตยได้รับการประเมินในทางบวกและด้านอื่นๆ ถูกตัดสินในแง่ลบ. เช่น, นักวิชาการและนักเคลื่อนไหวชาวมุสลิมมักรับรองหลักการความรับผิดชอบของผู้ปกครอง, ซึ่งเป็นคุณลักษณะเฉพาะของระบอบประชาธิปไตย. ในทางตรงกันข้าม, มักปฏิเสธหลักการแบ่งแยกระหว่างศาสนากับรัฐ, ซึ่งมักถือเป็นส่วนหนึ่งของระบอบประชาธิปไตย (อย่างน้อยที่สุด, ของระบอบประชาธิปไตยที่รู้จักในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน). จากการประเมินหลักการประชาธิปไตยแบบผสมผสานนี้, ดูเหมือนว่าน่าสนใจที่จะกำหนดแนวความคิดเกี่ยวกับประชาธิปไตยที่เป็นต้นแบบทางการเมืองของอิสลาม. อีกนัยหนึ่ง, เราควรพยายามค้นหาว่าอะไรคือประชาธิปไตยใน “ระบอบประชาธิปไตย”. ด้วยเหตุนี้, ท่ามกลางความหลากหลายและหลากหลายอันน่าประทับใจของประเพณีอิสลามเกี่ยวกับแนวความคิดทางการเมืองเชิงบรรทัดฐาน, เราเน้นไปที่กระแสความคิดกว้างๆ ที่ย้อนกลับไปถึง Abu ​​‘Ala Maududi และ Sayyed Qutb.8 ปัญญาชนชาวอียิปต์, มันอยู่บนพื้นฐานของการต่อต้านที่ท้าทายที่สุดบางส่วนต่อการแพร่กระจายของค่านิยมที่มาจากตะวันตก. ขึ้นอยู่กับคุณค่าทางศาสนา, แนวโน้มนี้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับรูปแบบทางเลือกทางการเมืองแทนระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม. พูดกว้างๆ, แนวคิดเรื่องประชาธิปไตยที่รวมอยู่ในรูปแบบการเมืองอิสลามนี้เป็นขั้นตอน. มีความแตกต่างบางอย่าง, แนวความคิดนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎีประชาธิปไตยที่สนับสนุนโดยนักรัฐธรรมนูญและนักรัฐศาสตร์บางคน10 มีความบางและเรียบง่าย, ถึงจุดหนึ่ง. เช่น, มันไม่ได้ขึ้นอยู่กับแนวคิดใด ๆ ของอำนาจอธิปไตยของประชาชนและไม่ต้องการการแยกระหว่างศาสนากับการเมือง. จุดมุ่งหมายแรกของบทความนี้คือการอธิบายแนวความคิดที่เรียบง่ายนี้อย่างละเอียด. เราทำการปรับปรุงรายละเอียดเพื่อแยกแนวความคิดนี้ออกจากศีลธรรม (ใจกว้าง) รากฐาน, ที่เป็นข้อโต้แย้งในทัศนะของอิสลามโดยเฉพาะที่พิจารณาในที่นี้. จริง, กระบวนการประชาธิปไตยมักจะมาจากหลักการของเอกราช, ซึ่งไม่ได้รับรองโดยเหล่านี้อิสลาม theories.11 ที่นี่, เราแสดงให้เห็นว่าหลักการดังกล่าวไม่มีความจำเป็นต่อกระบวนการประชาธิปไตย.

หลักการของการเคลื่อนไหวในโครงสร้างของศาสนาอิสลาม

Dr. Muhammad Iqbal

ขณะที่การเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมอิสลามปฏิเสธมุมมองแบบคงที่อายุของจักรวาล, และถึงมุมมองแบบไดนามิก. เป็นระบบทางอารมณ์ของการรวมกันจะตระหนักถึงความคุ้มค่าของบุคคลดังกล่าว, และปฏิเสธ bloodrelationship เป็นพื้นฐานของความสามัคคีของมนุษย์. Blood-relationship is earthrootedness. The search for a purely psychological foundation of human unity becomes possible only with the perception that all human life is spiritual in its origin.1 Such a perception is creative of fresh loyalties without any ceremonial to keep them alive, and makes it possible for man to emancipate himself from the earth. Christianity which had originally appeared as a monastic order was tried by Constantine as a system of unification.2 Its failure to work as such a system drove the Emperor Julian3 to return to the old gods of Rome on which he attempted to put philosophical interpretations. A modern historian of civilization has thus depicted the state of the civilized world about the time when Islam appeared on the stage of History: It seemed then that the great civilization that it had taken four thousand years to construct was on the verge of disintegration, and that mankind was likely to return to that condition of barbarism where every tribe and sect was against the next, and law and order were unknown . . . The
old tribal sanctions had lost their power. Hence the old imperial methods would no longer operate. The new sanctions created by
Christianity were working division and destruction instead of unity and order. It was a time fraught with tragedy. Civilization, like a gigantic tree whose foliage had overarched the world and whose branches had borne the golden fruits of art and science and literature, stood tottering, its trunk no longer alive with the flowing sap of devotion and reverence, but rotted to the core, riven by the storms of war, and held together only by the cords of ancient customs and laws, that might snap at any moment. Was there any emotional culture that could be brought in, to gather mankind once more into unity and to save civilization? This culture must be something of a new type, for the old sanctions and ceremonials were dead, and to build up others of the same kind would be the work
of centuries.’The writer then proceeds to tell us that the world stood in need of a new culture to take the place of the culture of the throne, and the systems of unification which were based on bloodrelationship.
It is amazing, he adds, that such a culture should have arisen from Arabia just at the time when it was most needed. There is, อย่างไรก็ตาม, nothing amazing in the phenomenon. The world-life intuitively sees its own needs, and at critical moments defines its own direction. This is what, in the language of religion, we call prophetic revelation. It is only natural that Islam should have flashed across the consciousness of a simple people untouched by any of the ancient cultures, and occupying a geographical position where three continents meet together. The new culture finds the foundation of world-unity in the principle of Tauhâd.’5 Islam, as a polity, is only a practical means of making this principle a living factor in the intellectual and emotional life of mankind. It demands loyalty to God, not to thrones. And since God is the ultimate spiritual basis of all life, loyalty to God virtually amounts to man’s loyalty to his own ideal nature. The ultimate spiritual basis of all life, as conceived by Islam, is eternal and reveals itself in variety and change. A society based on such a conception of Reality must reconcile, in its life, the categories of permanence and change. It must possess eternal principles to regulate its collective life, for the eternal gives us a foothold in the world of perpetual change.

การปฏิรูปศาสนาอิสลาม

Adnan Khan

นายกรัฐมนตรีอิตาลี, Silvio Berlusconi โตหลังจากเหตุการณ์ใน 9/11:
"... เราจะต้องตระหนักถึงความเหนือกว่าของอารยธรรมของเรา, ระบบที่มีการค้ำประกัน

ดีเป็น, เคารพสิทธิมนุษยชนและ – ในทางตรงกันข้ามกับประเทศอิสลาม – เคารพ

ศาสนาและสิทธิทางการเมือง, ระบบที่มีค่าของความเข้าใจในความหลากหลาย

และความอดทน ... เวสต์จะชนะคน, ชอบเอาชนะคอมมิวนิสต์, แม้ว่าจะ

หมายถึงการเผชิญหน้ากับอารยธรรมอื่น, อิสลามหนึ่ง, ติดอยู่ที่เดิม

1,400 ปีผ่านไป ... "1

และในเรื่อง 2007 รายงานสถาบัน RAND ประกาศ:
"กำลังอยู่ระหว่างการต่อสู้ตลอดมากของโลกมุสลิมเป็นหลักของสงคราม

แนวความคิด. ผลของมันจะเป็นตัวกำหนดทิศทางในอนาคตของโลกมุสลิม.

สร้างเครือข่ายในระดับปานกลางมุสลิม, สถาบัน RAND

แนวคิด'islah' (การปฏิรูป) แนวคิดคือไม่ทราบถึงชาวมุสลิม. มันไม่เคยเกิดขึ้นตลอด

ประวัติความเป็นมาของอารยธรรมอิสลาม; มันก็ไม่เคยถกเถียงหรือการพิจารณา. ภาพรวมคร่าวๆที่คลาสสิก

วรรณกรรมอิสลามแสดงให้เราเห็นว่าเมื่อนักวิชาการคลาสสิกวางรากฐานของ usul, และ codified

คำวินิจฉัยของศาสนาอิสลามของพวกเขา (fiqh) พวกเขาเพียงต้องการความเข้าใจในกฎของศาสนาอิสลามเพื่อที่จะ

นำไปใช้. สถานการณ์คล้ายกันเกิดขึ้นเมื่อมีการวางกฎระเบียบลงสำหรับหะดีษ, tafseer และ

ภาษาอาหรับ. นักวิชาการ, นักคิดและปัญญาชนในประวัติศาสตร์อิสลามใช้เวลามาก

ความเข้าใจโองการของอัลลอ -- อัลกุรอานและใช้ ayaat ตามความเป็นจริงและชื่อว่า

ครูใหญ่และสาขาวิชาเพื่อที่จะอำนวยความสะดวกในการทำความเข้าใจ. ดังนั้นคัมภีร์กุรอ่านยังคงพื้นฐานของ

การศึกษาและทุกสาขาวิชาที่พัฒนาขึ้นอยู่เสมอเมื่อมีอัลกุรอาน. เหล่านั้นได้กลายมาเป็น

ได้ตีอย่างแรงโดยปรัชญากรีกเช่นนักปรัชญามุสลิมและบางส่วนจากหมู่ Mut'azilah

ได้พิจารณาให้มีซ้ายพับของศาสนาอิสลามเป็นอัลกุรอานหยุดที่จะเป็นพื้นฐานของการศึกษา. ดังนั้นสำหรับ

มุสลิมใด ๆ ที่พยายามที่จะอนุมานกฎหรือเข้าใจในสิ่งที่ท่าทางจะต้องดำเนินการเมื่อใด

ปัญหาเกี่ยวกับอัลกุรอานเป็นพื้นฐานของการศึกษาครั้งนี้.

ครั้งแรกที่การปฏิรูปศาสนาอิสลามเกิดขึ้นที่หันของศตวรรษที่ 19. โดยหันของ

Ummah ศตวรรษที่ได้รับในช่วงเวลาที่มีความยาวของยอดเงินที่ลดลงทั่วโลกกำลังเปลี่ยน

จาก Khilafah ในสหราชอาณาจักร. ปัญหาการติดตั้งแวดล้อมในขณะที่ Khilafah อยู่ในยุโรปตะวันตก

ท่ามกลางการปฏิวัติอุตสาหกรรม. Ummah มาเก่าแก่ของเธอสูญเสียความเข้าใจของศาสนาอิสลาม, และ

ในความพยายามที่จะกลับลดลง engulfing Uthmani ของ (Ottomans) ชาวมุสลิมบางส่วนถูกส่งไปให้

ทิศตะวันตก, และเป็นผลให้กลายเป็นตีอย่างแรงโดยสิ่งที่พวกเขาเห็น. Rifa'a ฟี 'อัล Tahtawi อียิปต์ (1801-1873),

เสด็จกลับจากปารีส, เขียนหนังสือชีวประวัติเรียกว่า ibriz - al เพื่อ talkhis Takhlis อย่างเห็นได้ชัด (The

การสกัดทอง, หรือภาพรวมของกรุงปารีส, 1834), ยกย่องความสะอาดของพวกเขา, ความรักในการทำงาน, และสูงกว่า

จริยธรรมทางสังคมทั้งหมด. เขาประกาศว่าเราจะต้องเลียนแบบสิ่งที่จะถูกทำในกรุงปารีส, การสนับสนุนการเปลี่ยนแปลง

สังคมอิสลามจากผู้หญิง liberalizing กับระบบการปกครอง. ความคิดนี้, ผู้อื่นและชอบมัน,

เป็นจุดเริ่มต้นของแนวโน้ม reinventing ในศาสนาอิสลาม.

รากของความเข้าใจผิด

IBRAHIM KALIN

In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, activist, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, นักวิชาการ, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.

ศาสนาอิสลามในตะวันตก

Cesari Jocelyne

การอพยพของชาวมุสลิมไปยังยุโรป, อเมริกาเหนือ, และออสเตรเลียและพลวัตทางสังคมทางศาสนาที่ซับซ้อนซึ่งได้พัฒนาขึ้นในเวลาต่อมาทำให้ศาสนาอิสลามในตะวันตกเป็นงานวิจัยใหม่ที่น่าสนใจ. เรื่อง Salman Rushdie, ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับฮิญาบ, การโจมตีเวิลด์เทรดเซ็นเตอร์, และความเดือดดาลของการ์ตูนเดนมาร์กเป็นตัวอย่างของวิกฤตการณ์ระหว่างประเทศที่จุดประกายความเชื่อมโยงระหว่างมุสลิมในตะวันตกกับโลกมุสลิมทั่วโลก. สถานการณ์ใหม่เหล่านี้นำมาซึ่งความท้าทายทางทฤษฎีและระเบียบวิธีสำหรับการศึกษาอิสลามร่วมสมัย, และกลายเป็นสิ่งสำคัญที่เราจะต้องหลีกเลี่ยงการทำให้อิสลามหรือมุสลิมมีความจำเป็น และต่อต้านโครงสร้างวาทศิลป์ของวาทกรรมที่หมกมุ่นอยู่กับความมั่นคงและการก่อการร้าย.
ในบทความนี้, ฉันเถียงว่าศาสนาอิสลามเป็นประเพณีทางศาสนาเป็นดินไม่ระบุตัวตน. เหตุผลเบื้องต้นสำหรับสถานการณ์นี้คือไม่มีฉันทามติเกี่ยวกับศาสนาเป็นเป้าหมายของการวิจัย. ศาสนา, ตามหลักวิชาการ, กลายเป็นรอยร้าวระหว่างประวัติศาสตร์, สังคมวิทยา, และระเบียบวิธีทางวิทยาศาตร์. กับอิสลาม, สถานการณ์ยิ่งซับซ้อน. ทางทิศตะวันตก, การศึกษาศาสนาอิสลามเริ่มเป็นสาขาหนึ่งของการศึกษาศาสนาตะวันออก ดังนั้นจึงมีแนวทางที่แยกจากกันและแตกต่างไปจากการศึกษาศาสนา. แม้ว่าการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิตะวันออกจะเป็นหัวใจสำคัญของการศึกษาศาสนาอิสลามในสังคมศาสตร์, ความตึงเครียดยังคงรุนแรงระหว่างอิสลามกับทั้งนักมานุษยวิทยาและนักสังคมวิทยา. หัวข้อของศาสนาอิสลามและมุสลิมในตะวันตกถูกฝังอยู่ในการต่อสู้ครั้งนี้. ความหมายอย่างหนึ่งของความตึงเครียดตามระเบียบวิธีนี้คือนักศึกษาอิสลามที่เริ่มอาชีพนักวิชาการศึกษาศาสนาอิสลามในฝรั่งเศส, เยอรมนี, หรืออเมริกา ªและเป็นการท้าทายที่จะสร้างความน่าเชื่อถือในฐานะนักวิชาการของศาสนาอิสลาม, โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านวิชาการของอเมริกาเหนือ
บริบท.

อาชีพ, ลัทธิล่าอาณานิคม, นโยบายแยกคนต่างผิว?

The Human Sciences Research Council

The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (คือ, the West Bank, including East Jerusalem, และ
ก๊าซ, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. ในเวลาเดียวกัน, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. What are the legal consequences of a regime of prolonged occupation with features of colonialism and apartheid for the occupied people, the Occupying Power and third States?
In order to consider these consequences, this study set out to examine legally the premises of Professor Dugard’s question: is Israel the occupant of the OPT, และ, ถ้าเช่นนั้น, do elements of its occupation of these territories amount to colonialism or apartheid? South Africa has an obvious interest in these questions given its bitter history of apartheid, which entailed the denial of selfdetermination
to its majority population and, during its occupation of Namibia, the extension of apartheid to that territory which South Africa effectively sought to colonise. These unlawful practices must not be replicated elsewhere: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.
To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, consultation, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. ในเวลาเดียวกัน, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,
which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,
hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, ยิ่งไปกว่านั้น, is an international crime.
Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.

ศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย & ประเทศสหรัฐอเมริกา:

มูลนิธิคอร์โดบา

Faliq Abdullah

บทนำ ,


ทั้งที่มันเป็นทั้งไม้ยืนต้นและการอภิปรายที่ซับซ้อน, Arches Quarterly ทบทวนจากพื้นฐานทางเทววิทยาและภาคปฏิบัติ, การอภิปรายที่สำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์และการทำงานร่วมกันระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย, สะท้อนไว้ในวาระการประชุม Barack Obama ของความหวังและการเปลี่ยนแปลง. ขณะที่หลายเฉลิมฉลองการขึ้นครองตำแหน่งของโอบามาถึงรูปไข่มาเป็น catharsis แห่งชาติสำหรับอเมริกา, คนอื่นยังคงมองโลกในแง่ดีน้อยกว่าการเปลี่ยนแปลงในอุดมการณ์และแนวทางในเวทีระหว่างประเทศ. ในขณะที่ความตึงเครียดและความไม่ไว้วางใจระหว่างโลกมุสลิมและสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่มาจากแนวทางการส่งเสริมประชาธิปไตย, มักจะชอบเผด็จการและระบอบเผด็จการที่จ่ายปากให้กับค่านิยมประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชน, อาฟเตอร์ช็อกของ 9/11 ได้ประสานความวิตกนี้ไว้อย่างแท้จริงผ่านจุดยืนของอเมริกาต่ออิสลามทางการเมือง. มันได้สร้างกำแพงแห่งการปฏิเสธตามที่พบโดย worldpublicopinion.org, ตามที่ 67% ของชาวอียิปต์เชื่อว่าทั่วโลก อเมริกากำลังเล่นบทบาท "เชิงลบเป็นหลัก".
การตอบสนองของอเมริกาจึงเหมาะสม. โดยเลือกโอบามา, ผู้คนมากมายทั่วโลกต่างตั้งความหวังที่จะพัฒนาคู่ต่อสู้ให้น้อยลง, แต่นโยบายต่างประเทศที่เป็นธรรมต่อโลกมุสลิม. Th ทดสอบอีโอบามา, เราเป็นหารือ, เป็นวิธีการที่อเมริกาและพันธมิตรของเธอส่งเสริมประชาธิปไตย. มันจะได้รับการอำนวยความสะดวกหรือสง่างาม?
ยิ่งไปกว่านั้น, ที่สำคัญสามารถเป็นนายหน้าที่ซื่อสัตย์ในเขตความขัดแย้งที่ยืดเยื้อได้หรือไม่?? สมัครใช้ความเชี่ยวชาญและข้อมูลเชิงลึกของ prolifi
ค นักวิชาการ, นักวิชาการ, นักข่าวเก๋าและนักการเมือง, Arches Quarterly นำเสนอความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับประชาธิปไตยและบทบาทของอเมริกา รวมถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นโดยโอบามา, ในการหาจุดร่วม. อนัส อัลติครีตี, CEO ของมูลนิธิ Th e Cordoba เป็นผู้เปิดการอภิปรายครั้งนี้, ซึ่งเขาสะท้อนความหวังและความท้าทายที่อยู่บนเส้นทางของโอบามา. กำลังติดตาม Altikriti, อดีตที่ปรึกษาประธานาธิบดีนิกสัน, ดร.โรเบิร์ต เครน ได้ทำการวิเคราะห์อย่างละเอียดถึงหลักการอิสลามเรื่องสิทธิเสรีภาพ. อันวาร์ อิบราฮิม, อดีตรองนายกรัฐมนตรีมาเลเซีย, เสริมสร้างการอภิปรายด้วยความเป็นจริงของการดำเนินการตามระบอบประชาธิปไตยในสังคมมุสลิมที่ครอบงำ, คือ, ในประเทศอินโดนีเซียและมาเลเซีย.
เรามี Dr Shireen Hunter ด้วยนะ, ของมหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์, สหรัฐอเมริกา, ที่สำรวจประเทศมุสลิมที่ล้าหลังในระบอบประชาธิปไตยและความทันสมัย. Th ถูกเติมเต็มโดยนักเขียนผู้ก่อการร้าย, คำอธิบายของ Dr Nafeez Ahmed เกี่ยวกับวิกฤตหลังสมัยใหม่และ
การล่มสลายของระบอบประชาธิปไตย. Dr. Daud Abdullah (ผู้อำนวยการฝ่ายตรวจสอบสื่อตะวันออกกลาง), อลัน ฮาร์ท (อดีตผู้สื่อข่าว ITN และ BBC Panorama; ผู้เขียน Zionism: ศัตรูที่แท้จริงของชาวยิว) และ Asem Sondos (บรรณาธิการ Sawt Al Omma ของอียิปต์ทุกสัปดาห์) มุ่งความสนใจไปที่โอบามาและบทบาทของเขาในการส่งเสริมประชาธิปไตยในโลกมุสลิม, เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐฯ กับอิสราเอลและภราดรภาพมุสลิม.
รมว.ต่างประเทศ ออกอากาศ, มัลดีฟส์, Ahmed Shaheed คาดเดาอนาคตของอิสลามและประชาธิปไตย; Cllr. Gerry Maclochlainn
– สมาชิก Sinn Féin ที่ทนโทษจำคุกสี่ปีในกิจกรรมพรรครีพับลิกันในไอร์แลนด์และเป็นนักรณรงค์ของ Guildford 4 และเบอร์มิงแฮม 6, สะท้อนถึงการเดินทางครั้งล่าสุดของเขาที่ฉนวนกาซา ซึ่งเขาได้เห็นผลกระทบของความโหดร้ายและความอยุติธรรมที่เกิดขึ้นกับชาวปาเลสไตน์; ดร.มารี บรีน-สมิท, ผู้อำนวยการศูนย์การศึกษาความรุนแรงและความรุนแรงทางการเมืองร่วมสมัยกล่าวถึงความท้าทายของการค้นคว้าวิจัยเรื่องการก่อการร้ายทางการเมืองอย่างมีวิจารณญาณ; ดร.คาลิด อัล-มูบารัค, นักเขียนบทละคร, หารือเกี่ยวกับแนวโน้มสันติภาพในดาร์ฟูร์; และนักข่าวและนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชน อย่าง อัชชูร์ ชามิส พิจารณาวิจารณ์การทำให้เป็นประชาธิปไตยและการเมืองของชาวมุสลิมในทุกวันนี้.
เราหวังว่าทั้งหมดนี้จะทำให้มีการอ่านที่ครอบคลุมและเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการสะท้อนประเด็นที่ส่งผลกระทบต่อเราทุกคนในรุ่งอรุณใหม่แห่งความหวัง.
ขอขอบคุณ

สหรัฐอเมริกา Hamas นโยบายบล็อกสันติภาพตะวันออกกลาง

Siegman เฮนรี่


การเจรจาระดับทวิภาคีล้มเหลวมากกว่าที่ผ่านมาเหล่านี้ 16 ปีแสดงให้เห็นว่าตาม Middle East สันติภาพไม่สามารถเข้าถึงได้โดยบุคคลที่ตัวเอง. รัฐบาลอิสราเอลเชื่อว่าพวกเขาสามารถต่อต้านการลงโทษของโครงการระหว่างประเทศอาณานิคมของพวกเขาที่ผิดกฎหมายในเวสต์แบงก์เพราะพวกเขาสามารถนับบนสหรัฐเพื่อต่อต้านการลงโทษระหว่างประเทศ. พูดถึงระดับทวิภาคีที่ไม่ได้ใช้เฟรมโดย US - กำหนดค่าพารามิเตอร์ (ตามมติคณะมนตรีความมั่นคง, ข้อตกลงออสโล, Arab Peace Initiative, "แผนที่ถนน"และอื่น ๆ ข้อตกลงก่อนหน้านี้อิสราเอลปาเลสไตน์) ไม่สามารถประสบความสำเร็จ. รัฐบาลอิสราเอลเชื่อว่าสภาคองเกรสของสหรัฐฯจะไม่อนุญาตให้ประธานาธิบดีอเมริกันออกค่าพารามิเตอร์ดังกล่าวและความต้องการการยอมรับของพวกเขา. อะไรหวังว่าคงมีการพูดถึงระดับทวิภาคีที่ดำเนินการต่อในวอชิงตันดีซีเมื่อวันที่ 2 ขึ้นอยู่กับประธานโอบามาพิสูจน์ความเชื่อว่าจะไม่ถูกต้อง, และว่า"ข้อเสนอการแก้"เขามีสัญญา, ควรพูดถึงทางตัน, เป็นคำรื่นหูของการส่งพารามิเตอร์อเมริกัน. ดังกล่าวจะต้องเสนอข้อเสนอของสหรัฐฯรับรองเกราะเหล็กเพื่อความปลอดภัยของอิสราเอลภายในเขตก่อน 1967 ของ, แต่ในขณะเดียวกันก็ต้องทำให้ชัดเจนว่าคำรับรองเหล่านี้ไม่มีอยู่จริง หากอิสราเอลยืนกรานที่จะปฏิเสธชาวปาเลสไตน์ว่าเป็นรัฐที่มีอำนาจและมีอำนาจอธิปไตยในเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา. บทความนี้มุ่งเน้นไปที่อุปสรรคสำคัญอื่น ๆ ของข้อตกลงสถานะถาวร: กรณีที่ไม่มีคู่สนทนาปาเลสไตน์ที่มีประสิทธิภาพ. การจัดการกับความคับข้องใจอันชอบด้วยกฎหมายของฮามาส – และตามที่ระบุไว้ในรายงานของ CENTCOM ฉบับล่าสุด, ฮามาสมีความคับข้องใจที่ชอบด้วยกฎหมาย – อาจนำไปสู่การกลับไปเป็นรัฐบาลผสมปาเลสไตน์ที่จะจัดหาพันธมิตรด้านสันติภาพที่น่าเชื่อถือให้กับอิสราเอล. หากการเผยแพร่นั้นล้มเหลวเนื่องจากการปฏิเสธของฮามาส, ความสามารถขององค์กรในการป้องกันความตกลงที่สมเหตุสมผลซึ่งเจรจาโดยพรรคการเมืองปาเลสไตน์อื่น ๆ จะถูกขัดขวางอย่างมีนัยสำคัญ. หากฝ่ายบริหารของโอบามาจะไม่เป็นผู้นำความคิดริเริ่มระดับนานาชาติในการกำหนดพารามิเตอร์ของข้อตกลงระหว่างอิสราเอลกับปาเลสไตน์และส่งเสริมการปรองดองทางการเมืองปาเลสไตน์อย่างแข็งขัน, ยุโรปต้องทำอย่างนั้น, และหวังว่าอเมริกาจะปฏิบัติตาม. อับ, ไม่มีกระสุนเงินที่สามารถรับประกันเป้าหมายของ "สองรัฐที่อยู่เคียงข้างกันอย่างสงบสุข"
แต่หลักสูตรปัจจุบันของประธานาธิบดีโอบามาขัดขวางโดยสิ้นเชิง.