में सभी प्रविष्टियों "क्षेत्र" श्रेणी

में 1979 जनरल जिया उल हक मुहम्मद, पाकिस्तान के सैन्य शासक, घोषणा की कि पाकिस्तान एक इस्लामी राज्य बन जाएगा. इस्लामी मूल्यों और मानदण्डों राष्ट्रीय पहचान की नींव के रूप में काम करेगा, कानून, अर्थव्यवस्था, और सामाजिक संबंधों, और सभी नीति निर्माण को प्रेरित करेगा. में 1980 महाथिर मुहम्मद |, मलेशिया के नए प्रधानमंत्री, इस्लामिक मूल्यों में राज्य नीति बनाने की एक समान व्यापक-आधारित योजना की शुरुआत की, और अपने देश के कानूनों और आर्थिक प्रथाओं को इस्लाम की शिक्षाओं के अनुरूप लाने के लिए. इन शासकों ने अपने देशों के लिए "इस्लामीकरण" का रास्ता क्यों चुना? और एक बार के धर्मनिरपेक्ष उत्तर-पूर्वी राज्य इस्लामीकरण के एजेंट और "सच्चे" इस्लामिक राज्य कैसे बने??

1970 के दशक के उत्तरार्ध से मलेशिया और पाकिस्तान ने 1980 के दशक की शुरुआत में विकास का एक अनूठा रास्ता अपनाया जो कि तीसरी दुनिया के अन्य देशों के अनुभवों से भिन्न है।. इन दोनों देशों में धार्मिक मूल्यों को इस्लामिक मूल्यों के साथ विकास के लक्ष्य और प्रक्रिया को सूचित करने के लिए राज्य की विचारधारा में एकीकृत किया गया था.

इस उपक्रम ने मुस्लिम समाजों में इस्लाम और राजनीति के बीच के संबंधों की एक बहुत अलग तस्वीर पेश की है. मलेशिया और पाकिस्तान में, यह इस्लामवादी कार्यकर्ताओं के बजाय राज्य संस्थाएँ हैं (जो लोग इस्लाम के राजनीतिक पठन की वकालत करते हैं; रिवाइवलिस्ट या कट्टरपंथी के रूप में भी जाना जाता है) जो इस्लाम के संरक्षक और उसके हितों के रक्षक रहे हैं. इससे पता चलता है a

इस्लामिक राजनीति के उत्स और प्रवाह में बहुत भिन्नता - इस घटना के संदर्भ में राज्य के महत्व को कम से कम इंगित करने के लिए.

इस्लामिक बनने वाले धर्मनिरपेक्ष राज्यों का क्या करें? इस तरह के परिवर्तन का मतलब राज्य के साथ-साथ इस्लामिक राजनीति के लिए भी है?

यह पुस्तक इन सवालों से जूझती है. यह मलेशिया या पाकिस्तान की राजनीति का एक व्यापक खाता नहीं है, न ही यह उनके समाजों और राजनीति में इस्लाम की भूमिका के सभी पहलुओं को शामिल करता है, हालांकि इन मुद्दों पर विश्लेषणात्मक कथा काफी हद तक बसती है. यह पुस्तक धर्मनिरपेक्ष उत्तर-आधुनिक राज्यों के इस्लामीकरण के कारक के रूप में एक सामाजिक वैज्ञानिक जांच है, और अधिक मोटे तौर पर कैसे संस्कृति और धर्म राज्य की शक्ति और विकास की जरूरतों को पूरा करते हैं. यहाँ विश्लेषण सैद्धांतिक चर्चा पर निर्भर करता है

राज्य के व्यवहार के सामाजिक विज्ञान और संस्कृति और धर्म की भूमिका में. ज़्यादा ज़रूरी, यह विचाराधीन विषयों से निष्कर्ष निकालता है, ताकि विषयों के प्रति रूचि का व्यापक निष्कर्ष निकाला जा सके.

वेस्ट बैंक और गाजा पट्टी में विधान सभा चुनाव हुए 2006 इस्लामवादी आंदोलन हमास को सत्ता में लाने के लिए, जो फिलिस्तीनी विधान परिषद और बहुमत की पहली हमास सरकार बनाने के लिए आगे बढ़ा. इन चुनावों में पहली महिला हमास मंत्री की नियुक्ति हुई, जो महिला मामलों के मंत्री बने. मार्च के बीच 2006 और जून 2007, दो अलग-अलग महिला हमास मंत्रियों ने इस पद को ग्रहण किया, लेकिन दोनों को मंत्रालय का प्रबंधन करना मुश्किल लगा क्योंकि इसके अधिकांश कर्मचारी हमास के सदस्य नहीं थे, लेकिन अन्य राजनीतिक दलों के थे, और अधिकांश फतह के सदस्य थे, अधिकांश फिलिस्तीनी प्राधिकरण संस्थानों को नियंत्रित करने वाला प्रमुख आंदोलन. महिला मामलों के मंत्रालय में हमास की महिलाओं और फतह की महिला सदस्यों के बीच संघर्ष की एक लंबी अवधि गाजा पट्टी में सत्ता के अधिग्रहण और पश्चिम बैंक में अपनी सरकार के परिणामी पतन के बाद समाप्त हो गई - एक संघर्ष जो कभी-कभी हिंसक रूप ले लेता था. बाद में इस संघर्ष को समझाने का एक कारण महिलाओं के मुद्दों पर धर्मनिरपेक्ष नारीवादी प्रवचन और इस्लामवादी प्रवचन के बीच अंतर था. फिलिस्तीनी संदर्भ में यह असहमति एक खतरनाक प्रकृति पर आधारित थी क्योंकि इसका इस्तेमाल खूनी राजनीतिक संघर्ष को सही ठहराने के लिए किया गया था, हमास की महिलाओं को उनके पदों या पदों से हटाना, और वेस्ट बैंक और कब्जे वाले गाजा पट्टी दोनों में उस समय प्रचलित राजनीतिक और भौगोलिक विभाजन.

यह संघर्ष कई महत्वपूर्ण सवाल उठाता है: क्या हमें इस्लामवादी आंदोलन को दंडित करना चाहिए जो सत्ता में आया है, या हमें उन कारणों पर विचार करना चाहिए जिनके कारण राजनीतिक क्षेत्र में फतेह की विफलता हुई? क्या नारीवाद महिलाओं के लिए एक व्यापक ढांचा पेश कर सकता है, उनके सामाजिक और वैचारिक जुड़ावों की परवाह किए बिना? क्या महिलाओं के लिए साझा साझा आधार का प्रवचन उन्हें उनके सामान्य लक्ष्यों को महसूस करने और सहमत होने में मदद कर सकता है? क्या पितृत्ववाद केवल इस्लामवादी विचारधारा में मौजूद है, और राष्ट्रवाद और देशभक्ति में नहीं? नारीवाद से हमारा क्या मतलब है? क्या केवल एक नारीवाद है?, या कई नारीवाद? हमें इस्लाम से क्या मतलब है – क्या यह इस नाम या धर्म से जाना जाने वाला आंदोलन है, तत्त्वज्ञान, या कानूनी प्रणाली? हमें इन मुद्दों की तह तक जाने और उन पर ध्यान से विचार करने की आवश्यकता है, और हमें उन पर सहमत होना चाहिए ताकि हम बाद में फैसला कर सकें, नारीवादियों के रूप में, यदि धर्म में हमारी पितृत्व की आलोचना को निर्देशित किया जाना चाहिए (धर्म), जो आस्तिक के दिल तक सीमित होना चाहिए और बड़े पैमाने पर दुनिया पर नियंत्रण करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, या न्यायशास्त्र, जो विश्वास के विभिन्न स्कूलों से संबंधित है जो कुरान में निहित कानूनी व्यवस्था और पैगंबर की बातों को समझाते हैं – सुन्नत.

एक उल्लेखनीय बात यह है कि नेशनल बुक क्रिटिक्स सर्कल में हुआ (एनबीसीसी) फरवरी में नामांकन 2007: सामान्य रूप से घमंडी और सहिष्णु समूह आलोचना के क्षेत्र में सबसे अच्छा किताब के लिए नामित एक पुस्तक व्यापक रूप से एक पूरे धार्मिक समूह denigrating के रूप में देखा.

ब्रूस बावेर के यूरोप सोते समय नामांकन: कैसे कट्टरपंथी इस्लाम बिना विवाद के पश्चिम को नष्ट कर रहा है. पिछले नामांकित एलियट वेनबर्गर ने एनबीसीसी की वार्षिक सभा में पुस्तक की निंदा की, इसे आलोचना के रूप में ‘ism जातिवाद कहना’ ’ (न्यूयॉर्क टाइम्स, 2/8/07). NBCC बोर्ड के अध्यक्ष जॉन फ्रीमैन ने समूह के ब्लॉग पर लिखा (क्रांतिक द्रव्यमान, 2/4/07): ''मैं कभी नहीं किया है

ब्रूस बावेर के यूरोप स्लीप होने की तुलना में मैं एक विकल्प से अधिक शर्मिंदा हूं…. इस्लामोफोबिया में वास्तविक आलोचना से इसकी हाइपरवेंटिलेटेड बयानबाजी। '

हालांकि यह अंततः पुरस्कार नहीं जीत सका, जबकि यूरोप के सर्वोच्च साहित्यिक क्षेत्रों में स्लीप की मान्यता इस्लामोफोबिया की मुख्यधारा के प्रतीक के रूप में थी, न केवल अमेरिकी प्रकाशन में बल्कि व्यापक मीडिया में. यह रिपोर्ट आज के मीडिया और उसके अपराधियों में इस्लामोफोबिया पर नए सिरे से विचार करती है, मीडिया में शायद ही कभी खोजे जाने वाले कुछ पीछे के दृश्यों को रेखांकित किया गया हो. रिपोर्ट चार स्नैपशॉट भी प्रदान करती है, या "केस स्टडीज,“यह वर्णन करते हुए कि मुसलमानों को व्यापक रूप से चित्रित करने के लिए इस्लामोफोब कैसे मीडिया में हेरफेर करते रहते हैं, घृणास्पद ब्रश. हमारा उद्देश्य स्मार्चिंग का दस्तावेजीकरण करना है: सार्वजनिक लेखन और इस्लामोफोबिक कार्यकर्ताओं और पंडितों के दिखावे जो जानबूझकर और नियमित रूप से भय फैलाते हैं, कट्टरता और गलत सूचना. "इस्लामोफोबिया" शब्द का अर्थ इस्लाम और मुसलमानों के प्रति शत्रुता से है, जो पूरे विश्वास का हनन करता है, इसे मूल रूप से विदेशी के रूप में चित्रित किया गया है और इसे एक अंतर्निहित माना गया है, अतार्किकता जैसे नकारात्मक लक्षणों का आवश्यक समूह, असहिष्णुता और हिंसा. और यहूदी-विरोधी के शास्त्रीय दस्तावेज़ में लगाए गए आरोपों के विपरीत नहीं, सिय्योन के बुजुर्गों के प्रोटोकॉल, इस्लामोफोबिया के कुछ अधिक वायरल भाव–जबकि यूरोप सोया था–पश्चिम पर हावी होने के लिए इस्लामिक डिजाइनों का विकास शामिल है.

इस्लामी संस्थाएँ और मुसलमान, बेशक, किसी और की तरह ही जांच और आलोचना के अधीन होना चाहिए. उदाहरण के लिए, जब एक नॉर्वेजियन इस्लामिक काउंसिल बहस करती है कि क्या समलैंगिक पुरुषों और समलैंगिकों को मार दिया जाना चाहिए, कोई व्यक्ति या उस समूह को सभी यूरोपीय मुसलमानों को इसमें शामिल किए बिना उस राय को साझा करने की जबरदस्ती निंदा कर सकता है, जैसा कि बावेर के पजामा मीडिया पोस्ट ने किया था (8/7/08),

“यूरोपीय मुस्लिम बहस करते हैं: Gays होना चाहिए?"

इसी तरह, चरमपंथी जो इस्लाम की कुछ विशेष व्याख्या को लागू करके अपने हिंसक कार्यों का औचित्य साबित करते हैं, दुनिया भर में मुसलमानों की अत्यधिक विविध आबादी को बताए बिना आलोचना की जा सकती है।. आख़िरकार, पत्रकारों ने ओक्लाहोमा सिटी को टिमोथी मैकवे द्वारा बमबारी को कवर करने में कामयाब रहे–नस्लवादी ईसाई पहचान संप्रदाय के अनुयायी–"ईसाई आतंकवाद" के बारे में सामान्यीकृत बयानों का सहारा लिए बिना। इसी तरह, मीडिया ने कट्टरपंथियों द्वारा आतंकवाद के कृत्यों को कवर किया है जो यहूदी हैं–उदाहरण के लिए, ब्यूच गोल्डस्टीन द्वारा किए गए हेब्रोन नरसंहार (अतिरिक्त!, 5/6/94)–यहूदी धर्म की संपूर्णता को समझे बिना.

जब ग्रंथों के बहुमत है कि विशाल साहित्य है कि राजनीतिक इस्लाम पर स्वयंभू पंडितों द्वारा प्रकाशित किया गया है शामिल पढ़ने, यह तथ्य यह है कि एक नया आंदोलन उत्पन्न हो गई है याद करने के लिए आसान है. आगे की, यह साहित्य इस तथ्य को संतोषजनक ढंग से समझाने में विफल है कि यह विचारधारा जो इसे चलाती है वह इस्लाम की एक विशेष व्याख्या पर आधारित है, और यह इस प्रकार एक राजनीतिक धार्मिक विश्वास है,

सेकुलर नहीं. एकमात्र पुस्तक जिसमें राजनीतिक इस्लाम को अधिनायकवाद के रूप में संबोधित किया गया है, वह पॉल बर्मन द्वारा किया गया है, आतंक और उदारवाद (2003). लेखक है, तथापि, विशेषज्ञ नहीं, इस्लामी स्रोत नहीं पढ़ सकते, और इसलिए एक या दो माध्यमिक स्रोतों के चयनात्मक उपयोग पर निर्भर करता है, इस प्रकार घटना को समझने में विफल रहा.

इस तरह की कमियों के कारणों में से एक तथ्य यह है कि जो लोग हमें 'जिहादी खतरे' के बारे में सूचित करना चाहते हैं - और बर्मन इस छात्रवृत्ति के विशिष्ट हैं - न केवल राजनीतिक कौशल के लिए विचारधाराओं द्वारा उत्पादित स्रोतों को पढ़ने के लिए भाषा कौशल की कमी है। इसलाम, लेकिन आंदोलन के सांस्कृतिक आयाम के बारे में भी ज्ञान का अभाव है. यह नया अधिनायकवादी आंदोलन कई मायनों में एक नवीनता है

राजनीति के इतिहास में चूंकि इसकी जड़ें दो समानांतर और संबंधित घटनाओं में हैं: प्रथम, राजनीति का सांस्कृतिककरण, जो राजनीति को एक सांस्कृतिक प्रणाली के रूप में परिकल्पित करता है (क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ द्वारा अग्रणी एक दृश्य); और दूसरा पवित्र की वापसी, या ‘दुनिया का फिर से जादू’, वैश्वीकरण के परिणामस्वरूप इसकी गहन धर्मनिरपेक्षता की प्रतिक्रिया के रूप में.

राजनीतिक विचारधाराओं का विश्लेषण जो धर्मों पर आधारित हैं, और इसके परिणामस्वरूप एक राजनीतिक धर्म के रूप में अपील की जा सकती है, विश्व राजनीति द्वारा निभाई गई धर्म की भूमिका की एक सामाजिक विज्ञान समझ शामिल है, विशेष रूप से शीत युद्ध के द्वि-ध्रुवीय प्रणाली के बाद बहु-ध्रुवीय दुनिया को रास्ता दिया गया है. राजनीतिक धर्मों के अध्ययन के लिए अधिनायकवाद के आवेदन के लिए हन्ना अर्पेंट संस्थान में आयोजित एक परियोजना में, मैंने धर्म के विकल्प के रूप में काम करने वाली धर्मनिरपेक्ष विचारधाराओं के बीच अंतर का प्रस्ताव रखा, और वास्तविक धार्मिक विश्वास पर आधारित धार्मिक विचारधाराएँ, जो धार्मिक कट्टरवाद का मामला है (नोट देखें

24). 'राजनीतिक धर्म' पर एक अन्य परियोजना, बेसल विश्वविद्यालय में किया गया, इस बात को स्पष्ट कर दिया है कि राजनीति में नए दृष्टिकोण आवश्यक हो जाते हैं जब एक धार्मिक विश्वास एक राजनीतिक आड़ में तैयार हो जाता है। राजनीतिक इस्लाम के आधिकारिक स्रोतों पर आधारित, यह लेख बताता है कि इस्लामी विचारधारा से प्रेरित विभिन्न प्रकार के संगठनों को राजनीतिक धर्मों के रूप में और राजनीतिक आंदोलनों के रूप में परिकल्पित किया जाना है।. राजनीतिक इस्लाम का अद्वितीय गुण यह तथ्य है कि यह एक अंतरराष्ट्रीय धर्म पर आधारित है (नोट देखें 26).

"वहाँ किसी भी अमेरिकी के साथ संवाद स्थापित की कोई संभावना नहीं है. प्रशासन जब तक कि संयुक्त राज्य अमेरिका एक असली खतरे के रूप में इस्लाम के अपने लंबे समय से देखने का कहना है, एक दृश्य जो संयुक्त राज्य अमेरिका को ज़ायोनी दुश्मन के समान नाव में डालता है. हमारे पास अमेरिकी लोगों या यू.एस. से संबंधित कोई पूर्व-धारणा नहीं है. समाज और इसके नागरिक संगठन और थिंक टैंक. हमें अमेरिकी लोगों के साथ संवाद करने में कोई समस्या नहीं है लेकिन हमें करीब लाने के लिए कोई पर्याप्त प्रयास नहीं किए जा रहे हैं,”डॉ. इस्साम अल-इरीयन, एक फोन साक्षात्कार में मुस्लिम ब्रदरहुड के राजनीतिक विभाग के प्रमुख.

अल-इरीयन के शब्दों में अमेरिकी लोगों के मुस्लिम ब्रदरहुड के विचारों और यू.एस.. सरकार. मुस्लिम ब्रदरहुड के अन्य सदस्य सहमत होंगे, के रूप में स्वर्गीय हसन अल बन्ना होगा, में समूह की स्थापना किसने की 1928. अल- बन्ना ने पश्चिम को ज्यादातर नैतिक पतन के प्रतीक के रूप में देखा. अन्य सलाफी - विचार का एक इस्लामिक स्कूल जो पूर्वजों पर निर्भर मॉडल के रूप में निर्भर करता है - संयुक्त राज्य अमेरिका का एक ही विचार है, लेकिन मुस्लिम ब्रदरहुड द्वारा वैचारिक लचीलेपन की कमी है. जबकि मुस्लिम ब्रदरहुड अमेरिकियों को नागरिक संवाद में उलझाने में विश्वास रखता है, अन्य चरमपंथी समूह बातचीत का कोई मतलब नहीं देखते हैं और यह कहते हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ निपटने का एकमात्र तरीका बल है.

यह पत्र लोकतांत्रिक और इस्लामिक राजनीतिक सिद्धांतों के बीच एक संवाद स्थापित करने का प्रयास करता है: उदाहरण के लिए, आदर्श इस्लामी राजनीतिक के लोकतंत्र और उनकी अवधारणा के बीच मौजूद संबंध को समझाने के लिए

शासन, पाकिस्तानी विद्वान अबू a अला मौदुदी ने "धर्मनिरपेक्षता" का प्रतीकवाद किया, जबकि फ्रांसीसी विद्वान लुइस मासिग्नन ने ऑक्सीमोरोन "धर्मनिरपेक्ष धर्मशास्त्र" का सुझाव दिया. इन अभिव्यक्तियों से पता चलता है कि लोकतंत्र के कुछ पहलुओं का सकारात्मक रूप से मूल्यांकन किया जाता है और दूसरों को नकारात्मक रूप से आंका जाता है. उदाहरण के लिए, मुस्लिम विद्वान और कार्यकर्ता अक्सर शासकों की जवाबदेही के सिद्धांत का समर्थन करते हैं, जो लोकतंत्र की एक परिभाषित विशेषता है. इसके विपरीत, वे अक्सर धर्म और राज्य के बीच अलगाव के सिद्धांत को खारिज करते हैं, जिसे अक्सर लोकतंत्र का हिस्सा माना जाता है (कम से कम, आज संयुक्त राज्य अमेरिका में लोकतंत्र के रूप में जाना जाता है). लोकतांत्रिक सिद्धांतों के इस मिश्रित मूल्यांकन को देखते हुए, यह दिलचस्प लगता है कि इस्लामिक राजनीतिक मॉडल अंतर्निहित लोकतंत्र की अवधारणा को निर्धारित करता है. दूसरे शब्दों में, हमें यह पता लगाने की कोशिश करनी चाहिए कि "थिओडेमोक्रेसी" में लोकतांत्रिक क्या है?. उस अंत तक, प्रामाणिक राजनीतिक विचारों की इस्लामी परंपराओं की प्रभावशाली विविधता और बहुलता के बीच, हम अनिवार्य रूप से अबू Ma अला मौदी और मिस्र के बौद्धिक सैय्यद कुतुब के बारे में विचार करने के व्यापक वर्तमान पर ध्यान केंद्रित करते हैं। विचार की यह विशेष प्रवृत्ति मुस्लिम दुनिया में दिलचस्प है क्योंकि, यह पश्चिम से उत्पन्न मूल्यों के प्रसार के लिए कुछ सबसे चुनौतीपूर्ण विरोधों के आधार पर है. धार्मिक मूल्यों के आधार पर, इस प्रवृत्ति ने उदार लोकतंत्र के लिए एक राजनीतिक मॉडल विकल्प का विस्तार किया. मोटे तौर पर बोलना, इस इस्लामी राजनीतिक मॉडल में शामिल लोकतंत्र की अवधारणा प्रक्रियात्मक है. कुछ मतभेदों के साथ, यह अवधारणा कुछ संविधानवादियों और राजनीतिक वैज्ञानिकों द्वारा वकालत लोकतांत्रिक सिद्धांतों से प्रेरित है। यह पतला और न्यूनतर है, एक निश्चित बिंदु तक. उदाहरण के लिए, यह लोकप्रिय संप्रभुता की किसी भी धारणा पर भरोसा नहीं करता है और इसे धर्म और राजनीति के बीच किसी अलगाव की आवश्यकता नहीं है. इस पत्र का पहला उद्देश्य इस न्यूनतम गर्भाधान को विस्तृत करना है. इस गर्भाधान को अपने नैतिक से अलग करने के लिए हम इसका विस्तृत विवरण देते हैं (उदार) नींव, जो विशेष इस्लामी दृष्टिकोण से विवादास्पद हैं जिन्हें यहां माना जाता है. वास्तव में, लोकतांत्रिक प्रक्रिया आमतौर पर व्यक्तिगत स्वायत्तता के सिद्धांत से ली गई है, जो इन इस्लामिक सिद्धांतों द्वारा समर्थित नहीं है। 11 यहाँ, हम दिखाते हैं कि लोकतांत्रिक प्रक्रिया को सही ठहराने के लिए ऐसा सिद्धांत आवश्यक नहीं है.

एक सांस्कृतिक आंदोलन के रूप में इस्लाम ब्रह्मांड के पुराने स्थिर दृश्य को खारिज कर दिया, और एक गतिशील दृश्य तक पहुँच जाता है. एकीकरण के एक भावनात्मक प्रणाली के रूप में यह इस तरह के रूप में व्यक्तिगत के मूल्य को पहचानता है, और मानव एकता का एक आधार के रूप bloodrelationship को खारिज कर दिया. रक्त-संबंध पृथक्करण है. मानवीय एकता की विशुद्ध मनोवैज्ञानिक नींव की खोज केवल इस धारणा के साथ संभव हो जाती है कि सभी मानव जीवन अपने मूल में आध्यात्मिक हैं। 1 ऐसी धारणा उन्हें जीवित रखने के लिए किसी भी समारोह के बिना ताजा वफादारों की रचनात्मक है।, और मनुष्य को पृथ्वी से स्वयं को मुक्त करना संभव बनाता है. ईसाई धर्म जो मूल रूप से एक मठवासी आदेश के रूप में प्रकट हुआ था, को कॉन्स्टेंटाइन द्वारा एकीकरण की एक प्रणाली के रूप में करने की कोशिश की गई थी। इस तरह की प्रणाली के रूप में काम करने में उसकी विफलता ने रोम के पुराने देवताओं पर लौटने के लिए सम्राट जूलियन 3 को हटा दिया, जिस पर उन्होंने दार्शनिक व्याख्याएं डालने का प्रयास किया।. सभ्यता के एक आधुनिक इतिहासकार ने सभ्य दुनिया की स्थिति को उस समय के बारे में दर्शाया है जब इस्लाम इतिहास के मंच पर दिखाई दिया था: तब ऐसा लगा कि जिस महान सभ्यता को बनने में चार हजार साल लगे थे, वह विघटन के कगार पर थी, और उस मानव जाति के बर्बरता की उस स्थिति में लौटने की संभावना थी जहां हर जनजाति और संप्रदाय अगले के खिलाफ था, और कानून और व्यवस्था अज्ञात थे . . . The

पुराने आदिवासी प्रतिबंधों ने अपनी शक्ति खो दी थी. इसलिए पुराने शाही तरीके अब नहीं चलेंगे. द्वारा बनाए गए नए प्रतिबंध

ईसाई धर्म एकता और व्यवस्था के बजाय विभाजन और विनाश कार्य कर रहे थे. यह त्रासदी से भरा समय था. सभ्यता, एक विशालकाय वृक्ष की तरह, जिसके पत्ते ने दुनिया को उखाड़ फेंका था और जिसकी शाखाओं ने कला और विज्ञान और साहित्य के सुनहरे फल पैदा किए थे, टालमटोल करता रहा, भक्ति और श्रद्धा की बहती लहर के साथ अब यह ट्रंक जीवित नहीं है, लेकिन कोर तक पहुंच गया, युद्ध के तूफानों से बच गए, और केवल प्राचीन रीति-रिवाजों और कानूनों की डोरियों के साथ आयोजित किया गया, वह किसी भी समय झपकी ले सकता है. क्या कोई भावनात्मक संस्कृति थी जिसे लाया जा सकता था, एक बार फिर मानव जाति को इकट्ठा करने और सभ्यता को बचाने के लिए? यह संस्कृति कुछ नए प्रकार की होनी चाहिए, पुराने प्रतिबंधों और समारोहों के लिए मर चुके थे, और उसी तरह के अन्य लोगों का निर्माण करना काम होगा

सदियों के बाद। लेखक तब हमें यह बताने के लिए आगे बढ़ता है कि दुनिया को सिंहासन की संस्कृति की जगह लेने के लिए एक नई संस्कृति की आवश्यकता थी, और एकीकरण की प्रणालियाँ जो रक्त-संबंध पर आधारित थीं.

यह आश्चर्यजनक है, उन्होंने आगे कहा, इस तरह की संस्कृति को अरब से उठना चाहिए था जिस समय इसकी सबसे ज्यादा जरूरत थी. वहाँ है, तथापि, घटना में कुछ भी अद्भुत नहीं है. विश्व-जीवन सहज रूप से अपनी जरूरतों को देखता है, और महत्वपूर्ण क्षणों में अपनी ही दिशा को परिभाषित करता है. यह क्या है, धर्म की भाषा में, हम भविष्य कथन कहते हैं. यह केवल स्वाभाविक है कि इस्लाम को किसी भी प्राचीन संस्कृतियों से अछूते एक साधारण लोगों की चेतना में चमकना चाहिए था, और एक भौगोलिक स्थिति पर जहां तीन महाद्वीप एक साथ मिलते हैं. नई संस्कृति तौहीद के सिद्धांत में विश्व-एकता की नींव रखती है ।5 इस्लाम, एक राजनीति के रूप में, इस सिद्धांत को मानव जाति के बौद्धिक और भावनात्मक जीवन में एक जीवित कारक बनाने का केवल एक व्यावहारिक साधन है. यह भगवान से वफादारी की मांग करता है, सिंहासन के लिए नहीं. और चूँकि ईश्वर सभी जीवन का अंतिम आध्यात्मिक आधार है, ईश्वर के प्रति निष्ठा वस्तुतः मनुष्य की निष्ठा उसके अपने आदर्श स्वभाव के प्रति है. सभी जीवन का परम आध्यात्मिक आधार, जैसा कि इस्लाम ने कल्पना की है, अनन्त है और विविधता और परिवर्तन में खुद को प्रकट करता है. वास्तविकता की ऐसी अवधारणा पर आधारित समाज को समेटना चाहिए, इसके जीवन में, स्थायित्व और परिवर्तन की श्रेणियां. अपने सामूहिक जीवन को नियमित करने के लिए इसके पास शाश्वत सिद्धांत होने चाहिए, अनन्त के लिए हमें सदा परिवर्तन की दुनिया में एक पैर जमाने देता है.

In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, militant, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.

In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, शैक्षणिक, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, इस्लामी दुनिया के साथ पश्चिम के लंबे इतिहास में उनकी जड़ें हैं. यह भी तर्क दिया जाएगा कि इस्लाम और मुसलमानों के बारे में गहरी गलतफहमियों ने मौलिक रूप से त्रुटिपूर्ण और गलत नीतिगत फैसलों का नेतृत्व किया है और जारी रखा है जिसका इस्लाम और पश्चिम के वर्तमान संबंधों पर सीधा प्रभाव पड़ता है।. सितंबर के बाद कई अमेरिकियों के दिमाग में आतंकवाद और उग्रवाद के साथ इस्लाम की लगभग स्पष्ट पहचान 11 दोनों ऐतिहासिक गलत धारणाओं से उत्पन्न परिणाम है, जिसका नीचे कुछ विस्तार से विश्लेषण किया जाएगा, और कुछ हित समूहों का राजनीतिक एजेंडा जो टकराव को इस्लामी दुनिया से निपटने का एकमात्र तरीका मानते हैं. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.

In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic

context.

The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (यानी, the West Bank, including East Jerusalem, और

गैस, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. एक ही समय पर, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. कब्जे वाले लोगों के लिए उपनिवेशवाद और रंगभेद की विशेषताओं के साथ लंबे समय तक कब्जे के शासन के कानूनी परिणाम क्या हैं?, कब्जा करने वाली शक्ति और तीसरे राज्य?

इन परिणामों पर विचार करने के लिए, यह अध्ययन कानूनी रूप से प्रोफेसर डुगार्ड के प्रश्न के परिसर की जांच करने के लिए निर्धारित किया गया है: क्या इज़राइल ऑप्ट का अधिभोगी है, और, यदि ऐसा है तो, क्या इन क्षेत्रों पर इसके कब्जे के तत्व उपनिवेशवाद या रंगभेद के बराबर हैं?? रंगभेद के अपने कड़वे इतिहास को देखते हुए दक्षिण अफ्रीका की इन सवालों में स्पष्ट दिलचस्पी है, जो आत्मनिर्णय से इनकार करता है

इसकी बहुसंख्यक आबादी के लिए और, नामीबिया के अपने कब्जे के दौरान, उस क्षेत्र में रंगभेद का विस्तार जिसे दक्षिण अफ्रीका ने प्रभावी रूप से उपनिवेश बनाने की मांग की थी. इन गैरकानूनी प्रथाओं को कहीं और दोहराया नहीं जाना चाहिए: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.

To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, consultation, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. एक ही समय पर, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,

which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,

hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, इसके अलावा, is an international crime.

Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.

एक बारहमासी और एक जटिल बहस होने के बावजूद, मेहराब त्रैमासिक धार्मिक और व्यावहारिक आधारों से पुन: जांच करता है, इस्लाम और लोकतंत्र के बीच संबंध और अनुकूलता के बारे में महत्वपूर्ण बहस, जैसा कि बराक ओबामा के आशा और परिवर्तन के एजेंडे में प्रतिध्वनित होता है. जबकि कई लोग ओवल ऑफिस में ओबामा के प्रभुत्व का जश्न अमेरिका के राष्ट्रीय रेचन के रूप में मनाते हैं, अन्य अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में विचारधारा और दृष्टिकोण में बदलाव के प्रति कम आशावादी बने हुए हैं. जबकि मुस्लिम दुनिया और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच अधिकांश तनाव और अविश्वास को लोकतंत्र को बढ़ावा देने के दृष्टिकोण के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, आम तौर पर तानाशाही और कठपुतली शासन का पक्ष लेते हैं जो लोकतांत्रिक मूल्यों और मानवाधिकारों के लिए होंठ-सेवा का भुगतान करते हैं, का आफ्टरशॉक 9/11 वास्तव में राजनीतिक इस्लाम पर अमेरिका की स्थिति के माध्यम से गलतफहमियों को और पुख्ता किया है. जैसा कि Worldpublicopinion.org . ने पाया है, इसने नकारात्मकता की दीवार खड़ी कर दी है, किसके अनुसार 67% मिस्रवासियों का मानना ​​है कि विश्व स्तर पर अमेरिका "मुख्य रूप से नकारात्मक" भूमिका निभा रहा है.

इस प्रकार अमेरिका की प्रतिक्रिया उपयुक्त रही है. ओबामा को चुनकर, दुनिया भर में कई कम जुझारू विकसित करने की अपनी उम्मीदें लगा रहे हैं, लेकिन मुस्लिम दुनिया के प्रति निष्पक्ष विदेश नीति. ओबामा के लिए ई टेस्ट, जैसा कि हम चर्चा करते हैं, कैसे अमेरिका और उसके सहयोगी लोकतंत्र को बढ़ावा देते हैं. क्या यह सुविधा प्रदान करेगा या थोपेगा?

अतिरिक्त, क्या यह महत्वपूर्ण रूप से संघर्ष के लंबे क्षेत्रों में एक ईमानदार दलाल हो सकता है?? प्रोलिफी की विशेषज्ञता और अंतर्दृष्टि को सूचीबद्ध करना

ग विद्वान, शैक्षणिक, अनुभवी पत्रकार और राजनेता, आर्चेस क्वार्टरली इस्लाम और लोकतंत्र और अमेरिका की भूमिका के साथ-साथ ओबामा द्वारा लाए गए परिवर्तनों के बीच संबंधों को प्रकाश में लाता है।, आम जमीन की तलाश में. अनस Altikriti, थ ई कॉर्डोबा फाउंडेशन के सीईओ इस चर्चा के लिए शुरुआती जुआ प्रदान करते हैं, जहां वह ओबामा की राह पर टिकी आशाओं और चुनौतियों पर विचार करता है. Altikrit . का अनुसरण कर रहे हैं, राष्ट्रपति निक्सन के पूर्व सलाहकार, डॉ रॉबर्ट क्रेन ने स्वतंत्रता के अधिकार के इस्लामी सिद्धांत का गहन विश्लेषण किया. अनवर इब्राहिम, मलेशिया के पूर्व उप प्रधान मंत्री, मुस्लिम प्रभुत्व वाले समाजों में लोकतंत्र को लागू करने की व्यावहारिक वास्तविकताओं के साथ चर्चा को समृद्ध करता है, यानी, इंडोनेशिया और मलेशिया में.

हमारे पास डॉ शिरीन हंटर भी हैं, जॉर्ज टाउन विश्वविद्यालय के, अमेरिका, जो लोकतंत्रीकरण और आधुनिकीकरण में पिछड़ रहे मुस्लिम देशों की खोज करता है. यह आतंकवाद लेखक द्वारा पूरित है, डॉ नफीज अहमद की उत्तर-आधुनिकता के संकट की व्याख्या और

लोकतंत्र का अंत. डॉ दाऊद अब्दुल्ला (मध्य पूर्व मीडिया मॉनिटर के निदेशक), एलन हार्टो (पूर्व आईटीएन और बीबीसी पैनोरमा संवाददाता; ज़ियोनिज़्म के लेखक: यहूदियों का असली दुश्मन) और असीम सोंडोस (मिस्र के सावत अल ओम्मा साप्ताहिक के संपादक) ओबामा और मुस्लिम जगत में लोकतंत्र को बढ़ावा देने में उनकी भूमिका पर ध्यान केंद्रित करें, साथ ही इजरायल और मुस्लिम ब्रदरहुड के साथ अमेरिकी संबंध.

विदेश मामलों कि मंत्री, मालदीव, अहमद शहीद इस्लाम और लोकतंत्र के भविष्य पर अटकलें लगाते हैं; काउंसिलर. गेरी मैकलोक्लैन

– a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, गाजा की उनकी हालिया यात्रा को दर्शाता है जहां उन्होंने फिलिस्तीनियों के खिलाफ क्रूरता और अन्याय के प्रभाव को देखा।; डॉ मैरी ब्रीन-स्माइथ, सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ़ रेडिकलाइज़ेशन एंड कंटेम्परेरी पॉलिटिकल वायलेंस के निदेशक ने राजनीतिक आतंक पर गंभीर रूप से शोध करने की चुनौतियों पर चर्चा की; डॉ खालिद अल-मुबारकी, लेखक और नाटककार, दारफुर में शांति की संभावनाओं पर चर्चा; और अंत में पत्रकार और मानवाधिकार कार्यकर्ता अशुर शमी आज मुसलमानों के लोकतंत्रीकरण और राजनीतिकरण की आलोचनात्मक दृष्टि से देखते हैं.

हमें उम्मीद है कि यह सब एक व्यापक पढ़ने और उन मुद्दों पर चिंतन के लिए एक स्रोत बनाता है जो हम सभी को आशा की एक नई सुबह में प्रभावित करते हैं।.

शुक्रिया