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L'arabe demain
DAVID B.. OTTAWAY
octobre 6, 1981, devait être un jour de fête en Egypte. Il marquait l'anniversaire du plus grand moment de victoire de l'Égypte dans trois conflits arabo-israéliens, lorsque l'armée des outsiders du pays a traversé le canal de Suez dans les premiers jours de la 1973 La guerre du Yom Kippour et a envoyé les troupes israéliennes reculer. Au frais, matin sans nuage, le stade du Caire était bondé de familles égyptiennes venues voir l'armée se pavaner. À la tribune, Président Anwar el-Sadate,l'architecte de la guerre, regardé avec satisfaction les hommes et les machines défiler devant lui. j'étais à proximité, un correspondant étranger nouvellement arrivé., l'un des camions de l'armée s'est arrêté juste devant la tribune d'examen au moment même où six jets Mirage rugissaient au-dessus de la tête dans une performance acrobatique, peindre le ciel avec de longues traînées de rouge, jaune, violet,et fumée verte. Sadate s'est levé, se préparant apparemment à échanger des saluts avec un autre contingent de troupes égyptiennes. Il s'est fait une cible parfaite pour quatre assassins islamistes qui ont sauté du camion, a pris d'assaut le podium, et criblé son corps de balles. Alors que les tueurs continuaient pendant ce qui semblait une éternité à pulvériser le stand avec leur feu mortel, J'ai pensé un instant si je devais toucher le sol et risquer d'être piétiné à mort par des spectateurs paniqués ou rester debout et risquer de prendre une balle perdue. L'instinct m'a dit de rester debout, et mon sens du devoir journalistique m'a poussé à aller savoir si Sadate était vivant ou mort.
| Septembre 26, 2010 | Commentaires 0
L'islam et le Making of Power État
Seyyed Vali Reza Nasr
Dans 1979 Général Muhammad Zia ul-Haq, le dirigeant militaire du Pakistan, a déclaré que le Pakistan deviendrait un État islamique. Les valeurs et les normes islamiques serviraient de fondement à l'identité nationale, droit, économie, et relations sociales, et inspirerait toutes les décisions politiques. Dans 1980 Mahathir Mohammed, le nouveau Premier ministre de la Malaisie, introduit un plan similaire à grande échelle pour ancrer l'élaboration des politiques de l'État dans les valeurs islamiques, et de mettre les lois et les pratiques économiques de son pays en conformité avec les enseignements de l'Islam. Pourquoi ces dirigeants ont-ils choisi la voie de "l'islamisation" pour leurs pays? Et comment les anciens États postcoloniaux laïcs sont-ils devenus les agents de l'islamisation et le signe avant-coureur du « véritable » État islamique ??
Depuis la fin des années 1970 et le début des années 1980, la Malaisie et le Pakistan ont suivi une voie de développement unique qui s'écarte des expériences d'autres États du tiers monde.. Dans ces deux pays, l'identité religieuse a été intégrée à l'idéologie de l'État pour éclairer l'objectif et le processus de développement avec les valeurs islamiques..
Cette entreprise a également présenté une image très différente de la relation entre l'islam et la politique dans les sociétés musulmanes. En Malaisie et au Pakistan, ce sont des institutions étatiques plutôt que des militants islamistes (ceux qui prônent une lecture politique de l'Islam; également connus sous le nom de revivalistes ou fondamentalistes) qui ont été les gardiens de l'islam et les défenseurs de ses intérêts. Cela suggère une
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, et plus largement comment la culture et la religion servent les besoins du pouvoir de l'État et du développement. L'analyse repose ici sur des discussions théoriques
dans les sciences sociales du comportement de l'État et du rôle de la culture et de la religion dans celui-ci. Plus important, il tire des conclusions des cas examinés pour tirer des conclusions plus larges intéressant les disciplines.
| Septembre 25, 2010 | Commentaires 0
LE FÉMINISME ENTRE LÉCULARISME ET ISLAMISME: LE CAS DE LA PALESTINE
Dr, Islah Jad
Élections législatives tenues en Cisjordanie et dans la bande de Gaza en 2006 porté au pouvoir le mouvement islamiste Hamas, qui a ensuite formé la majorité du Conseil législatif palestinien et aussi le premier gouvernement majoritaire du Hamas. Ces élections ont abouti à la nomination de la première femme ministre du Hamas, devenue ministre de la condition féminine. Entre mars 2006 et juin 2007, deux femmes ministres du Hamas différentes ont assumé ce poste, mais tous deux avaient du mal à gérer le ministère car la plupart de ses employés n'étaient pas membres du Hamas mais appartenaient à d'autres partis politiques, et la plupart étaient membres du Fatah, le mouvement dominant contrôlant la plupart des institutions de l'Autorité palestinienne. Une période de lutte tendue entre les femmes du Hamas au ministère des Affaires féminines et les femmes membres du Fatah a pris fin après la prise du pouvoir par le Hamas dans la bande de Gaza et la chute consécutive de son gouvernement en Cisjordanie - une lutte qui a parfois pris une tournure violente. Une raison invoquée plus tard pour expliquer cette lutte était la différence entre le discours féministe laïc et le discours islamiste sur les questions féminines.. Dans le contexte palestinien, ce désaccord a pris un caractère dangereux car il a été utilisé pour justifier la perpétuation de la lutte politique sanglante, la destitution des femmes du Hamas de leurs fonctions ou postes, et les clivages politiques et géographiques qui prévalaient à l'époque en Cisjordanie et dans la bande de Gaza occupée.
Cette lutte soulève un certain nombre de questions importantes: faut-il punir le mouvement islamiste arrivé au pouvoir, ou faut-il considérer les raisons qui ont conduit à l'échec du Fatah dans l'arène politique? Le féminisme peut-il offrir un cadre global pour les femmes, quelles que soient leurs affiliations sociales et idéologiques? Un discours sur un terrain d'entente partagé pour les femmes peut-il les aider à réaliser et à s'accorder sur leurs objectifs communs? Le paternalisme n'est-il présent que dans l'idéologie islamiste, et non dans le nationalisme et le patriotisme? Qu'entend-on par féminisme? Existe-t-il un seul féminisme, ou plusieurs féminismes? Qu'entend-on par islam – est-ce le mouvement connu sous ce nom ou la religion, la philosophie, ou le système judiciaire? Nous devons aller au fond de ces problèmes et les examiner attentivement, et nous devons nous mettre d'accord sur eux pour pouvoir ensuite décider, en tant que féministes, si notre critique du paternalisme devait viser la religion (foi), qui devrait être confiné au cœur du croyant et ne pas être autorisé à prendre le contrôle du monde dans son ensemble, ou la jurisprudence, qui se rapporte à différentes écoles de foi qui expliquent le système juridique contenu dans le Coran et les paroles du Prophète – la Sunna.
| Septembre 19, 2010 | Commentaires 0
ACTIVISME DES FEMMES ISLAMISTES EN PALESTINE OCCUPÉE
Interviews de Khaled Amayreh
Entretien avec Sameera Al-Halayka
Sameera Al-Halayka est membre élue du Conseil législatif palestinien. Elle était
né dans le village de Shoyoukh près d'Hébron en 1964. Elle a un BA en charia (Islamique
Jurisprudence) de l'Université d'Hébron. Elle a travaillé comme journaliste de 1996 à 2006 lorsque
elle est entrée au Conseil législatif palestinien en tant que membre élue au 2006 élections.
Elle est mariée et a sept enfants.
Q: Il y a une impression générale dans certains pays occidentaux que les femmes reçoivent
traitement inférieur au sein des groupes de résistance islamique, comme le Hamas. Est-ce vrai?
Comment sont traitées les militantes du Hamas?
Les droits et devoirs des femmes musulmanes émanent avant tout de la charia ou de la loi islamique.
Ce ne sont pas des actes ou des gestes volontaires ou caritatifs que nous recevons du Hamas ou de quiconque
autre. Ainsi, en ce qui concerne l'engagement politique et l'activisme, les femmes ont généralement
les mêmes droits et devoirs que les hommes. Après tout, les femmes composent au moins 50 pourcentage de
société. Dans un certain sens, ils sont toute la société parce qu'ils donnent naissance à, et élever,
La nouvelle génération.
Par conséquent, Je peux dire que le statut des femmes au sein du Hamas est en pleine conformité avec son
statut dans l'Islam lui-même. Cela signifie qu'elle est une partenaire à part entière à tous les niveaux. En effet, ce serait
injuste et injuste pour un islamique (ou islamiste si vous préférez) femme d'être partenaire dans la souffrance
alors qu'elle est exclue du processus décisionnel. C'est pourquoi le rôle de la femme dans
Le Hamas a toujours été pionnier.
Q: Pensez-vous que l'émergence de l'activisme politique des femmes au sein du Hamas est
un développement naturel compatible avec les concepts islamiques classiques
concernant le statut et le rôle des femmes, ou est-ce simplement une réponse nécessaire à
pressions de la modernité et les exigences de l'action politique et de la
Occupation israélienne?
Il n'y a aucun texte dans la jurisprudence islamique ni dans la charte du Hamas qui empêche les femmes de
participation politique. je crois que c'est le contraire qui est vrai — il y a de nombreux versets coraniques
et les paroles du prophète Mahomet exhortant les femmes à être actives en politique et dans la vie publique
problèmes touchant les musulmans. Mais il est également vrai que pour les femmes, comme c'est le cas pour les hommes, activisme politique
n'est pas obligatoire mais volontaire, et est largement décidé en fonction des capacités de chaque femme,
qualifications et circonstances individuelles. Néanmoins, se soucier du public
est obligatoire pour chaque homme et femme musulman. Le prophète
Mohamed a dit: "Celui qui ne se soucie pas des affaires des musulmans n'est pas un musulman."
En outre, Les femmes islamistes palestiniennes doivent tenir compte de tous les facteurs objectifs sur le terrain
compte au moment de décider de rejoindre la politique ou de s'impliquer dans l'activisme politique.
| Septembre 19, 2010 | Commentaires 0
Les femmes iraniennes Après la Révolution islamique
Ansiia Khaz allii
Plus de trente ans se sont écoulés depuis le triomphe de la révolution islamique en Iran, pourtant il reste un nombre d'interrogations et d'ambiguïtés sur la manière dont la République islamique et ses lois traitent problèmes contemporains et circonstances actuelles, notamment en ce qui concerne les femmes et les droits des femmes. Ce court article mettra en lumière ces questions et étudiera la position actuelle des femmes dans diverses sphères, comparant cela à la situation avant la révolution islamique. Des données fiables et authentifiées ont été utilisées la mesure du possible. L'introduction résume un certain nombre d'études théoriques et juridiques qui fournissent les base de l'analyse ultérieure plus pratique et sont les sources d'où les données ont été obtenues.
La première section examine les attitudes des dirigeants de la République islamique d'Iran à l'égard des femmes et des les droits des femmes, puis fait un tour d'horizon des lois promulguées depuis la révolution islamique concernant les femmes et leur place dans la société. La deuxième section examine les droits culturels et l'évolution de l'éducation depuis la Révolution et les compare à la situation pré-révolutionnaire. Le la troisième section examine la politique des femmes, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, le relationship between women and the family, et le rôle de la famille dans la limitation ou le renforcement des droits des femmes dans la République islamique d'Iran.
| Septembre 19, 2010 | Commentaires 0
smearcasting: Comment les islamophobes répandent la peur, sectarisme et désinformation
ÉQUITABLE
Julie Hollar
Jim Naureckas
Faire de l'islamophobie un courant dominant:
Comment les musulmans-bashers diffusent leur sectarisme
Une chose remarquable s'est produite au National Book Critics Circle (CNBC) nominations en février 2007: Le groupe normalement intello et tolérant nominé pour le meilleur livre dans le domaine de la critique, un livre largement considéré comme dénigrant tout un groupe religieux.
La nomination de While Europe Slept de Bruce Bawer: Comment l'islam radical détruit l'Occident de l'intérieur ne s'est pas passé sans controverse. L'ancien candidat Eliot Weinberger a dénoncé le livre lors du rassemblement annuel du CCNB, l'appelant "le racisme comme critique" (New York Times, 2/8/07). Le président du conseil d'administration du NBCC, John Freeman, a écrit sur le blog du groupe (Masse critique, 2/4/07): ''Je n'ai jamais été
plus gêné par un choix que je ne l'ai été avec While Europe Slept de Bruce Bawer…. Sa rhétorique hyperventilée passe de la critique réelle à l'islamophobie. ''
Bien qu'il n'ait finalement pas remporté le prix, Alors que la reconnaissance d'Europe dormait dans les plus hautes sphères littéraires était emblématique d'une généralisation de l'islamophobie, pas seulement dans l'édition américaine, mais dans les médias plus larges. Ce rapport jette un nouveau regard sur l'islamophobie dans les médias d'aujourd'hui et ses auteurs, décrivant certaines des connexions en coulisses qui sont rarement explorées dans les médias. Le rapport fournit également quatre instantanés, ou "études de cas,» décrivant comment les islamophobes continuent de manipuler les médias pour peindre les musulmans avec un large, brosse haineuse. Notre objectif est de documenter le smearcasting: les écrits publics et les apparitions d'activistes et d'experts islamophobes qui répandent intentionnellement et régulièrement la peur, sectarisme et désinformation. Le terme "islamophobie" fait référence à l'hostilité envers l'islam et les musulmans qui tend à déshumaniser toute une religion, le dépeignant comme fondamentalement étranger et lui attribuant un caractère inhérent, ensemble essentiel de traits négatifs tels que l'irrationalité, intolérance et violence. Et un peu comme les accusations portées dans le document classique d'antisémitisme, Les Protocoles des Sages de Sion, certaines des expressions les plus virulentes de l'islamophobie–comme Pendant que l'Europe dormait–inclure des évocations de desseins islamiques pour dominer l'Occident.
Institutions islamiques et musulmans, bien sûr, devrait être soumis au même genre d'examen et de critique que n'importe qui d'autre. Par exemple, lorsqu'un Conseil islamique norvégien débat de l'opportunité d'exécuter des homosexuels et des lesbiennes, on peut condamner avec force des individus ou des groupes partageant cette opinion sans y entraîner tous les musulmans européens, tout comme Bawer's Pajamas Media post (8/7/08),
« Débat musulman européen: Les gays devraient-ils être exécutés?"
De la même manière, les extrémistes qui justifient leurs actions violentes en invoquant une interprétation particulière de l'islam peuvent être critiqués sans impliquer la population extrêmement diversifiée de musulmans dans le monde. Après tout, les journalistes ont réussi à couvrir l'attentat d'Oklahoma City par Timothy McVeigh–un adepte de la secte raciste Christian Identity–sans recourir à des déclarations généralisées sur le « terrorisme chrétien ». De même, les médias ont couvert des actes de terrorisme commis par des fanatiques juifs–par exemple le massacre d'Hébron perpétré par Baruch Goldstein (En plus!, 5/6/94)–sans impliquer l'intégralité du judaïsme.
| Septembre 16, 2010 | Commentaires 0
Le totalitarisme de l'islamisme djihadiste et son défi à l'Europe et à l'Islam
BASSAM TIBI
Lors de la lecture de la majorité des textes qui composent la vaste littérature publiée par des experts autoproclamés sur l'islam politique, il est facile de passer à côté du fait qu'un nouveau mouvement a surgi. Plus loin, cette littérature ne parvient pas à expliquer de manière satisfaisante le fait que l'idéologie qui l'anime repose sur une interprétation particulière de l'Islam, et qu'il s'agit donc d'une foi religieuse politisée,
pas laïque. Le seul livre dans lequel l'islam politique est abordé comme une forme de totalitarisme est celui de Paul Berman, Terreur et libéralisme (2003). L'auteur est, cependant, pas un expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
L'une des raisons de ces lacunes est le fait que la plupart de ceux qui cherchent à nous informer sur la « menace djihadiste » - et Berman est typique de cette érudition - n'ont pas seulement les compétences linguistiques nécessaires pour lire les sources produites par les idéologues de la politique Islam, mais aussi méconnaître la dimension culturelle du mouvement. Ce nouveau mouvement totalitaire est à bien des égards une nouveauté
dans l'histoire de la politique puisqu'elle plonge ses racines dans deux phénomènes parallèles et liés: première, la culturalisation de la politique qui conduit à conceptualiser la politique comme un système culturel (une vue lancée par Clifford Geertz); et deuxièmement le retour du sacré, ou « réenchantement » du monde, en réaction à sa sécularisation intensive résultant de la mondialisation.
L'analyse des idéologies politiques fondées sur les religions, et qui peut exercer un attrait en tant que religion politique en conséquence de cette, implique une compréhension des sciences sociales du rôle de la religion joué par la politique mondiale, surtout après que le système bipolaire de la guerre froide a cédé la place à un monde multipolaire. Dans un projet mené à l'Institut Hannah Arendt pour l'application du totalitarisme à l'étude des religions politiques, J'ai proposé la distinction entre les idéologies laïques qui se substituent à la religion, et les idéologies religieuses basées sur une foi religieuse authentique, ce qui est le cas dans l'intégrisme religieux (voir la note
24). Un autre projet sur la « religion politique », effectué à l'Université de Bâle, a rendu plus clair le fait que de nouvelles approches de la politique deviennent nécessaires une fois qu'une foi religieuse se revêt d'une tenue politique., cet article suggère que la grande variété d'organisations inspirées par l'idéologie islamiste doivent être conceptualisées à la fois comme des religions politiques et comme des mouvements politiques. La qualité unique de l'islam politique réside dans le fait qu'il repose sur une religion transnationale (voir la note 26).
| Septembre 15, 2010 | Commentaires 0
Islam, L'Islam politique et l'Amérique
Arabes Insight
La « fraternité » avec l'Amérique est-elle possible ??
khalil al-anani
"il n'y a aucune chance de communiquer avec les États-Unis. tant que les États-Unis maintiendront leur vision de longue date de l'islam comme un véritable danger, un point de vue qui place les États-Unis dans le même bateau que l'ennemi sioniste. Nous n'avons aucune idée préconçue concernant le peuple américain ou les États-Unis. la société et ses organisations civiques et groupes de réflexion. Nous n'avons aucun problème à communiquer avec le peuple américain, mais aucun effort adéquat n'est fait pour nous rapprocher," a déclaré le docteur. Issam al-Iryan, chef du département politique des Frères musulmans dans un entretien téléphonique.
Les paroles d'Al-Iryan résument les opinions des Frères musulmans sur le peuple américain et les États-Unis. gouvernement. D'autres membres des Frères musulmans seraient d'accord, comme le ferait feu Hassan al-Banna, qui a fondé le groupe en 1928. Al- Banna considérait l'Occident principalement comme un symbole de décadence morale. D'autres salafistes - une école de pensée islamique qui s'appuie sur les ancêtres comme modèles exemplaires - ont adopté la même vision des États-Unis, mais manquent de la flexibilité idéologique adoptée par les Frères musulmans. Alors que les Frères musulmans croient en l'engagement des Américains dans le dialogue civil, d'autres groupes extrémistes ne voient aucun intérêt au dialogue et soutiennent que la force est la seule façon de traiter avec les États-Unis.
| Septembre 15, 2010 | Commentaires 0
Démocratie libérale et l'islam politique: le Search for Common Ground.
Mostapha Benhenda
Cet article cherche à établir un dialogue entre les théories politiques démocratiques et islamiques.1 L'interaction entre elles est déroutante.: par exemple, afin d'expliquer la relation existant entre la démocratie et leur conception de l'idéal politique islamique
régime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Par exemple, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. Au contraire, ils rejettent souvent le principe de séparation entre la religion et l'État, qui est souvent considéré comme faisant partie de la démocratie (au moins, de la démocratie telle qu'elle est connue aux États-Unis aujourd'hui). Compte tenu de cette évaluation mitigée des principes démocratiques, il semble intéressant de déterminer la conception de la démocratie qui sous-tend les modèles politiques islamiques. Autrement dit, nous devrions essayer de découvrir ce qu'il y a de démocratique dans la « théodémocratie ». À cette fin, parmi l'impressionnante diversité et pluralité des traditions islamiques de la pensée politique normative, nous nous concentrons essentiellement sur le large courant de pensée remontant à Abu ‘Ala Maududi et à l’intellectuel égyptien Sayyed Qutb.8 Ce courant de pensée particulier est intéressant car dans le monde musulman, elle est à la base de certaines des oppositions les plus difficiles à la diffusion des valeurs venues de l'Occident. Basé sur des valeurs religieuses, cette tendance a élaboré un modèle politique alternatif à la démocratie libérale. D'une manière générale, la conception de la démocratie incluse dans ce modèle politique islamique est procédurale. Avec quelques différences, cette conception s'inspire des théories démocratiques prônées par certains constitutionnalistes et politologues10. Elle est mince et minimaliste., jusqu'à un certain point. Par exemple, il ne repose sur aucune notion de souveraineté populaire et il n'exige aucune séparation entre la religion et la politique. Le premier objectif de cet article est d'élaborer cette conception minimaliste. Nous en faisons une relecture détaillée afin d'isoler cette conception de sa morale. (libéral) fondations, qui sont controversés du point de vue islamique particulier considéré ici. En effet, le processus démocratique découle généralement d'un principe d'autonomie personnelle, ce qui n'est pas approuvé par ces théories islamiques.11 Ici, nous montrons qu'un tel principe n'est pas nécessaire pour justifier un processus démocratique.
| Septembre 09, 2010 | Commentaires 0
Le principe du mouvement dans la structure de l'islam
Dr. Muhammad Iqbal
En tant que mouvement culturel, l'islam rejette l'ancienne vision statique de l'univers, et atteint une vue dynamique. En tant que système émotionnel d'unification, il reconnaît la valeur de l'individu en tant que tel, et rejette la relation du sang comme base de l'unité humaine. La relation de sang est l'enracinement de la terre. La recherche d'un fondement purement psychologique de l'unité humaine ne devient possible qu'avec la perception que toute vie humaine est d'origine spirituelle1. Une telle perception est créatrice de nouvelles loyautés sans aucun cérémonial pour les maintenir en vie., et permet à l'homme de s'émanciper de la terre. Le christianisme qui était apparu à l'origine comme un ordre monastique a été essayé par Constantin comme un système d'unification2.. Un historien moderne de la civilisation a ainsi dépeint l'état du monde civilisé à l'époque où l'Islam est apparu sur la scène de l'Histoire.: Il semblait alors que la grande civilisation qu'il avait fallu quatre mille ans pour construire était sur le point de se désintégrer., et que l'humanité était susceptible de retourner à cette condition de barbarie où chaque tribu et secte était contre la suivante., et la loi et l'ordre étaient inconnus . . . Le
les anciennes sanctions tribales avaient perdu leur pouvoir. Ainsi, les anciennes méthodes impériales ne fonctionneraient plus. Les nouvelles sanctions créées par
Le christianisme travaillait à la division et à la destruction au lieu de l'unité et de l'ordre. C'était une époque pleine de tragédie. Civilisation, comme un arbre gigantesque dont le feuillage avait dominé le monde et dont les branches avaient porté les fruits d'or de l'art, de la science et de la littérature, se tenait en chancelant, son tronc n'est plus vivant de la sève qui coule de la dévotion et de la révérence, mais pourri jusqu'à la moelle, déchiré par les tempêtes de la guerre, et maintenus ensemble uniquement par les cordes des anciennes coutumes et lois, qui peut casser à tout moment. Y avait-il une culture émotionnelle qui pourrait être introduite, rassembler à nouveau l'humanité dans l'unité et sauver la civilisation? Cette culture doit être quelque chose d'un nouveau type, car les anciennes sanctions et cérémonies étaient mortes, et en édifier d'autres du même genre serait l'œuvre
des siècles. » L'auteur poursuit en nous disant que le monde avait besoin d'une nouvelle culture pour remplacer la culture du trône., et les systèmes d'unification qui étaient basés sur les relations du sang.
C'est étonnant, il ajoute, qu'une telle culture aurait surgi d'Arabie juste au moment où elle était le plus nécessaire. Il y a, cependant, rien d'étonnant dans le phénomène. La vie du monde voit intuitivement ses propres besoins, et aux moments critiques définit sa propre direction. C'est quoi, dans la langue de la religion, nous appelons la révélation prophétique. Il est tout à fait naturel que l'islam ait traversé la conscience d'un peuple simple épargné par aucune des cultures anciennes., et occupant une position géographique où trois continents se rejoignent. La nouvelle culture trouve le fondement de l'unité du monde dans le principe de Tauhâd., en tant que politique, n'est qu'un moyen pratique de faire de ce principe un facteur vivant dans la vie intellectuelle et affective de l'humanité. Cela exige la loyauté envers Dieu, pas aux trônes. Et puisque Dieu est la base spirituelle ultime de toute vie, la fidélité à Dieu équivaut virtuellement à la fidélité de l'homme à sa propre nature idéale. La base spirituelle ultime de toute vie, tel que conçu par l'Islam, est éternel et se révèle dans la variété et le changement. Une société fondée sur une telle conception de la Réalité doit concilier, dans sa vie, les catégories de permanence et de changement. Il doit posséder des principes éternels pour régler sa vie collective, car l'éternel nous donne un pied dans le monde en perpétuel changement.
| Septembre 08, 2010 | Commentaires 0
Réforme islamique
Adnan Khan
Le Premier ministre italien, Silvio Berlusconi s'est vanté après les événements de 9/11:
« … nous devons être conscients de la supériorité de notre civilisation, un système qui a garanti
bien-être, le respect des droits de l'homme et – contrairement aux pays islamiques – respect
pour les droits religieux et politiques, un système qui a ses valeurs compréhension de la diversité
et tolérance… L'Occident va conquérir les peuples, comme s'il avait vaincu le communisme, même si cela
signifie une confrontation avec une autre civilisation, celui de l'Islam, coincé où il était
1,400 il y a des années… »1
Et dans un 2007 rapport l'institut RAND a déclaré:
« La lutte en cours dans une grande partie du monde musulman est essentiellement une guerre de
des idées. Son issue déterminera l'orientation future du monde musulman.
Construire des réseaux musulmans modérés, Institut RAND
Le concept d'« île » (réforme) est un concept inconnu des musulmans. Il n'a jamais existé tout au long de la
histoire de la civilisation islamique; il n'a jamais été débattu ni même considéré. Un rapide coup d'œil sur le classique
La littérature islamique nous montre que lorsque les érudits classiques ont jeté les bases de l'usul, et codifié
leurs décisions islamiques (fiqh) ils ne cherchaient qu'à comprendre les règles islamiques afin de
les appliquer. Une situation similaire s'est produite lorsque les règles ont été établies pour le hadith, tafsir et le
langue arabe. Savants, penseurs et intellectuels à travers l'histoire islamique ont passé beaucoup de temps
comprendre la révélation d'Allah - le Coran et appliquer l'ayaat sur les réalités et inventé
principaux et disciplines afin de faciliter la compréhension. Par conséquent, le Coran est resté la base de
l'étude et toutes les disciplines qui ont évolué ont toujours été basées sur le Coran. Ceux qui sont devenus
frappés par la philosophie grecque comme les philosophes musulmans et certains parmi les Mut'azilah
ont été considérés comme ayant quitté le giron de l'islam car le Coran a cessé d'être leur base d'étude. Ainsi pour
tout musulman tentant de déduire des règles ou de comprendre quelle position devrait être prise sur un sujet particulier
la question du Coran est la base de cette étude.
La première tentative de réforme de l'islam a eu lieu au tournant du XIXe siècle. Au tour du
siècle, la Oummah avait connu une longue période de déclin où l'équilibre mondial des pouvoirs a changé
du Khilafah à la Grande-Bretagne. Des problèmes croissants ont englouti le Khilafah alors que l'Europe occidentale était en
en pleine révolution industrielle. La Oummah en est venue à perdre sa compréhension primitive de l'Islam, et
dans une tentative d'inverser le déclin engloutissant les Uthmani (Ottomans) certains musulmans ont été envoyés au
Ouest, et en conséquence ont été frappés par ce qu'ils ont vu. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi d'Égypte (1801-1873),
à son retour de Paris, a écrit un livre biographique intitulé Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (Le
Extraction d'or, ou un aperçu de Paris, 1834), vantant leur propreté, amour du travail, et ci-dessus
toute morale sociale. Il a déclaré qu'il faut imiter ce qui se fait à Paris, prônant des changements à
la société islamique de la libéralisation des femmes aux systèmes de gouvernement. Cette pensée, et d'autres comme ça,
marqué le début de la tendance à réinventer l'islam.
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
RACINES DE LA FAUSSE
IBRAHIM KALINE
Au lendemain de septembre 11, la relation longue et mouvementée entre l'Islam et l'Occident est entrée dans une nouvelle phase. Les attentats ont été interprétés comme l'accomplissement d'une prophétie qui était dans la conscience de l'Occident depuis longtemps, c'est à dire., l'avènement de l'Islam en tant que puissance menaçante avec une intention claire de détruire la civilisation occidentale. Représentations de l'Islam violent, militant, et l'idéologie religieuse oppressive s'est étendue des programmes de télévision et des bureaux de l'État aux écoles et à Internet. Il a même été suggéré que Makka, la ville la plus sainte de l'islam, être "nuked" pour donner une leçon durable à tous les musulmans. Bien que l'on puisse observer le sentiment généralisé de colère, hostilité, et la vengeance comme réaction humaine normale à la perte abominable de vies innocentes, la diabolisation des musulmans est le résultat de problèmes philosophiques et historiques plus profonds.
De plusieurs manières subtiles, la longue histoire de l'Islam et de l'Occident, des polémiques théologiques de Bagdad aux VIIIe et IXe siècles à l'expérience de la convivencia en Andalousie aux XIIe et XIIIe siècles, informe des perceptions et des états d'âme actuels de chaque civilisation vis-à-vis de l'autre. Cet article examinera certaines des caractéristiques saillantes de cette histoire et soutiendra que les représentations monolithiques de l'Islam, créé et soutenu par un ensemble très complexe de producteurs d'images, Groupes de réflexion, universitaires, les lobbyistes, créateurs de politiques, et médias, dominant la conscience occidentale actuelle, ont leurs racines dans la longue histoire de l'Occident avec le monde islamique. Il sera également soutenu que les appréhensions profondément enracinées à l'égard de l'islam et des musulmans ont conduit et continuent de conduire à des décisions politiques fondamentalement erronées et erronées qui ont un impact direct sur les relations actuelles entre l'islam et l'Occident.. L'identification presque sans équivoque de l'Islam au terrorisme et à l'extrémisme dans l'esprit de nombreux Américains après septembre 11 est un résultat généré à la fois par des perceptions historiques erronées, qui seront analysés en détail ci-dessous, et l'agenda politique de certains groupes d'intérêts qui considèrent la confrontation comme le seul moyen de traiter avec le monde islamique. Nous espérons que l'analyse suivante fournira un contexte historique dans lequel nous pourrons donner un sens à ces tendances et à leurs répercussions sur les deux mondes..
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
Islam en occident
Jocelyne Cesari
L'immigration des musulmans en Europe, Amérique du Nord, et l'Australie et les dynamiques socioreligieuses complexes qui se sont développées par la suite ont fait de l'islam en Occident un nouveau champ de recherche fascinant. L'affaire Salman Rushdie, controverses sur le hijab, les attentats du World Trade Center, et la fureur suscitée par les caricatures danoises sont autant d'exemples de crises internationales qui ont mis en lumière les liens entre les musulmans d'Occident et le monde musulman mondial. Ces nouvelles situations entraînent des défis théoriques et méthodologiques pour l'étude de l'islam contemporain, et il est devenu crucial d'éviter d'essentialiser ni l'islam ni les musulmans et de résister aux structures rhétoriques des discours préoccupés par la sécurité et le terrorisme.
Dans cet article, Je soutiens que l'Islam en tant que tradition religieuse est une terra incognita. Une raison préliminaire à cette situation est qu'il n'y a pas de consensus sur la religion comme objet de recherche.. La religion, en tant que discipline universitaire, est déchiré entre l'histoire, sociologique, et méthodologies herméneutiques. Avec l'islam, la situation est encore plus complexe. Dans l'ouest, l'étude de l'islam a commencé comme une branche des études orientalistes et a donc suivi une voie distincte et distincte de l'étude des religions. Même si la critique de l'orientalisme a été centrale dans l'émergence de l'étude de l'islam dans le domaine des sciences sociales, les tensions restent vives entre les islamistes et les anthropologues comme les sociologues. Le sujet de l'islam et des musulmans en Occident est ancré dans cette lutte. Une implication de cette tension méthodologique est que les étudiants en islam qui ont commencé leur carrière universitaire en étudiant l'islam en France, Allemagne, ou l'Amérique et il est difficile d'établir sa crédibilité en tant qu'érudits de l'islam, en particulier dans le milieu universitaire nord-américain
le contexte.
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
Profession, Colonialisme, Apartheid?
Le Conseil de recherche en sciences humaines
Le Human Sciences Research Council d'Afrique du Sud a commandé cette étude pour tester l'hypothèse posée par le professeur John Dugard dans le rapport qu'il a présenté au Conseil des droits de l'homme de l'ONU en janvier 2007, en sa qualité de rapporteur spécial des Nations unies sur la situation des droits de l'homme dans les territoires palestiniens occupés par Israël (à savoir, la Cisjordanie, y compris Jérusalem-Est, et
Gaz, ci-après OPT). Le professeur Dugard a posé la question: Israël est clairement dans l'occupation militaire des TPO. À la fois, éléments de l'occupation constituent des formes de colonialisme et d'apartheid, contraires au droit international. Quelles sont les conséquences juridiques d'un régime d'occupation prolongée avec des caractéristiques de colonialisme et d'apartheid pour le peuple occupé, la puissance occupante et les États tiers?
Afin de tenir compte de ces conséquences, cette étude visait à examiner juridiquement les prémisses de la question du professeur Dugard: Israël est-il l'occupant des TPO, et, si c'est le cas, les éléments de son occupation de ces territoires constituent-ils du colonialisme ou de l'apartheid? L'Afrique du Sud a un intérêt évident pour ces questions compte tenu de son histoire amère d'apartheid, qui impliquait le refus de l'autodétermination
à sa population majoritaire et, pendant son occupation de la Namibie, l'extension de l'apartheid à ce territoire que l'Afrique du Sud cherchait effectivement à coloniser. Ces pratiques illégales ne doivent pas être reproduites ailleurs: les autres peuples ne doivent pas souffrir comme les populations d'Afrique du Sud et de Namibie ont souffert.
Pour explorer ces questions, une équipe internationale d'universitaires a été constituée. Le but de ce projet était d'examiner la situation du point de vue non partisan du droit international, plutôt que de s'engager dans un discours et une rhétorique politiques. Cette étude est le résultat d'un processus collaboratif de quinze mois de recherche intensive, consultation, rédaction et révision. Il conclut et, c'est à espérer, argumente de manière convaincante et démontre clairement qu'Israël, depuis 1967, a été la puissance occupante belligérante dans les TPO, et que son occupation de ces territoires est devenue une entreprise coloniale qui met en œuvre un système d'apartheid. L'occupation belligérante n'est pas en soi une situation illicite: il est accepté comme une conséquence possible d'un conflit armé. À la fois, en vertu du droit des conflits armés (également connu sous le nom de droit international humanitaire), l'occupation est censée n'être qu'une situation temporaire. Le droit international interdit l'annexion unilatérale ou l'acquisition permanente de territoire à la suite de la menace ou de l'emploi de la force: si cela devait arriver, aucun État ne peut reconnaître ou soutenir la situation illicite qui en résulte. Contrairement à la profession, le colonialisme et l'apartheid sont toujours illégaux et sont en effet considérés comme des violations particulièrement graves du droit international parce qu'ils sont fondamentalement contraires aux valeurs fondamentales de l'ordre juridique international. Le colonialisme viole le principe d'autodétermination,
que la Cour internationale de Justice (CIJ) a affirmé comme "l'un des principes essentiels du droit international contemporain". Tous les États ont le devoir de respecter et de promouvoir l'autodétermination. L'apartheid est un cas aggravé de discrimination raciale, qui est constitué conformément à la Convention internationale pour l'élimination et la répression du crime d'apartheid (1973,
ci-après « Convention sur l'apartheid ») par « des actes inhumains commis dans le but d’établir et de maintenir la domination d’un groupe racial de personnes sur tout autre groupe racial de personnes et de les opprimer systématiquement ». La pratique de l'apartheid, en outre, est un crime international.
Le professeur Dugard dans son rapport au Conseil des droits de l'homme de l'ONU en 2007 a suggéré qu'un avis consultatif sur les conséquences juridiques de la conduite d'Israël devrait être demandé à la CIJ. Cet avis consultatif compléterait sans aucun doute l'avis que la CIJ a rendu en 2004 sur les conséquences juridiques de la construction d'un mur dans les territoires palestiniens occupés (ci-après « l'avis consultatif sur le mur »). Cette voie de recours n'épuise pas les options ouvertes à la communauté internationale, ni d'ailleurs les devoirs des Etats tiers et des organisations internationales lorsqu'ils sont informés qu'un autre Etat se livre aux pratiques du colonialisme ou de l'apartheid.
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:
Fondation Cordoue
Abdullah Faliq
Introduction ,
Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".
La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?
En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi
c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.
Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la
disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.
Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.
Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.
Merci
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
La politique américaine du Hamas bloque la paix au Moyen-Orient
Henry Siegman
Échec des pourparlers bilatéraux au cours de ces dernières 16 années ont montré qu'un accord de paix au Moyen-Orient ne pourra jamais être conclu par les parties elles-mêmes. Les gouvernements israéliens croient qu'ils peuvent défier la condamnation internationale de leur projet colonial illégal en Cisjordanie parce qu'ils peuvent compter sur les États-Unis pour s'opposer aux sanctions internationales. Des pourparlers bilatéraux qui ne sont pas encadrés par des paramètres formulés par les États-Unis (sur la base des résolutions du Conseil de sécurité, les accords d'Oslo, l'Initiative de paix arabe, la « feuille de route » et d'autres accords israélo-palestiniens antérieurs) ne peut pas réussir. Le gouvernement israélien estime que le Congrès américain ne permettra pas à un président américain d'émettre de tels paramètres et d'exiger leur acceptation. Quel espoir pour les pourparlers bilatéraux qui reprennent à Washington DC en septembre 2 dépend entièrement du fait que le président Obama prouve que cette croyance est fausse, et sur la question de savoir si les "propositions relais" qu'il a promises, si les pourparlers aboutissent à une impasse, sont un euphémisme pour la soumission de paramètres américains. Une telle initiative américaine doit offrir à Israël des garanties absolues pour sa sécurité à l'intérieur de ses frontières d'avant 1967, mais en même temps, il faut qu'il soit clair que ces assurances ne sont pas disponibles si Israël insiste pour refuser aux Palestiniens un État viable et souverain en Cisjordanie et à Gaza. Ce document se concentre sur l'autre obstacle majeur à un accord sur le statut permanent: l'absence d'un interlocuteur palestinien efficace. Répondre aux griefs légitimes du Hamas - et comme indiqué dans un récent rapport du CENTCOM, Le Hamas a des griefs légitimes – pourrait conduire à son retour dans un gouvernement de coalition palestinien qui fournirait à Israël un partenaire de paix crédible. Si cette sensibilisation échoue à cause du rejet du Hamas, la capacité de l'organisation à empêcher un accord raisonnable négocié par d'autres partis politiques palestiniens aura été considérablement entravée. Si l'administration Obama ne mène pas une initiative internationale pour définir les paramètres d'un accord israélo-palestinien et promouvoir activement la réconciliation politique palestinienne, L'Europe doit le faire, et j'espère que l'Amérique suivra. Malheureusement, il n'y a pas de solution miracle qui puisse garantir l'objectif de « deux États vivant côte à côte dans la paix et la sécurité ».
Mais le cours actuel du président Obama l'empêche absolument.
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
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