Todas las inscripciones en el "Regiones" Categoría
El mañana árabe
david b. OTTAWAY
Octubre 6, 1981, estaba destinado a ser un día de celebración en Egipto. Marcó el aniversario del momento más grandioso de la victoria de Egipto en tres conflictos árabe-israelíes., cuando el ejército desvalido del país atravesó el Canal de Suez en los primeros días del 1973 Guerra de Yom Kippur y envió a las tropas israelíes tambaleándose en retirada. en un fresco, mañana sin nubes, El estadio de El Cairo estaba repleto de familias egipcias que habían venido a ver a los militares pavonearse con su hardware. En el estrado de revisión, Presidente Anwar el-Sadat,el arquitecto de la guerra, observó con satisfacción cómo hombres y máquinas desfilaban ante él. yo estaba cerca, un corresponsal extranjero recién llegado. De repente, uno de los camiones del ejército se detuvo justo frente a la plataforma de revisión justo cuando seis jets Mirage rugían sobre su cabeza en una actuación acrobática, pintando el cielo con largas estelas de rojo, amarillo, violeta,y humo verde. sadat se puso de pie, aparentemente preparándose para intercambiar saludos con otro contingente de tropas egipcias. Se convirtió en blanco perfecto para cuatro sicarios islamistas que saltaron del camión, subió al podio, y acribillaron su cuerpo a balazos. Mientras los asesinos continuaban durante lo que pareció una eternidad rociando el stand con su fuego mortal, Consideré por un instante si golpear el suelo y arriesgarme a ser pisoteado hasta la muerte por espectadores aterrorizados o permanecer en pie y arriesgarme a recibir una bala perdida.. El instinto me dijo que me quedara de pie, y mi sentido del deber periodístico me impulsó a ir a averiguar si Sadat estaba vivo o muerto.
| Sep 26, 2010 | Comentarios 0
El Islam y la creación del poder estatal
Seyyed Reza Vali Nasr
En 1979 General Muhammad Zia ul-Haq, el gobernante militar de Pakistán, declaró que Pakistán se convertiría en un estado islámico. Los valores y normas islámicos servirían como base de la identidad nacional, ley, economía, y relaciones sociales, e inspiraría toda la elaboración de políticas. En 1980 Mahathir Muhammad, el nuevo primer ministro de Malasia, introdujo un plan similar de base amplia para anclar la formulación de políticas estatales en los valores islámicos, y adecuar las leyes y prácticas económicas de su país a las enseñanzas del Islam. ¿Por qué estos gobernantes eligieron el camino de la “islamización” para sus países?? ¿Y cómo los estados poscoloniales seculares de una sola vez se convirtieron en agentes de la islamización y en precursores del “verdadero” estado islámico??
Malasia y Pakistán han seguido desde fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 un camino único hacia el desarrollo que difiere de las experiencias de otros estados del Tercer Mundo.. En estos dos países, la identidad religiosa se integró en la ideología estatal para informar la meta y el proceso de desarrollo con valores islámicos..
Esta empresa también ha presentado una imagen muy diferente de la relación entre el Islam y la política en las sociedades musulmanas.. En Malasia y Pakistán, han sido instituciones estatales en lugar de activistas islamistas (aquellos que abogan por una lectura política del Islam; también conocidos como revivalistas o fundamentalistas) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, y más ampliamente cómo la cultura y la religión sirven a las necesidades del poder estatal y el desarrollo. El análisis aquí se basa en discusiones teóricas
en las ciencias sociales del comportamiento estatal y el papel de la cultura y la religión en el mismo. Más importante, extrae inferencias de los casos bajo examen para sacar conclusiones más amplias de interés para las disciplinas.
| Sep 25, 2010 | Comentarios 0
FEMINISMO ENTRE SECULARISMO E ISLAMISMO: EL CASO DE PALESTINA
Dr., islah jad
Elecciones legislativas celebradas en Cisjordania y la Franja de Gaza en 2006 llevó al poder al movimiento islamista Hamas, que pasó a formar la mayoría del Consejo Legislativo Palestino y también el primer gobierno mayoritario de Hamas. Estas elecciones dieron como resultado el nombramiento de la primera mujer ministra de Hamás, quien se convirtió en la Ministra de Asuntos de la Mujer. entre marzo 2006 y junio 2007, dos ministras diferentes de Hamás asumieron este cargo, pero a ambos les resultó difícil administrar el Ministerio ya que la mayoría de sus empleados no eran miembros de Hamas sino que pertenecían a otros partidos políticos., y la mayoría eran miembros de Fatah, el movimiento dominante que controla la mayoría de las instituciones de la Autoridad Palestina. Un tenso período de lucha entre las mujeres de Hamás en el Ministerio de Asuntos de la Mujer y las mujeres miembros de Fatah llegó a su fin tras la toma del poder por parte de Hamás en la Franja de Gaza y la consiguiente caída de su gobierno en Cisjordania: una lucha que a veces tomó un giro violento. Una razón citada más tarde para explicar esta lucha fue la diferencia entre el discurso feminista secular y el discurso islamista sobre los problemas de las mujeres.. En el contexto palestino, este desacuerdo adquirió un carácter peligroso, ya que se utilizó para justificar la perpetuación de la sangrienta lucha política., la destitución de las mujeres de Hamás de sus cargos o cargos, y las divisiones políticas y geográficas que prevalecían en ese momento tanto en Cisjordania como en la Franja de Gaza ocupada.
Esta lucha plantea una serie de cuestiones importantes: ¿Deberíamos castigar al movimiento islamista que ha llegado al poder?, o debemos considerar las razones que llevaron al fracaso de Fateh en la arena política? ¿Puede el feminismo ofrecer un marco integral para las mujeres?, independientemente de sus afiliaciones sociales e ideológicas? ¿Puede un discurso de un terreno común compartido para las mujeres ayudarlas a realizar y acordar sus objetivos comunes?? ¿El paternalismo solo está presente en la ideología islamista?, y no en nacionalismo y patriotismo? ¿Qué entendemos por feminismo?? ¿Hay un solo feminismo?, o varios feminismos? ¿Qué entendemos por Islam? – ¿Es el movimiento conocido con este nombre o la religión, la filosofía, o el sistema legal? Necesitamos ir al fondo de estos temas y considerarlos cuidadosamente., y debemos consensuarlos para luego decidir, como feministas, si nuestra crítica al paternalismo debe dirigirse a la religión (fe), que debe limitarse al corazón del creyente y no se le debe permitir tomar el control del mundo en general, o la jurisprudencia, que se relaciona con diferentes escuelas de fe que explican el sistema legal contenido en el Corán y los dichos del Profeta – la Sunnah.
| Sep 19, 2010 | Comentarios 0
EL ACTIVISMO DE LAS MUJERES ISLAMISTAS EN LA PALESTINA OCUPADA
Entrevistas de Khaled Amayreh
Entrevista con Sameera Al-Halayka
Sameera Al-Halayka es miembro electo del Consejo Legislativo Palestino. Ella estaba
nacido en el pueblo de Shoyoukh cerca de Hebron en 1964. Ella tiene un BA en Sharia (Islámica
Jurisprudencia) de la Universidad de Hebrón. Trabajó como periodista de 1996 a 2006 cuando
ingresó al Consejo Legislativo Palestino como miembro electo en el 2006 elecciones.
Está casada y tiene siete hijos..
q: Existe la impresión general en algunos países occidentales de que las mujeres reciben
trato inferior dentro de los grupos de resistencia islámica, como Hamás. Es esto cierto?
¿Cómo son tratadas las mujeres activistas en Hamas??
Los derechos y deberes de las mujeres musulmanas emanan ante todo de la sharia o ley islámica.
No son actos o gestos voluntarios o caritativos que recibimos de Hamas o de cualquier persona.
más. Por lo tanto, en lo que respecta a la participación política y el activismo, las mujeres generalmente tienen
los mismos derechos y deberes que los hombres. Después de todo, las mujeres se maquillan al menos 50 por ciento de
sociedad. En cierto sentido, son toda la sociedad porque dan a luz, y subir,
La nueva generación.
Por lo tanto, Puedo decir que el estatus de la mujer dentro de Hamas está en plena conformidad con su
estado en el Islam mismo. Esto significa que ella es una socia de pleno derecho en todos los niveles.. En efecto, podría ser
injusto e injusto para un islámico (o islamista si lo prefieres) mujer para ser compañera en el sufrimiento
mientras que ella está excluida del proceso de toma de decisiones. Por eso el papel de la mujer en
Hamás siempre ha sido pionero.
q: ¿Cree que el surgimiento del activismo político de las mujeres dentro de Hamas es
un desarrollo natural que es compatible con los conceptos islámicos clásicos
sobre la condición y el papel de la mujer, o es simplemente una respuesta necesaria a
presiones de la modernidad y exigencias de la acción política y de la continuidad
ocupación israelí?
No hay texto en la jurisprudencia islámica ni en la carta de Hamás que impida a las mujeres
participacion politica. Yo creo que lo contrario es cierto — hay numerosos versos coránicos
y dichos del profeta Mahoma instando a las mujeres a ser activas en la política y en la vida pública.
problemas que afectan a los musulmanes. Pero también es cierto que para las mujeres, como lo es para los hombres, activismo politico
no es obligatorio sino voluntario, y se decide en gran medida a la luz de las habilidades de cada mujer,
calificaciones y circunstancias individuales. Sin embargo, mostrando preocupación por el público
asuntos es obligatorio para todos y cada uno de los hombres y mujeres musulmanes. El profeta
Mahoma dijo: “Quien no muestra preocupación por los asuntos de los musulmanes no es musulmán”.
Es más, Las mujeres islamistas palestinas tienen que tener en cuenta todos los factores objetivos sobre el terreno.
cuenta a la hora de decidir si unirse a la política o involucrarse en el activismo político.
| Sep 19, 2010 | Comentarios 0
LAS MUJERES IRANÍES DESPUÉS DE LA REVOLUCIÓN ISLÁMICA
Ansiia Khaz allii
Han pasado más de treinta años desde el triunfo de la Revolución Islámica en Irán, sin embargo, queda un número de preguntas y ambigüedades sobre la forma en que la República Islámica y sus leyes tratan con problemas contemporáneos y circunstancias actuales, particularmente con respecto a las mujeres y los derechos de las mujeres. Este breve artículo arrojará luz sobre estos temas y estudiará la posición actual de la mujer en varios ámbitos., comparando esto con la situación anterior a la Revolución Islámica. Se han utilizado datos fiables y autenticados donde sea posible. La introducción resume una serie de estudios teóricos y jurídicos que proporcionan la base para el posterior análisis más práctico y son las fuentes de donde se han obtenido los datos.
La primera sección considera las actitudes de los líderes de la República Islámica de Irán hacia las mujeres y derechos de las mujeres, and then takes a comprehensive look at the laws promulgated since the Islamic Revolution concerning women and their position in society. The second section considers women’s cultural and educational developments since the Revolution and compares these to the pre-revolutionary situation. El third section looks at women’s political, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, la relationship between women and the family, y el papel de la familia en la limitación o el aumento de los derechos de las mujeres en la República Islámica de Irán.
| Sep 19, 2010 | Comentarios 0
smearcasting: Cómo los islamófobos propagan el miedo, intolerancia y desinformación
FAIR
Julie Hollar
Jim Naureckas
Making Islamophobia Mainstream:
How Muslim-bashers broadcast their bigotry
A remarkable thing happened at the National Book Critics Circle (NBCC) nominations in February 2007: The normally highbrow and tolerant group nominated for best book in the field of criticism a book widely viewed as denigrating an entire religious group.
The nomination of Bruce Bawer’s While Europe Slept: How Radical Islam Is Destroying the West From Within didn’t pass without controversy. Past nominee Eliot Weinberger denounced the book at the NBCC’s annual gathering, calling it ‘‘racism as criticism’’ (The New York Times, 2/8/07). NBCC board president John Freeman wrote on the group’s blog (Critical Mass, 2/4/07): ‘‘I have never been
more embarrassed by a choice than I have been with Bruce Bawer’s While Europe Slept…. Its hyperventilated rhetoric tips from actual critique into Islamophobia.’’
Though it didn’t ultimately win the award, While Europe Slept’s recognition in the highest literary circles was emblematic of a mainstreaming of Islamophobia, not just in American publishing but in the broader media. This report takes a fresh look at Islamophobia in today’s media and its perpetratrators, outlining some of the behind-the-scenes connections that are rarely explored in media. The report also provides four snapshots, or “case studies,” describing how Islamophobes continue to manipulate media to in order to paint Muslims with a broad, hateful brush. Our aim is to document smearcasting: the public writings and appearances of Islamophobic activists and pundits who intentionally and regularly spread fear, intolerancia y desinformación. The term “Islamophobia” refers to hostility toward Islam and Muslims that tends to dehumanize an entire faith, portraying it as fundamentally alien and attributing to it an inherent, essential set of negative traits such as irrationality, intolerance and violence. And not unlike the charges made in the classical document of anti-Semitism, The Protocols of the Elders of Zion, some of Islamophobia’s more virulent expressions–like While Europe Slept–include evocations of Islamic designs to dominate the West.
Islamic institutions and Muslims, of course, should be subject to the same kind of scrutiny and criticism as anyone else. For instance, when a Norwegian Islamic Council debates whether gay men and lesbians should be executed, one may forcefully condemn individuals or groups sharing that opinion without pulling all European Muslims into it, as did Bawer’s Pajamas Media post (8/7/08),
“European Muslims Debate: Should Gays Be Executed?”
Similarmente, extremists who justify their violent actions by invoking some particular interpretation of Islam can be criticized without implicating the enormously diverse population of Muslims around the world. Después de todo, reporters managed to cover the Oklahoma City bombing by Timothy McVeigh–an adherent of the racist Christian Identity sect–without resorting to generalized statements about “Christian terrorism.” Likewise, media have covered acts of terrorism by fanatics who are Jewish–for instance the Hebron massacre carried out by Baruch Goldstein (Extra!, 5/6/94)–without implicating the entirety of Judaism.
| Sep 16, 2010 | Comentarios 0
El totalitarismo del islamismo yihadista y su desafío a Europa y al Islam
Bassam Tibi
When reading the majority of texts that comprise the vast literature that has been published by self-proclaimed pundits on political Islam, it is easy to miss the fact that a new movement has arisen. Further, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, sin embargo,, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
One of the reasons for such shortcomings is the fact that most of those who seek to inform us about the ‘jihadist threat’ – and Berman is typical of this scholarship – not only lack the language skills to read the sources produced by the ideologues of political Islam, but also lack knowledge about the cultural dimension of the movement. This new totalitarian movement is in many ways a novelty
in the history of politics since it has its roots in two parallel and related phenomena: first, the culturalisation of politics which leads to politics being conceptualised as a cultural system (a view pioneered by Clifford Geertz); and second the return of the sacred, or ‘re-enchantment’ of the world, as a reaction to its intensive secularisation resulting from globalisation.
The analysis of political ideologies that are based on religions, and that can exert appeal as a political religion as a consequence of this, involves a social science understanding of the role of religion played by world politics, especially after the bi-polar system of the Cold War has given way to a multi-polar world. In a project conducted at the Hannah Arendt Institute for the application of totalitarianism to the study of political religions, I proposed the distinction between secular ideologies that act as a substitute for religion, and religious ideologies based on genuine religious faith, which is the case in religious fundamentalism (see note
24). Another project on ‘Political Religion’, carried out at the University of Basel, has made clearer the point that new approaches to politics become necessary once a religious faith becomes clothed in a political garb.Drawing on the authoritative sources of political Islam, this article suggests that the great variety of organisations inspired by Islamist ideology are to be conceptualised both as political religions and as political movements. The unique quality of political Islam lies is the fact that it is based on a transnational religion (see note 26).
| Sep 15, 2010 | Comentarios 0
islam, Islam político y América
Árabe penetración
¿Es posible la “hermandad” con Estados Unidos??
khalil al anani
“No hay posibilidad de comunicarse con ningún estadounidense. administración mientras Estados Unidos mantenga su visión de larga data del Islam como un peligro real, una visión que pone a los Estados Unidos en el mismo barco que el enemigo sionista. No tenemos nociones preconcebidas sobre el pueblo estadounidense o los EE. UU.. sociedad y sus organizaciones cívicas y think tanks. No tenemos problemas para comunicarnos con el pueblo estadounidense, pero no se están haciendo los esfuerzos adecuados para acercarnos,dijo el Dr.. Issam al-Iryan, jefe del departamento político de los Hermanos Musulmanes en una entrevista telefónica.
Las palabras de Al-Iryan resumen los puntos de vista de la Hermandad Musulmana sobre el pueblo estadounidense y los EE. UU.. gobierno. Otros miembros de la Hermandad Musulmana estarían de acuerdo, como lo haría el difunto Hassan al-Banna, que fundó el grupo en 1928. Alabama- Banna veía a Occidente principalmente como un símbolo de decadencia moral.. Otros salafistas, una escuela de pensamiento islámica que se basa en los antepasados como modelos ejemplares, han tenido la misma visión de los Estados Unidos., pero carecen de la flexibilidad ideológica propugnada por los Hermanos Musulmanes. Mientras que la Hermandad Musulmana cree en involucrar a los estadounidenses en el diálogo civil, otros grupos extremistas no ven ningún sentido en el diálogo y sostienen que la fuerza es la única forma de tratar con los Estados Unidos.
| Sep 15, 2010 | Comentarios 0
Democracia liberal e islamismo político: la búsqueda de un terreno común.
Mostapha Benhenda
This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: for example, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
regime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Por ejemplo, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. In other words, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Por ejemplo, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. En efecto, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, which is not endorsed by these Islamic theories.11 Here, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.
| Sep 09, 2010 | Comentarios 0
El Principio del Movimiento en la Estructura del Islam
Dr.. Muhammad Iqbal
Como movimiento cultural, el Islam rechaza la vieja visión estática del universo., y alcanza una vista dinámica. Como sistema emocional de unificación reconoce el valor del individuo como tal, y rechaza la relación de sangre como base de la unidad humana. La relación de sangre es arraigo en la tierra. La búsqueda de un fundamento puramente psicológico de la unidad humana se vuelve posible solo con la percepción de que toda vida humana es espiritual en su origen.1 Tal percepción es creadora de nuevas lealtades sin ningún ceremonial para mantenerlas vivas., y hace posible que el hombre se emancipe de la tierra. El cristianismo, que había aparecido originalmente como una orden monástica, fue probado por Constantino como un sistema de unificación.2 Su fracaso para funcionar como tal sistema llevó al emperador Juliano3 a volver a los antiguos dioses de Roma a los que intentó dar interpretaciones filosóficas.. Un historiador moderno de la civilización ha descrito así el estado del mundo civilizado en la época en que el Islam apareció en el escenario de la Historia.: Parecía entonces que la gran civilización que había tardado cuatro mil años en construirse estaba al borde de la desintegración., y que era probable que la humanidad volviera a esa condición de barbarie en la que cada tribu y secta estaba en contra de la siguiente., y la ley y el orden eran desconocidos . . . El
viejas sanciones tribales habían perdido su poder. Por lo tanto, los viejos métodos imperiales ya no operarían. Las nuevas sanciones creadas por
El cristianismo estaba trabajando en la división y la destrucción en lugar de la unidad y el orden.. Fue una época cargada de tragedia.. Civilización, como un árbol gigantesco cuyo follaje cubriera el mundo y cuyas ramas hubieran dado los frutos dorados del arte, la ciencia y la literatura, estaba parado tambaleándose, su tronco ya no está vivo con la savia que fluye de la devoción y la reverencia, pero podrido hasta la médula, desgarrado por las tormentas de la guerra, y unidos sólo por las cuerdas de las antiguas costumbres y leyes, que puede romperse en cualquier momento. ¿Había alguna cultura emocional que pudiera introducirse, reunir a la humanidad una vez más en unidad y salvar la civilización? Esta cultura debe ser algo de un nuevo tipo, porque las antiguas sanciones y ceremoniales estaban muertos, y edificar otros de la misma clase sería obra
de siglos. El escritor luego procede a decirnos que el mundo necesitaba una nueva cultura para tomar el lugar de la cultura del trono., y los sistemas de unificación que se basaban en la relación de sangre.
Es asombroso, él añade, que tal cultura debería haber surgido de Arabia justo en el momento en que más se necesitaba. Hay, sin embargo,, nada sorprendente en el fenómeno. La vida del mundo intuitivamente ve sus propias necesidades., y en momentos críticos define su propia dirección. Esto es lo que, en el lenguaje de la religión, llamamos revelación profética. Es natural que el Islam haya pasado por la conciencia de un pueblo sencillo que no ha sido tocado por ninguna de las culturas antiguas., y ocupando una posición geográfica donde se unen tres continentes. La nueva cultura encuentra el fundamento de la unidad mundial en el principio de Tauhâd.’5 Islam, como una política, es sólo un medio práctico de hacer de este principio un factor vivo en la vida intelectual y emocional de la humanidad. Exige lealtad a Dios, no a los tronos. Y dado que Dios es la base espiritual última de toda vida, la lealtad a Dios equivale virtualmente a la lealtad del hombre a su propia naturaleza ideal. La última base espiritual de toda vida., tal como lo concibe el Islam, es eterna y se revela en variedad y cambio. Una sociedad basada en tal concepción de la Realidad debe reconciliar, en su vida, las categorías de permanencia y cambio. Debe poseer principios eternos para regular su vida colectiva., porque lo eterno nos da un punto de apoyo en el mundo del cambio perpetuo.
| Sep 08, 2010 | Comentarios 0
Reforma Islámica
Adnan Khan
El primer ministro italiano, Silvio Berlusconi se jactaba tras los hechos de 9/11:
“…debemos ser conscientes de la superioridad de nuestra civilización, un sistema que ha garantizado
bienestar, respeto a los derechos humanos y – en contraste con los países islámicos – respeto
por los derechos religiosos y políticos, un sistema que tiene sus valores comprensión de la diversidad
y tolerancia…Occidente conquistará a los pueblos, como conquistó el comunismo, incluso si
significa un enfrentamiento con otra civilización, el islámico, atrapado donde estaba
1,400 hace años…”1
y en un 2007 informe que declaró el instituto RAND:
“La lucha en curso en gran parte del mundo musulmán es esencialmente una guerra de
ideas. Su resultado determinará la dirección futura del mundo musulmán”.
Construyendo redes musulmanas moderadas, Instituto RAND
El concepto de 'Islá' (reforma) es un concepto desconocido para los musulmanes. Nunca existió en todo el
historia de la civilización islámica; nunca se debatió ni se consideró. Una mirada rápida a lo clásico
La literatura islámica nos muestra que cuando los eruditos clásicos sentaron las bases del usul, y codificado
sus reglas islámicas (fiqh) solo buscaban la comprensión de las reglas islámicas para poder
aplicarlos. Una situación similar ocurrió cuando se establecieron las reglas para el hadiz., Tafsir y el
lenguaje árabe. eruditos, pensadores e intelectuales a lo largo de la historia islámica dedicaron mucho tiempo
comprender la revelación de Allah: el Corán y aplicar las aleyas sobre las realidades y acuñar
principios y disciplinas para facilitar la comprensión. Por lo tanto, el Corán siguió siendo la base de
El estudio y todas las disciplinas que evolucionaron siempre se basaron en el Corán.. Los que se convirtieron
herido por la filosofía griega, como los filósofos musulmanes y algunos de entre los Mut'azilah
se consideró que habían dejado el redil del Islam cuando el Corán dejó de ser su base de estudio. Así para
cualquier musulmán que intente deducir reglas o entender qué postura se debe tomar sobre un particular
emitir el Corán es la base de este estudio.
El primer intento de reformar el Islam tuvo lugar a principios del siglo XIX.. A la vuelta de la
siglo la Ummah había estado en un largo período de declive donde el equilibrio global de poder cambió
del Khilafah a Gran Bretaña. Los crecientes problemas envolvieron al Khilafah mientras Europa Occidental estaba en
en medio de la revolución industrial. La Ummah llegó a perder su comprensión prístina del Islam, y
en un intento de revertir el declive que engulle a los Uthmani (otomanos) algunos musulmanes fueron enviados a la
Oeste, y como resultado quedaron heridos por lo que vieron. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi de Egipto (1801-1873),
a su regreso de París, escribió un libro biográfico llamado Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (El
Extracción de Oro, o una visión general de París, 1834), alabando su limpieza, amor al trabajo, y por encima
toda la moralidad social. Declaró que hay que imitar lo que se está haciendo en París, abogando por cambios en
la sociedad islámica desde la liberalización de las mujeres hasta los sistemas de gobierno. este pensamiento, y a otros les gusta,
marcó el comienzo de la tendencia de reinvención en el Islam.
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
RAÍCES DE LA CONCEPCIÓN FALSA
IBRAHIM KALIN
In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, activista, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, académica, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
islam en occidente
Jocelyne Cesari
La inmigración de musulmanes a Europa, América del norte, y Australia y las complejas dinámicas sociorreligiosas que se han desarrollado posteriormente han hecho del Islam en Occidente un nuevo campo de investigación convincente. El asunto de Salman Rushdie, controversias sobre el hiyab, los ataques al World Trade Center, y el furor por las caricaturas danesas son ejemplos de crisis internacionales que han sacado a la luz las conexiones entre los musulmanes de Occidente y el mundo musulmán global.. Estas nuevas situaciones suponen desafíos teóricos y metodológicos para el estudio del Islam contemporáneo, y se ha vuelto crucial que evitemos esencializar al Islam o a los musulmanes y resistamos las estructuras retóricas de los discursos que se preocupan por la seguridad y el terrorismo..
En este articulo, Argumento que el Islam como tradición religiosa es una terra incognita. Una razón preliminar de esta situación es que no existe un consenso sobre la religión como objeto de investigación.. Religión, como disciplina académica, se ha desgarrado entre lo histórico, sociológico, y metodologías hermenéuticas. con el Islam, la situación es aún más complicada. En el oeste, El estudio del Islam comenzó como una rama de los estudios orientalistas y, por lo tanto, siguió un camino separado y distintivo del estudio de las religiones.. Si bien la crítica al orientalismo ha sido central en el surgimiento del estudio del Islam en el campo de las ciencias sociales, las tensiones siguen siendo fuertes entre los islamistas y los antropólogos y sociólogos. El tema del Islam y los musulmanes en Occidente está incrustado en esta lucha.. Una implicación de esta tensión metodológica es que los estudiantes del Islam que comenzaron su carrera académica estudiando el Islam en Francia, Alemania, o Estados Unidos les resulta difícil establecer la credibilidad como eruditos del Islam, particularmente en la academia norteamericana
contexto.
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
Ocupación, Colonialismo, Apartheid?
The Human Sciences Research Council
The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (a saber,, the West Bank, including East Jerusalem, y
Gas, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. Al mismo tiempo, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. What are the legal consequences of a regime of prolonged occupation with features of colonialism and apartheid for the occupied people, the Occupying Power and third States?
In order to consider these consequences, this study set out to examine legally the premises of Professor Dugard’s question: is Israel the occupant of the OPT, y, si es así, do elements of its occupation of these territories amount to colonialism or apartheid? South Africa has an obvious interest in these questions given its bitter history of apartheid, which entailed the denial of selfdetermination
to its majority population and, during its occupation of Namibia, the extension of apartheid to that territory which South Africa effectively sought to colonise. These unlawful practices must not be replicated elsewhere: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.
To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, consulta, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. Al mismo tiempo, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,
which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,
hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, moreover, is an international crime.
Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
ISLAM, LA DEMOCRACIA & EE.UU:
Fundación Córdoba
Abdullah Faliq
Introducción ,
A pesar de ser un debate perenne y complejo, Arches Quarterly reexamina desde bases teológicas y prácticas, el importante debate sobre la relación y compatibilidad entre Islam y Democracia, como se refleja en la agenda de esperanza y cambio de Barack Obama. Mientras que muchos celebran el ascenso de Obama a la Oficina Oval como una catarsis nacional para EE. UU., otros siguen siendo menos optimistas sobre un cambio de ideología y enfoque en el ámbito internacional. Si bien gran parte de la tensión y la desconfianza entre el mundo musulmán y los EE. UU. puede atribuirse al enfoque de promover la democracia, favoreciendo típicamente las dictaduras y los regímenes títeres que hablan de boquilla de los valores democráticos y los derechos humanos, la réplica de 9/11 realmente ha cimentado aún más las dudas a través de la posición de Estados Unidos sobre el Islam político. Ha creado un muro de negatividad según lo encontrado por worldpublicopinion.org, según la cual 67% de los egipcios cree que, globalmente, Estados Unidos está jugando un papel “principalmente negativo”.
Por lo tanto, la respuesta de Estados Unidos ha sido apta. Al elegir a Obama, muchos en todo el mundo están poniendo sus esperanzas en el desarrollo de una menos beligerante, pero una política exterior más justa hacia el mundo musulmán. La prueba para Obama, mientras discutimos, es cómo Estados Unidos y sus aliados promueven la democracia. ¿Estará facilitando o imponiendo?
Es más, ¿Puede ser un intermediario honesto en zonas prolongadas de confl ictos?? Aprovechar la experiencia y el conocimiento de prolifi
c eruditos, académica, periodistas y políticos experimentados, Arches Quarterly saca a la luz la relación entre el Islam y la democracia y el papel de Estados Unidos, así como los cambios provocados por Obama, en la búsqueda del terreno común. Anas Altikriti, el director general de la Fundación Córdoba ofrece el gambito de apertura de esta discusión, donde reflexiona sobre las esperanzas y los desafíos que quedan en el camino de Obama. Siguiendo a Altikriti, el ex asesor del presidente Nixon, El Dr. Robert Crane ofrece un análisis exhaustivo del principio islámico del derecho a la libertad. Anwar Abraham, ex viceprimer ministro de Malasia, enriquece la discusión con las realidades prácticas de la implementación de la democracia en las sociedades musulmanas dominantes, a saber,, en Indonesia y Malasia.
También contamos con la Dra Shireen Hunter, de la Universidad de Georgetown, EE.UU., que explora los países musulmanes rezagados en democratización y modernización. Esto se complementa con el escritor de terrorismo., La explicación del Dr. Nafeez Ahmed sobre la crisis de la posmodernidad y la
desaparición de la democracia. Dr. Daud Abdalá (Director de Monitor de Medios de Oriente Medio), alan hart (ex corresponsal de ITN y BBC Panorama; autor del sionismo: El verdadero enemigo de los judíos) y Asem Sondos (Editor del semanario Sawt Al Omma de Egipto) concentrarse en Obama y su papel frente a la promoción de la democracia en el mundo musulmán, así como las relaciones de Estados Unidos con Israel y la Hermandad Musulmana.
Ministro de Relaciones Exteriores, Maldivas, Ahmed Shaheed especula sobre el futuro del Islam y la democracia; Cllr. Gerry Maclochlain
– un miembro del Sinn Féin que soportó cuatro años de prisión por actividades republicanas irlandesas y un activista de Guildford 4 y Birmingham 6, reflexiona sobre su reciente viaje a Gaza, donde fue testigo del impacto de la brutalidad y la injusticia cometida contra los palestinos; Dra. Marie Breen-Smyth, Director del Centro para el Estudio de la Radicalización y la Violencia Política Contemporánea analiza los desafíos de la investigación crítica del terror político; Dr. Khalid al-Mubarak, escritor y dramaturgo, analiza las perspectivas de paz en Darfur; y, finalmente, el periodista y activista de derechos humanos Ashur Shamis analiza críticamente la democratización y politización de los musulmanes en la actualidad..
Esperamos que todo esto sea una lectura comprensiva y una fuente de reflexión sobre temas que nos afectan a todos en un nuevo amanecer de esperanza..
Gracias
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
La política estadounidense de Hamas bloquea la paz en Medio Oriente
Henry Siegman
Conversaciones bilaterales fallidas en estos últimos 16 años han demostrado que un acuerdo de paz en Oriente Medio nunca puede ser alcanzado por las propias partes. Los gobiernos israelíes creen que pueden desafiar la condena internacional de su proyecto colonial ilegal en Cisjordania porque pueden contar con Estados Unidos para oponerse a las sanciones internacionales.. Conversaciones bilaterales que no se enmarcan en los parámetros formulados por EE.UU. (sobre la base de las resoluciones del Consejo de Seguridad, los acuerdos de oslo, la Iniciativa de Paz Árabe, la “hoja de ruta” y otros acuerdos previos entre israelíes y palestinos) no puede tener éxito. El gobierno de Israel cree que el Congreso de los Estados Unidos no permitirá que un presidente estadounidense emita tales parámetros y exija su aceptación.. Qué esperanza hay para las conversaciones bilaterales que se reanudan en Washington DC en septiembre 2 depende completamente de que el presidente Obama demuestre que esa creencia es incorrecta, y sobre si las “propuestas puente” que ha prometido, si las conversaciones llegan a un punto muerto, son un eufemismo para la sumisión de los parámetros americanos. Tal iniciativa estadounidense debe ofrecer a Israel garantías férreas de su seguridad dentro de sus fronteras anteriores a 1967., pero al mismo tiempo debe dejar en claro que estas garantías no están disponibles si Israel insiste en negar a los palestinos un estado viable y soberano en Cisjordania y Gaza.. Este documento se centra en el otro gran obstáculo para un acuerdo de estatus permanente: la ausencia de un interlocutor palestino efectivo. Abordar las quejas legítimas de Hamas, y como se señaló en un informe reciente de CENTCOM, Hamas tiene quejas legítimas: podría conducir a su regreso a un gobierno de coalición palestino que proporcionaría a Israel un socio de paz creíble.. Si ese alcance falla debido al rechazo de Hamás, la capacidad de la organización para impedir un acuerdo razonable negociado por otros partidos políticos palestinos se habrá visto significativamente obstaculizada. Si la administración Obama no lidera una iniciativa internacional para definir los parámetros de un acuerdo israelí-palestino y promover activamente la reconciliación política palestina, Europa debe hacerlo, y espero que Estados Unidos siga. Desafortunadamente, no existe una bala de plata que pueda garantizar el objetivo de “dos estados que vivan uno al lado del otro en paz y seguridad”.
Pero el rumbo actual del presidente Obama lo impide absolutamente..
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
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