RSSSemua Entries dalam "Ikhwan & Barat" Kategori

Islam Reformasi

Adnan Khan

Perdana Menteri Italia, Silvio Berlusconi membual setelah peristiwa 9/11:
“…kita harus sadar akan keunggulan peradaban kita, sistem yang telah menjamin

kesejahteraan, penghormatan terhadap hak asasi manusia dan – berbeda dengan negara-negara Islam – menghormati

untuk hak agama dan politik, sebuah sistem yang memiliki nilai-nilai pemahaman tentang keragaman

dan toleransi…Barat akan menaklukkan masyarakat, seperti itu menaklukkan komunisme, bahkan jika itu

berarti konfrontasi dengan peradaban lain, yang islami, terjebak di mana itu

1,400 tahun yang lalu…”1

Dan dalam 2007 laporan yang dinyatakan oleh lembaga RAND:
“Perjuangan yang berlangsung di sebagian besar dunia Muslim pada dasarnya adalah perang

ide ide. Hasilnya akan menentukan arah masa depan dunia Muslim.”

Membangun Jaringan Muslim moderat, Institut RAND

Konsep 'islah' (pembaruan) adalah konsep yang tidak diketahui oleh umat Islam. Itu tidak pernah ada di seluruh

sejarah peradaban islam; itu tidak pernah diperdebatkan atau bahkan dipertimbangkan. Sekilas tentang klasik

Literatur Islam menunjukkan kepada kita bahwa ketika para ulama klasik meletakkan dasar-dasar ushul, dan dikodifikasi

aturan Islam mereka (fiqh) mereka hanya mencari pemahaman tentang aturan-aturan Islam untuk

terapkan. Situasi serupa terjadi ketika aturan-aturan ditetapkan untuk hadits, tafsir dan

bahasa Arab. Cendekiawan, pemikir dan intelektual sepanjang sejarah Islam menghabiskan banyak waktu

memahami wahyu Allah - Al-Qur'an dan menerapkan ayat-ayat pada realitas dan diciptakan

prinsip dan disiplin untuk memfasilitasi pemahaman. Oleh karena itu Al-Qur'an tetap menjadi dasar

studi dan semua disiplin ilmu yang berkembang selalu berlandaskan Al-Qur’an. Mereka yang menjadi

terpikat oleh filsafat Yunani seperti para filosof Muslim dan beberapa dari kalangan Mut’azilah

dianggap telah meninggalkan Islam karena Al-Qur'an tidak lagi menjadi dasar studi mereka. Jadi untuk

Muslim mana pun yang mencoba menyimpulkan aturan atau memahami sikap apa yang harus diambil atas suatu hal tertentu

masalah Al-Qur'an adalah dasar dari penelitian ini.

Upaya pertama untuk mereformasi Islam terjadi pada pergantian abad ke-19.. Pada giliran

abad umat telah berada dalam periode penurunan yang panjang di mana keseimbangan kekuatan global bergeser

dari Khilafah ke Inggris. Masalah pemasangan melanda Khilafah sementara Eropa Barat masuk

di tengah revolusi industri. Umat ​​menjadi kehilangan pemahamannya yang murni tentang Islam, dan

dalam upaya untuk membalikkan penurunan yang melanda Utsmani (Ottoman) beberapa Muslim dikirim ke

Barat, dan sebagai hasilnya menjadi terpesona oleh apa yang mereka lihat. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi dari Mesir (1801-1873),

sekembalinya dari Paris, menulis buku biografi berjudul Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (Itu

Ekstraksi Emas, atau Sekilas tentang Paris, 1834), memuji kebersihan mereka, cinta pekerjaan, dan di atas

semua moralitas sosial. Dia menyatakan bahwa kita harus meniru apa yang sedang dilakukan di Paris, menganjurkan perubahan pada

masyarakat Islam dari liberalisasi perempuan ke sistem pemerintahan. Pikiran ini, dan yang lainnya suka,

menandai awal dari tren reinventing dalam Islam.

Islam di Barat

Jocelyne Cesari

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

A Post-pemilihan Re-membaca Pemikiran Politik Islam

Roxanne L. Euben

retorika pasca pemilu Barack Obama mengenai “dunia Muslim” telah mengisyaratkan pergeseran paradigma kritis dari pendahulunya. The new president’s characterization of the United States in his inaugural address as a “nation of Christians and Muslims, Jews and Hindus and nonbelievers”; his formulation, invoked in several different contexts, that America will offer a hand of friendship to a Muslim world willing to “unclench [its] fist”; the emphasis on his own mixed lineage and experience living in Muslim countries; his pledge to close the Guantánamo Bay prison camp; his interview with Al Arabiya; and the promise to address the Muslim world from a Muslim capital during his first 100 days in office, all suggest a deliberate attempt to shift away from the hardening rhetoric of a new Cold War between the West and Islam and reframe American foreign policy toward Muslim societies.1 Obama’s rhetoric has enormous symbolic importance even if it has yet to issue in dramatic departures from previous U.S. foreign policies regarding, misalnya, Hamas or Iran’s nuclear program. At this particular juncture, its significance lies less in the specific policies it may presage or the greater sensitivity to Muslim sensibilities it reveals than in its underlying logic: implicit in these rhetorical gestures is the understanding that, as Obama put it in his interview with Al Arabiya, “the language we use matters,” that words and categories do not simply reflect but also create the world in which we live.

Islam dan Barat

Preface

John J. DeGioia

The remarkable feeling of proximity between people and nations is the unmistakable reality of our globalized world. Encounters with other peoples’ ways oflife, current affairs, politik, welfare and faithsare more frequent than ever. We are not onlyable to see other cultures more clearly, butalso to see our differences more sharply. The information intensity of modern life has madethis diversity of nations part of our every dayconsciousness and has led to the centrality ofculture in discerning our individual and collectiveviews of the world.Our challenges have also become global.The destinies of nations have become deeply interconnected. No matter where in the world we live, we are touched by the successes and failures of today’s global order. Yet our responses to global problems remain vastly different, not only as a result of rivalry and competing interests,but largely because our cultural difference is the lens through which we see these global challenges.Cultural diversity is not necessarily a source of clashes and conflict. Sebenarnya, the proximity and cross-cultural encounters very often bring about creative change – a change that is made possible by well-organized social collaboration.Collaboration across borders is growing primarily in the area of business and economic activity. Collaborative networks for innovation,production and distribution are emerging as the single most powerful shaper of the global economy.

Demokrasi, Terorisme dan Kebijakan Amerika di Dunia Arab

F. Gregory Gause

Amerika Serikat telah memulai apa yang Presiden Bush dan Menteri Luar Negeri Rice disebut “tantangan generasi” untuk mendorong reformasi politik dan demokrasi di dunia Arab. Pemerintahan Bush dan pembela lain dari kampanye demokrasi berpendapat bahwa dorongan untuk demokrasi Arab tidak hanya tentang menyebarkan nilai-nilai Amerika, tetapi juga tentang mengasuransikan keamanan Amerika. They hypothesize that as democracy grows in the Arab world, anti-American terrorism from the Arab world will decline. Oleh karena itu, the promotion of democracy inthe Arab world is not only consistent with American security goals in the area, but necessary to achieve those goals.
Two questions present themselves in considering this element of the “Bush Doctrine” in the Arab world: 1) Is there a relationship between terrorism and democracy such that the more democratic a country becomes, the less likely it is to produce terrorists and terrorist groups? Dengan kata lain, is the security rationale for democracy promotion in the Arab world based on a sound premise?; dan 2) What kind of governments would likely be generated by democratic elections in Arab countries? Would they be willing to cooperate with the United States on important policy objectives in the Middle East, not only in maintaining democracy but also on
Arab-Israeli, Gulf security and oil issues?
This paper will consider these two questions. It finds that there is little empirical evidence linking democracy with an absence of or reduction in terrorism. It questions whether democracy would reduce the motives and opportunities of groups like al-Qa’ida, which oppose democracy on both religious and practical grounds. It examines recent trends in Arab public opinion and elections, concluding that while Arab publics are very supportive of democracy, democratic elections in Arab states are likely to produce Islamist governments which would be much less likely to cooperate with the United States than their authoritarian predecessors.

Mengklaim Pusat yang: Politik Islam dalam Transisi

John L. Edwards

Pada 1990-an politik Islam, apa yang disebut “fundamentalisme Islam,” tetap kehadiran utama dalam pemerintahan dan politik oposisi dari Afrika Utara ke Asia Tenggara. Islam politik yang berkuasa dan dalam politik telah menimbulkan banyak masalah dan pertanyaan: “Apakah Islam bertentangan dengan modernisasi?,” “Apakah Islam dan demokrasi tidak sejalan?,” “Apa implikasi dari pemerintahan Islam bagi pluralisme, minoritas dan hak-hak perempuan,” “Betapa representatifnya para Islamis,” “Apakah ada moderat Islam?,” “Haruskah Barat takut akan ancaman Islam transnasional atau benturan peradaban?” Revivalisme Islam Kontemporer Pemandangan dunia Muslim saat ini mengungkapkan munculnya republik-republik Islam baru (Iran, Sudan, Afganistan), perkembangan gerakan Islam yang berfungsi sebagai aktor politik dan sosial utama dalam sistem yang ada, dan politik konfrontatif dari ekstremis brutal radikal. Berbeda dengan tahun 1980-an ketika politik Islam hanya disamakan dengan Iran revolusioner atau kelompok klandestin dengan nama-nama seperti Jihad Islam atau Tentara Tuhan, dunia Muslim pada tahun 1990-an adalah dunia di mana kaum Islamis telah berpartisipasi dalam proses pemilihan dan terlihat sebagai perdana menteri., petugas kabinet, pembicara dari majelis nasional, anggota parlemen, dan walikota di negara yang beragam seperti Mesir, Sudan, Turki, Iran, Libanon, Kuwait, Yaman, Jordan, Pakistan, Bangladesh, Malaysia, Indonesia, dan Israel / Palestina. Di awal abad kedua puluh satu, politik Islam terus menjadi kekuatan utama untuk ketertiban dan kekacauan dalam politik global, salah satu yang berpartisipasi dalam proses politik tetapi juga dalam tindakan terorisme, tantangan bagi dunia Muslim dan Barat. Memahami sifat politik Islam saat ini, dan khususnya masalah dan pertanyaan yang muncul dari pengalaman di masa lalu, tetap penting bagi pemerintah, pembuat kebijakan, dan mahasiswa politik internasional.

Ini Kebijakan, Bodoh

John L. Edwards

US foreign policy and political Islam today are deeply intertwined. Every US president since Jimmy Carter has had to deal with political Islam; none has been so challenged as George W. Semak. Policymakers, particularly since 9/11, have demonstrated an inability and/or unwillingness to distinguish between radical and moderate Islamists. They have largely treated political Islam as a global threat similar to the way that Communism was perceived. Namun, even in the case of Communism, foreign policymakers eventually moved from an ill-informed, broad-brush, and paranoid approach personified by Senator Joseph McCarthy in the 1950s to more nuanced, pragmatic, and reasonable policies that led to the establishment of relations with China in the 1970s, even as tensions remained between the United States and the Soviet Union.

As Islamist parties continue to rise in prominence across the globe, it is necessary that policymakers learn to make distinctions and adopt differentiated policy approaches. This requires a deeper understanding of what motivates and informs Islamist parties and the support they receive, including the ways in which some US policies feed the more radical and extreme Islamist movements while weakening the appeal of the moderate organizations to Muslim populations. It also requires the political will to adopt approaches of engagement and dialogue. This is especially important where the roots of political Islam go deeper than simple anti-Americanism and where political Islam is manifested in non-violent and democratic ways. The stunning electoral victories of HAMAS in Palestine and the Shi’a in Iraq, the Muslim Brotherhood’s emergence as the leading parliamentary opposition in Egypt, and Israel’s war against HAMAS and Hizbollah go to the heart of issues of democracy, terorisme, and peace in the Middle East.

Global terrorism has also become the excuse for many Muslim autocratic rulers and Western policymakers to backslide or retreat from democratization. They warn that the promotion of a democratic process runs the risk of furthering Islamist inroads into centers of power and is counterproductive to Western interests, encouraging a more virulent anti-Westernism and increased instability. Demikian, misalnya, despite HAMAS’ victory in free and democratic elections, the United States and Europe failed to give the party full recognition and support.

In relations between the West and the Muslim world, phrases like a clash of civilizations or a clash of cultures recur as does the charge that Islam is incompatible with democracy or that it is a particularly militant religion. But is the primary issue religion and culture or is it politics? Is the primary cause of radicalism and anti-Westernism, especially anti-Americanism, extremist theology or simply the policies of many Muslim and Western governments?


Amerika Menyelesaikan islamis Dilema

Shadi Hamid

AS. upaya untuk mempromosikan demokrasi di Timur Tengah telah lama lumpuh oleh "dilema Islam": dalam teori, kami ingin demokrasi, tapi, dalam praktek, takut bahwa partai-partai Islam akan menjadi penerima manfaat utama dari pembukaan politik. Manifestasi paling tragis dari ini adalah bencana Aljazair dari 1991 dan 1992, ketika Amerika Serikat berdiri diam sementara militer sekuler yang kukuh membatalkan pemilihan setelah sebuah partai Islam memenangkan mayoritas parlemen. Baru-baru ini, pemerintahan Bush mundur dari “agenda kebebasan” setelah para Islamis melakukannya dengan sangat baik dalam pemilihan umum di seluruh wilayah, termasuk di Mesir, Arab Saudi, dan wilayah Palestina.
Tetapi bahkan ketakutan kita terhadap partai-partai Islam—dan penolakan yang diakibatkannya untuk terlibat dengan mereka—sendiri tidak konsisten, berlaku untuk beberapa negara tetapi tidak untuk negara lain. Semakin bahwa suatu negara dipandang penting bagi kepentingan keamanan nasional Amerika, Amerika Serikat yang kurang bersedia menerima kelompok-kelompok Islamis yang memiliki peran politik yang menonjol di sana. Namun, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, dan, sini, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. Di bulan Maret 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt.

Konsultasi Internasional Cendekiawan Muslim tentang Islam & Politik

Pusat Stimson & Lembaga Studi Kebijakan

Diskusi ini dua hari membawa para pakar dan akademisi dari Bangladesh, Mesir, India,Indonesia, Kenya, Malaysia, Pakistan, orang Filipina, Sudan dan Sri Lanka yang mewakili akademisi,organisasi non-pemerintah dan think tank. Di antara peserta sejumlah mantan pejabat pemerintah dan satu duduk legislator. The participants were also chosen to comprise abroad spectrum of ideologies, including the religious and the secular, kultural, political andeconomic conservatives, liberals and radicals.The following themes characterized the discussion:1. Western and US (Mis)Understanding There is a fundamental failure by the West to understand the rich variety of intellectual currents andcross-currents in the Muslim world and in Islamic thought. What is underway in the Muslim worldis not a simple opposition to the West based on grievance (though grievances there also are), but are newal of thought and culture and an aspiration to seek development and to modernize withoutlosing their identity. This takes diverse forms, and cannot be understood in simple terms. There is particular resentment towards Western attempts to define the parameters of legitimate Islamicdiscourse. There is a sense that Islam suffers from gross over generalization, from its champions asmuch as from its detractors. It is strongly urged that in order to understand the nature of the Muslim renaissance, the West should study all intellectual elements within Muslim societies, and not only professedly Islamic discourse.US policy in the aftermath of 9/11 has had several effects. It has led to a hardening andradicalization on both sides of the Western-Muslim encounter. It has led to mutual broad brush(mis)characterization of the other and its intentions. It has contributed to a sense of pan-Islamicsolidarity unprecedented since the end of the Khilafat after World War I. It has also produced adegeneration of US policy, and a diminution of US power, influence and credibility. Akhirnya, theUS’ dualistic opposition of terror and its national interests has made the former an appealing instrument for those intent on resistance to the West.

Mesir: Latar Belakang dan AS. Hubungan

Jeremy M. Tajam

Pada tahun lalu, kebijakan luar negeri Mesir, terutama hubungannya dengan Amerika Serikat, hasbenefitted substansial dari kedua perubahan luar AS. kebijakan dan dari peristiwa di tanah. Administrasi TheObama, seperti yang dibuktikan pada bulan Juni Presiden 2009 pidato di Kairo, telah mengangkat kepentingan Mesir bagi AS. kebijakan luar negeri di wilayah tersebut, sebagai AS. pembuat kebijakan bekerja untuk menghidupkan kembali proses perdamaian Arab-Israel. Dalam memilih Kairo sebagai tempat pidato tanda tangan Presiden untuk dunia Muslim, Orang Mesir merasa bahwa Amerika Serikat telah menunjukkan rasa hormat kepada negara mereka sepadan dengan statusnya yang dianggap di dunia Arab., ketegangan yang berlanjut dengan Iran dan Hamas telah memperkuat posisi Mesir sebagai kekuatan moderat di kawasan itu dan menunjukkan utilitas diplomatik negara itu kepada AS.. kebijakan luar negeri. Berdasarkan kepentingannya sendiri, Mesir telah menentang campur tangan Iran di Levant dan di Gaza dan baru-baru ini memperluas kerja sama militer dengan Israel untuk menunjukkan tekad melawan provokasi Iran lebih lanjut., seperti mempersenjatai Hamas atau mengizinkan Hizbullah untuk beroperasi di tanah Mesir. Selanjutnya, Pemimpin Pemeran Operasi Israel (Desember 2008 hingga Januari 2009) menyoroti kebutuhan untuk memoderasi perilaku Hamas, mencapai persatuan Palestina, dan mencapai pertukaran tembak-menembak / tahanan Israel-Hamas dalam jangka panjang, tujuan yang telah diupayakan Mesir, Meski dengan keberhasilan yang terbatas sejauh ini, indikasi peningkatan hubungan bilateral terlihat jelas. Selama enam bulan terakhir, telah terjadi kebingungan dalam pertukaran diplomatik, berpuncak pada kunjungan Presiden Obama bulan Juni 2009 ke Mesir dan perjalanan Presiden Mesir Hosni Mubarak ke Washington pada bulan Agustus 2009, kunjungan pertamanya ke Amerika Serikat dalam lebih dari lima tahun. Setelah kunjungan Presiden Obama pada bulan Juni, dua pemerintah mengadakan dialog strategis tahunan mereka. Beberapa bulan sebelumnya, Amerika Serikat berjanji untuk memperluas perdagangan dan investasi di Mesir, meskipun suasananya terlihat lebih positif, ketegangan dan kontradiksi yang melekat dalam hubungan AS-Mesir tetap ada. Untuk kita. pembuat kebijakan dan Anggota Kongres, pertanyaan tentang bagaimana menjaga hubungan strategis AS-Mesir secara bersamaan yang lahir dari Kesepakatan CampDavid dan 1979 perjanjian damai sambil mempromosikan hak asasi manusia dan demokrasi di Mesir merupakan tantangan besar tanpa jalan yang jelas. Sebagai tokoh oposisi Mesir telah tumbuh lebih vokal dalam beberapa tahun terakhir atas isu-isu seperti suksesi kepemimpinan, korupsi, dan ketimpangan ekonomi, dan rezim tersebut kemudian menjadi lebih represif dalam menanggapi meningkatnya seruan untuk reformasi,aktivis telah menuntut agar Amerika Serikat menekan Mesir untuk menciptakan lebih banyak ruang bernafas untuk perbedaan pendapat. Pemerintah Mesir telah menolak setiap AS. upaya untuk ikut campur dalam politik domestiknya dan telah menanggapi dengan kasar AS. panggilan untuk reformasi politik. Pada waktu bersamaan, karena situasi Israel-Palestina semakin memburuk, Peran Mesir sebagai mediator telah terbukti sangat berharga bagi AS. kebijakan luar negeri di wilayah tersebut. Mesir telah mendapatkan perjanjian gencatan senjata dan negosiasi menengah dengan Hamas mengenai pembebasan tahanan, pengaturan gencatan senjata, dan masalah lainnya. Karena Hamas adalah Organisasi Teroris Asing yang ditunjuk AS (UNDANG) dan seruan untuk kehancuran Israel, baik Israel maupun pemerintah Amerika Serikat secara langsung bernegosiasi dengan pejabatnya, menggunakan Mesir sebagai perantara. Dengan komitmen Pemerintahan Obama untuk mengejar perdamaian Timur Tengah, ada kekhawatiran bahwa AS. pejabat dapat memberikan prioritas yang lebih tinggi pada peran regional Mesir dengan mengorbankan hak asasi manusia dan reformasi demokrasi.

Perjalanan ANTARA MUSLIM EROPA'S Neighbours

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, Namun. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Since 11 September 2001, khususnya, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

ANTARA GLOBAL DAN LOKAL

Anthony BUBALO

Greg Fealy

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Hari ini, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islamisme, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

Reformasi di Dunia Muslim: Peran Islam dan Luar Powers

Shibley Telhami


The Bush Administration’s focus on spreading democracyin the Middle East has been much discussed over the past several years, tidak hanya di Arab dan Muslim negara Inggris Statesand tetapi juga di seluruhdunia. In truth, neither the regional discourse about theneed for political and economic reform nor the Americantalk of spreading democracy is new. Over the pasttwo decades, particularly beginning with the end of theCold War, intellectuals and governments in the MiddleEast have spoken about reform. The American policyprior to the Iraqi invasion of Kuwait in 1990 also aimedto spread democracy in the Arab world. But in that case,the first Gulf War and the need to forge alliances withautocratic regimes were one reason talk of democracydeclined. The other reason was the discovery that politicalreform provided openings to Islamist political groupsthat seemed very much at odd with American objectives.The fear that Islamist groups supported democracy onlybased on the principle of “one man, satu suara, one time,”as former Assistant Secretary of State Edward Djerejianonce put it, led the United States to backtrack. Evenearly in the Clinton Administration, Secretary of StateWarren Christopher initially focused on democracy inhis Middle East policy but quickly sidelined the issueas the administration moved to broker Palestinian-Israelinegotiation in the shadow of militant Islamist groups,especially Hamas.

POLITIK ISLAM dan Barat

JOHN L.ESPOSITO


Pada awal Islam centurypolitical ke-21, ormore umum Islamicfundamentalism, remainsa kehadiran utama di pemerintah politik andoppositional dari North Africato Asia Tenggara. New Islamic republicshave emerged in Afghanistan,Iran, and Sudan. Islamists have beenelected to parliaments, served in cabinets,and been presidents, prime ministers,and deputy prime ministers innations as diverse as Algeria, Mesir, Indonesia,Jordan, Kuwait, Libanon,Malaysia, Pakistan, dan Yaman. At thesame time opposition movements andradical extremist groups have sought todestabilize regimes in Muslim countriesand the West. Americans have witnessedattacks on their embassies fromKenya to Pakistan. Terrorism abroadhas been accompanied by strikes ondomestic targets such as the WorldTrade Center in New York. In recentyears, Saudi millionaire Osama binLaden has become emblematic of effortsto spread international violence

Bangunan jembatan tidak dinding

Alex Glennie

Sejak serangan teror 11 September 2001 telah terjadi ledakan minat terhadap Islamisme politik di Timur Tengah dan Afrika Utara (MENA) wilayah. Sampai baru-baru ini,Dapat dimengerti bahwa para analis telah berfokus pada para aktor yang beroperasi di ujung spektrum Islam yang penuh kekerasan, termasuk Al-Qaeda, Taliban, beberapa partai sektarian di Irak dan kelompok politik dengan sayap bersenjata seperti Hamas di Wilayah Pendudukan Palestina (MEMILIH)dan Hizbullah di Lebanon, Hal ini mengaburkan fakta bahwa di seluruh kawasan MENA, politik kontemporer didorong dan dibentuk oleh kumpulan gerakan Islam 'arus utama' yang jauh lebih beragam.. Kami mendefinisikan ini sebagai kelompok yang terlibat atau berusaha untuk terlibat dalam proses politik hukum di negara mereka dan yang secara terbuka menghindari penggunaan kekerasan untuk membantu mewujudkan tujuan mereka di tingkat nasional., bahkan ketika mereka didiskriminasi atau ditekan. Definisi ini mencakup kelompok-kelompok seperti Ikhwanul Muslimin di Mesir, Partai Keadilan dan Pembangunan (PJD) di Maroko dan Front Aksi Islam (IAF) di Yordania. Gerakan atau partai Islam tanpa kekerasan ini sering mewakili elemen paling terorganisir dan paling populer dari oposisi terhadap rezim yang ada di setiap negara., dan oleh karena itu, ada peningkatan minat di pihak pembuat kebijakan barat tentang peran yang mungkin mereka mainkan dalam promosi demokrasi di wilayah tersebut.. Namun diskusi tentang masalah ini tampaknya terhenti pada pertanyaan apakah pantas untuk terlibat dengan kelompok ini dengan dasar yang lebih sistematis dan formal., bukan pada kepraktisan untuk benar-benar melakukannya. Sikap ini sebagian terkait dengan keengganan yang dapat dibenarkan untuk melegitimasi kelompok yang mungkin memegang pandangan anti-demokrasi tentang hak-hak perempuan., pluralisme politik dan sederet isu lainnya, juga mencerminkan pertimbangan pragmatis tentang kepentingan strategis kekuatan barat di kawasan MENA yang dianggap terancam oleh meningkatnya popularitas dan pengaruh kaum Islamis.. Untuk bagian mereka, Partai-partai dan gerakan Islam telah menunjukkan keengganan yang jelas untuk menjalin hubungan yang lebih dekat dengan kekuatan-kekuatan Barat yang kebijakannya di wilayah tersebut sangat mereka lawan., paling tidak karena takut bagaimana rezim represif yang mereka operasikan mungkin bereaksi. Fokus proyek ini pada gerakan Islam politik non-kekerasan tidak boleh disalahartikan sebagai dukungan implisit untuk agenda politik mereka.. Berkomitmen pada strategi keterlibatan yang lebih disengaja dengan partai-partai Islam arus utama akan melibatkan risiko dan pengorbanan yang signifikan bagi pembuat kebijakan Amerika Utara dan Eropa.. Namun, kami mengambil posisi bahwa kecenderungan kedua belah pihak untuk melihat keterlibatan sebagai permainan 'semua atau tidak sama sekali' tidak akan membantu, dan perlu diubah jika dialog yang lebih konstruktif seputar reformasi di Timur Tengah dan Afrika Utara akan muncul.

ISLAM, DEMOKRASI & THE USA

Cordoba yayasan


Meskipun itu merupakan debat abadi dan kompleks, Arches Quarterly menguji ulang dari bidang teologis dan praktis, perdebatan penting tentang hubungan dan kompatibilitas antara Islam dan Demokrasi, seperti yang digemakan dalam agenda harapan dan perubahan Barack Obama. Sementara banyak yang merayakan naiknya Obama ke Oval Office sebagai katarsis nasional untuk AS, yang lain tetap kurang optimis terhadap pergeseran ideologi dan pendekatan di arena internasional. Sementara banyak ketegangan dan ketidakpercayaan antara dunia Muslim dan AS dapat dikaitkan dengan pendekatan mempromosikan demokrasi., biasanya lebih menyukai kediktatoran dan rezim boneka yang memberikan basa-basi untuk nilai-nilai demokrasi dan hak asasi manusia, gempa susulan 9/11 telah benar-benar memperkuat keraguan lebih jauh melalui posisi Amerika dalam politik Islam. Ini telah menciptakan dinding negatif seperti yang ditemukan oleh worldpublicopinion.org,yg mana 67% orang Mesir percaya bahwa secara global Amerika memainkan peran "terutama negatif". Respons Amerika oleh karena itu tepat. Dengan memilih Obama, banyak di seluruh dunia sedang mengepalkan harapan mereka untuk mengembangkan sikap yang tidak terlalu agresif,tetapi kebijakan luar negeri yang lebih adil terhadap dunia Muslim. Ujian bagi Obama, saat kita berdiskusi,adalah bagaimana Amerika dan sekutunya mempromosikan demokrasi. Apakah itu memfasilitasi atau memaksakan?Lagi pula, dapatkah itu penting menjadi perantara jujur ​​di zona konflik yang berkepanjangan?