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इस्लामी सुधार

अदनान खान

इतालवी प्रधान मंत्री, सिल्वियो बर्लुस्कोनी की घटनाओं के बाद घमंड 9/11:
“… हमें अपनी सभ्यता की श्रेष्ठता के बारे में पता होना चाहिए, एक ऐसी प्रणाली जिसकी गारंटी है

हाल चाल, मानव अधिकारों के लिए सम्मान और – इसके विपरीत इस्लामी देशों के साथ – आदर करना

धार्मिक और राजनीतिक अधिकारों के लिए, एक ऐसी प्रणाली जिसमें विविधता का अपना मूल्य है

और सहिष्णुता ... पश्चिम लोगों पर विजय प्राप्त करेगा, जैसे इसने साम्यवाद पर विजय प्राप्त की, यदि ऐसा है

एक और सभ्यता के साथ टकराव का मतलब है, इस्लामी एक, जहां था वहीं अटक गया

1,400 साल पहले… ”१

और ए में 2007 रैंड संस्थान की घोषणा की:
“मुस्लिम दुनिया में बहुत संघर्ष चल रहा है, अनिवार्य रूप से एक युद्ध है

विचारों. इसका परिणाम मुस्लिम दुनिया की भविष्य की दिशा तय करेगा। ”

उदारवादी मुस्लिम नेटवर्क का निर्माण, रैंड इंस्टीट्यूट

Concept इस्लाह ’की अवधारणा (सुधार) मुसलमानों के लिए अज्ञात है. यह पूरे अस्तित्व में कभी नहीं था

इस्लामी सभ्यता का इतिहास; इस पर कभी बहस या विचार भी नहीं किया गया. शास्त्रीय पर एक सरसरी नज़र

इस्लामी साहित्य हमें दिखाता है कि जब शास्त्रीय विद्वानों ने usul की नींव रखी, और संहिताबद्ध

उनके इस्लामी शासन (फिक) वे केवल इस्लामी नियमों की समझ की तलाश में थे

उन्हें लागू करें. ऐसी ही स्थिति तब हुई जब हदीस के लिए नियम निर्धारित किए गए थे, तफ़सीर और द

अरबी भाषा. विद्वानों, पूरे इस्लामी इतिहास में विचारकों और बुद्धिजीवियों ने बहुत समय बिताया

अल्लाह के रहस्योद्घाटन को समझना - कुरान और वास्तविकताओं को लागू करना और गढ़ा गया

प्रिंसिपल और विषयों को समझने की सुविधा के लिए. इसलिए कुरान का आधार नहीं रहा

अध्ययन और विकसित किए गए सभी विषय हमेशा कुरान पर आधारित थे. जो बन गए

ग्रीक दर्शन जैसे कि मुस्लिम दार्शनिकों और कुछ मुताज़िला के बीच से स्माइली

माना जाता है कि इस्लाम की तह को छोड़ दिया गया क्योंकि कुरआन उनके अध्ययन का आधार नहीं था. इस प्रकार के लिए

किसी भी मुस्लिम ने नियमों को कम करने या यह समझने का प्रयास किया कि किसी विशेष पर क्या रुख लिया जाना चाहिए

जारी करना कुरान इस अध्ययन का आधार है.

इस्लाम में सुधार का पहला प्रयास 19 वीं सदी के मोड़ पर हुआ. के मोड़ से

उम्माह सदी में गिरावट का एक लंबा दौर था जहां शक्ति का वैश्विक संतुलन बदल गया

खिलाफत से लेकर ब्रिटेन तक. पश्चिमी यूरोप में होने के कारण खिलाफत की समस्याओं के कारण खिलाफत बढ़ गई

औद्योगिक क्रांति के बीच में. उम्माह इस्लाम की अपनी प्राचीन समझ खोने के लिए आया था, और

उथमनी में आई गिरावट को उलटने के प्रयास में (तुर्क) कुछ मुसलमानों को भेजा गया था

पश्चिम, और इसके परिणामस्वरूप वे जो कुछ भी देखते थे, वह उससे छलनी हो गया. मिस्र का रिफ़ाअ रफ़ी अल-तहतावी (1801-1873),

पेरिस से लौटने पर, तख्लिस अल-इब्रिज इल्ला टॉकिस बारिज़ नामक एक जीवनी पुस्तक लिखी (The

सोना निकालना, या पेरिस का अवलोकन, 1834), उनकी स्वच्छता की प्रशंसा की, काम का प्यार, और ऊपर

सभी सामाजिक नैतिकता. उन्होंने घोषणा की कि हमें पेरिस में जो किया जा रहा है, उसकी नकल करनी चाहिए, करने के लिए परिवर्तन की वकालत

इस्लामी समाज को महिलाओं को उदार बनाने के लिए शासन करने की व्यवस्था से. यह सोचा था, और अन्य इसे पसंद करते हैं,

इस्लाम में पुनर्निवेश की प्रवृत्ति की शुरुआत को चिह्नित किया.

पश्चिम में इस्लाम

Jocelyne Cesari

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

एक पोस्ट से चुनाव इस्लामी राजनीतिक चिंतन के फिर से पढ़ने

Roxanne L. Euben

Barack Obama’s post-election rhetoric regarding the “Muslim world” has signaled a critical paradigm shift from his predecessor. The new president’s characterization of the United States in his inaugural address as a “nation of Christians and Muslims, Jews and Hindus and nonbelievers”; his formulation, invoked in several different contexts, that America will offer a hand of friendship to a Muslim world willing to “unclench [its] fist”; the emphasis on his own mixed lineage and experience living in Muslim countries; his pledge to close the Guantánamo Bay prison camp; his interview with Al Arabiya; and the promise to address the Muslim world from a Muslim capital during his first 100 days in office, all suggest a deliberate attempt to shift away from the hardening rhetoric of a new Cold War between the West and Islam and reframe American foreign policy toward Muslim societies.1 Obama’s rhetoric has enormous symbolic importance even if it has yet to issue in dramatic departures from previous U.S. foreign policies regarding, उदाहरण के लिए, Hamas or Iran’s nuclear program. At this particular juncture, its significance lies less in the specific policies it may presage or the greater sensitivity to Muslim sensibilities it reveals than in its underlying logic: implicit in these rhetorical gestures is the understanding that, as Obama put it in his interview with Al Arabiya, “the language we use matters,” that words and categories do not simply reflect but also create the world in which we live.

इस्लाम और पश्चिम

Preface

जॉन जे. DeGioia

The remarkable feeling of proximity between people and nations is the unmistakable reality of our globalized world. Encounters with other peoples’ ways oflife, current affairs, राजनीति, welfare and faithsare more frequent than ever. We are not onlyable to see other cultures more clearly, butalso to see our differences more sharply. The information intensity of modern life has madethis diversity of nations part of our every dayconsciousness and has led to the centrality ofculture in discerning our individual and collectiveviews of the world.Our challenges have also become global.The destinies of nations have become deeply interconnected. No matter where in the world we live, we are touched by the successes and failures of today’s global order. Yet our responses to global problems remain vastly different, not only as a result of rivalry and competing interests,but largely because our cultural difference is the lens through which we see these global challenges.Cultural diversity is not necessarily a source of clashes and conflict. In fact, the proximity and cross-cultural encounters very often bring about creative change – a change that is made possible by well-organized social collaboration.Collaboration across borders is growing primarily in the area of business and economic activity. Collaborative networks for innovation,production and distribution are emerging as the single most powerful shaper of the global economy.

प्रजातंत्र, आतंकवाद और अरब विश्व में अमेरिकी नीति

एफ. ग्रेगरी Gause

संयुक्त राज्य अमेरिका क्या राष्ट्रपति बुश और विदेश मंत्री राइस ने एक "पीढ़ीगत चुनौती" का आह्वान किया है अरब दुनिया में राजनीतिक सुधार और लोकतंत्र को प्रोत्साहित करने की शुरुआत की गई है. बुश प्रशासन और लोकतंत्र अभियान के अन्य रक्षकों का तर्क नहीं है कि अरब लोकतंत्र के लिए धक्का केवल अमेरिकी मूल्यों के प्रसार के बारे में, लेकिन यह भी के बारे में अमेरिकी सुरक्षा बीमा. They hypothesize that as democracy grows in the Arab world, anti-American terrorism from the Arab world will decline. इसलिये, the promotion of democracy inthe Arab world is not only consistent with American security goals in the area, but necessary to achieve those goals.
Two questions present themselves in considering this element of the “Bush Doctrine” in the Arab world: 1) Is there a relationship between terrorism and democracy such that the more democratic a country becomes, the less likely it is to produce terrorists and terrorist groups? दूसरे शब्दों में, is the security rationale for democracy promotion in the Arab world based on a sound premise?; और 2) What kind of governments would likely be generated by democratic elections in Arab countries? Would they be willing to cooperate with the United States on important policy objectives in the Middle East, not only in maintaining democracy but also on
Arab-Israeli, Gulf security and oil issues?
This paper will consider these two questions. It finds that there is little empirical evidence linking democracy with an absence of or reduction in terrorism. It questions whether democracy would reduce the motives and opportunities of groups like al-Qa’ida, which oppose democracy on both religious and practical grounds. It examines recent trends in Arab public opinion and elections, concluding that while Arab publics are very supportive of democracy, democratic elections in Arab states are likely to produce Islamist governments which would be much less likely to cooperate with the United States than their authoritarian predecessors.

केन्द्र का दावा: संक्रमण के दौर में राजनीतिक इस्लाम

जॉन एल. एडवर्ड्स

1990 के दशक के राजनीतिक इस्लाम में, कुछ कहते हैं क्या “इस्लामी कट्टरवाद,” उत्तरी अफ्रीका से दक्षिण पूर्व एशिया के लिए सरकार में और oppositional राजनीति में एक प्रमुख उपस्थिति बनी हुई है. सत्ता में और राजनीति में राजनीतिक इस्लाम के कई मुद्दों और सवाल उठाया गया है: “इस्लाम इस आधुनिकीकरण को antithetical?,” “Are Islam and democracy incompatible?,” “What are the implications of an Islamic government for pluralism, minority and women’s rights,” “How representative are Islamists,” “Are there Islamic moderates?,” “Should the West fear a transnational Islamic threat or clash of civilizations?” Contemporary Islamic Revivalism The landscape of the Muslim world today reveals the emergence of new Islamic republics (ईरान, सूडान, अफ़ग़ानिस्तान), the proliferation of Islamic movements that function as major political and social actors within existing systems, and the confrontational politics of radical violent extremists._ In contrast to the 1980s when political Islam was simply equated with revolutionary Iran or clandestine groups with names like Islamic jihad or the Army of God, the Muslim world in the 1990s is one in which Islamists have participated in the electoral process and are visible as prime ministers, cabinet officers, speakers of national assemblies, parliamentarians, and mayors in countries as diverse as Egypt, सूडान, टर्की, ईरान, लेबनान, Kuwait, Yemen, जॉर्डन, पाकिस्तान, बांग्लादेश, मलेशिया, इंडोनेशिया, and Israel/Palestine. At the dawn of the twenty-first century, political Islam continues to be a major force for order and disorder in global politics, one that participates in the political process but also in acts of terrorism, a challenge to the Muslim world and to the West. Understanding the nature of political Islam today, and in particular the issues and questions that have emerged from the experience of the recent past, remains critical for governments, policymakers, and students of international politics alike.

यह नीति है, मूर्ख

जॉन एल. एडवर्ड्स

US foreign policy and political Islam today are deeply intertwined. Every US president since Jimmy Carter has had to deal with political Islam; none has been so challenged as George W. झाड़ी. Policymakers, particularly since 9/11, have demonstrated an inability and/or unwillingness to distinguish between radical and moderate Islamists. They have largely treated political Islam as a global threat similar to the way that Communism was perceived. तथापि, even in the case of Communism, foreign policymakers eventually moved from an ill-informed, broad-brush, and paranoid approach personified by Senator Joseph McCarthy in the 1950s to more nuanced, pragmatic, and reasonable policies that led to the establishment of relations with China in the 1970s, even as tensions remained between the United States and the Soviet Union.

As Islamist parties continue to rise in prominence across the globe, it is necessary that policymakers learn to make distinctions and adopt differentiated policy approaches. This requires a deeper understanding of what motivates and informs Islamist parties and the support they receive, including the ways in which some US policies feed the more radical and extreme Islamist movements while weakening the appeal of the moderate organizations to Muslim populations. It also requires the political will to adopt approaches of engagement and dialogue. This is especially important where the roots of political Islam go deeper than simple anti-Americanism and where political Islam is manifested in non-violent and democratic ways. The stunning electoral victories of HAMAS in Palestine and the Shi’a in Iraq, the Muslim Brotherhood’s emergence as the leading parliamentary opposition in Egypt, and Israel’s war against HAMAS and Hizbollah go to the heart of issues of democracy, आतंकवाद, and peace in the Middle East.

Global terrorism has also become the excuse for many Muslim autocratic rulers and Western policymakers to backslide or retreat from democratization. They warn that the promotion of a democratic process runs the risk of furthering Islamist inroads into centers of power and is counterproductive to Western interests, encouraging a more virulent anti-Westernism and increased instability. इस प्रकार, उदाहरण के लिए, despite HAMAS’ victory in free and democratic elections, the United States and Europe failed to give the party full recognition and support.

In relations between the West and the Muslim world, phrases like a clash of civilizations or a clash of cultures recur as does the charge that Islam is incompatible with democracy or that it is a particularly militant religion. But is the primary issue religion and culture or is it politics? Is the primary cause of radicalism and anti-Westernism, especially anti-Americanism, extremist theology or simply the policies of many Muslim and Western governments?


समाधान अमेरिका के इस्लामी दुविधा

Shadi हामिद

अमेरिका. efforts to promote democracy in the Middle East have long been paralyzed by the “Islamist dilemma”: in theory, we want democracy, लेकिन, in practice, fear that Islamist parties will be the prime beneficiaries of any political opening. The most tragic manifestation of this was the Algerian debacle of 1991 और 1992, when the United States stood silently while the staunchly secular military canceled elections after an Islamist party won a parliamentary majority. More recently, the Bush administration backed away from its “freedom agenda” after Islamists did surprisingly well in elections throughout region, including in Egypt, सऊदी अरब, and the Palestinian territories.
But even our fear of Islamist parties—and the resulting refusal to engage with them—has itself been inconsistent, holding true for some countries but not others. The more that a country is seen as vital to American national security interests, the less willing the United States has been to accept Islamist groups having a prominent political role there. तथापि, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, और, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt.

इस्लाम पर मुस्लिम बुद्धिजीवी के अंतर्राष्ट्रीय परामर्श & राजनीति

Stimson केंद्र & नीति अध्ययन संस्थान

This two-day discussion brought together experts and scholars from Bangladesh, मिस्र, India,इंडोनेशिया, Kenya, मलेशिया, पाकिस्तान, the Philippines, Sudan and Sri Lanka representing academia,non-governmental organizations and think tanks. Among the participants were a number of former government officials and one sitting legislator. The participants were also chosen to comprise abroad spectrum of ideologies, including the religious and the secular, cultural, political andeconomic conservatives, liberals and radicals.The following themes characterized the discussion:1. Western and US (Mis)Understanding There is a fundamental failure by the West to understand the rich variety of intellectual currents andcross-currents in the Muslim world and in Islamic thought. What is underway in the Muslim worldis not a simple opposition to the West based on grievance (though grievances there also are), but are newal of thought and culture and an aspiration to seek development and to modernize withoutlosing their identity. This takes diverse forms, and cannot be understood in simple terms. There is particular resentment towards Western attempts to define the parameters of legitimate Islamicdiscourse. There is a sense that Islam suffers from gross over generalization, from its champions asmuch as from its detractors. It is strongly urged that in order to understand the nature of the Muslim renaissance, the West should study all intellectual elements within Muslim societies, and not only professedly Islamic discourse.US policy in the aftermath of 9/11 has had several effects. It has led to a hardening andradicalization on both sides of the Western-Muslim encounter. It has led to mutual broad brush(mis)characterization of the other and its intentions. It has contributed to a sense of pan-Islamicsolidarity unprecedented since the end of the Khilafat after World War I. It has also produced adegeneration of US policy, and a diminution of US power, influence and credibility. अंत में, theUS’ dualistic opposition of terror and its national interests has made the former an appealing instrument for those intent on resistance to the West.

मिस्र: पृष्ठभूमि और यू.एस.. रिश्ते

जेरेमी एम. तेज़

पिछले साल में, मिस्र की विदेश नीति, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ इसका संबंध, यू.एस. में एक बदलाव से दोनों को पर्याप्त रूप से परिभाषित किया गया है. नीति और जमीन पर घटनाओं से. TheObama प्रशासन, जैसा कि राष्ट्रपति के जून में स्पष्ट है 2009 काहिरा में भाषण, U.S. के लिए एलिवेटेडएजर का महत्व है. क्षेत्र में विदेश नीति, के रूप में यू.एस.. नीति-निर्माता अराब-इजरायल की शांति प्रक्रिया को पुनर्जीवित करने के लिए काम करते हैं. काहिरा को राष्ट्रपति के हस्ताक्षर वाले पते के लिए एक स्थल के रूप में चुनने के लिए मुस्लिम दुनिया, मिस्रवासियों को लगता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका ने अरब दुनिया में अपने कथित कद के साथ अपने देश का सम्मान किया है।, ईरान और हमास के साथ जारी तनाव ने क्षेत्र में बल के रूप में मिस्र की स्थिति को मजबूत किया है और देश की राजनयिक उपयोगिता को यू.एस.. विदेश नीति. अपने स्वयं के हितों के आधार पर, मिस्र ने लेवेंट में ईरानी की मध्यस्थता का विरोध किया है और गाजांड में हाल ही में इज़राइल के साथ सैन्य सहयोग का विस्तार किया है ताकि ईरानी उकसावों के खिलाफ संकल्प प्रदर्शित किया जा सके, जैसे कि हमास को उत्पन्न करना या हिजबुल्लाह को मिस्र के मिस्र पर संचालित करने की अनुमति देना. और भी, इज़राइल का ऑपरेशन कास्ट लीड (दिसंबर 2008 जनवरी को 2009) हमास के बर्ताव पर प्रकाश डाला गया, फिलिस्तीनी एकता प्राप्त करें, और एक लंबी अवधि के इज़राइल-हैमकेस-फायर / कैदी एक्सचेंज तक पहुंचें, लक्ष्य जो मिस्र की ओर काम कर रहा है, अब तक सीमित असफलता के साथ। एक बेहतर द्विपक्षीय संबंध के संकेत स्पष्ट रूप से स्पष्ट हैं. पिछले छः महीने में, राजनयिक आदान-प्रदानों की झड़ी लग गई है, अगस्त 2009 में राष्ट्रपति ओबामा की मिस्र और मिस्र की राष्ट्रपति होस्नी मुबारक की वाशिंगटन यात्रा की समापन, अगस्त 2009 में पाँच वर्षों में उनकी पहली संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा. राष्ट्रपति ओबामा की जून यात्रा के बाद, Thetwo सरकारों ने अपनी वार्षिक रणनीतिक वार्ता की. कई महीने पहले, मिस्र में व्यापार और निवेश का विस्तार करने के लिए संयुक्त राज्य। एक और अधिक सकारात्मक माहौल की उपस्थिति, अंतर्निहित तनाव और अंतर्विरोध मिस्र के संबंध बने हुए हैं. हमारे लिए. नीति निर्धारक और कांग्रेस के सदस्य, साथ ही कैंपडविद एकॉर्ड्स से पैदा हुए अमेरिकी-मिस्र के रणनीतिक संबंधों को कैसे बनाए रखा जाए 1979 मिस्र में मानव अधिकारों और लोकतंत्र को बढ़ावा देने के लिए शांति संधि, जिसमें कोई स्पष्ट रास्ता नहीं है. जैसा कि मिस्र के विपक्षी आंकड़े नेतृत्व उत्तराधिकार जैसे मुद्दों पर अधिक मुखर inrecent वर्षों में वृद्धि हुई है, भ्रष्टाचार, और आर्थिक असमानता, और शासन ने सुधार के लिए बढ़ी हुई कॉल के जवाब में बाद में और अधिक दमनकारी वृद्धि की है,कार्यकर्ताओं ने मांग की है कि संयुक्त राज्य अमेरिका मिस्र पर अधिक साँस लेने की जगह बनाने के लिए दबाव डाले. मिस्र सरकार ने किसी भी यू.एस.. अपने घरेलू राजनीति में हस्तक्षेप करने का प्रयास किया और यू.एस. से आगे निकलने के लिए कठोर प्रतिक्रिया दी. राजनीतिक सुधार का आह्वान. एक ही समय पर, जैसा कि इज़राइली-फिलिस्तीनी स्थिति और खराब हो गई है, एक मध्यस्थ के रूप में मिस्र की भूमिका यू.एस. के लिए साबित हुई है. क्षेत्र में विदेश नीति. मिस्र ने कैदियों की रिहाई पर हमास के साथ संघर्ष विराम समझौते और आगे की बातचीत को सुरक्षित कर लिया है, संघर्ष विराम की व्यवस्था, और अन्य. चूंकि हमास एक अमेरिकी-नामित विदेशी आतंकवादी संगठन है (आमंत्रित) और forIsrael के विनाश को बुलावा देता है, न तो इज़राइल और न ही संयुक्त राज्य अमेरिका सरकार सीधे इसकी तामझाम के साथ बातचीत करती है, जाने के बीच के बजाय मिस्र का उपयोग करना. ओबामा प्रशासन के साथ मध्य पूर्व की शांति के लिए प्रतिबद्ध है, चिंता है कि यू.एस.. अधिकारी मानवाधिकारों और लोकतांत्रिक सुधारों की कीमत पर टॉइजर की क्षेत्रीय भूमिका को उच्च प्राथमिकता दे सकते हैं.

यूरोप के मुस्लिम पड़ोसियों में TRAVELS

Joost Lagendijk

जनवरी Marinus Wiersma

"संघ के आसपास के दोस्तों की एक अंगूठी […], मोरक्को से रूस तक। इस तरह, लेट में 2002, यूरोपीय आयोग के तत्कालीन अध्यक्ष, रोमानो प्रोदी, के नियोजित विस्तार के बाद यूरोप के सामने आने वाली प्रमुख चुनौती का वर्णन किया 2004. परिग्रहण प्रक्रिया ने गति पकड़ी थी, और मध्य यूरोप के पूर्व कम्युनिस्ट देश स्थिर हो गए थे और खुद को लोकतंत्र में बदल रहे थे. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, तथापि. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. जबसे 11 सितंबर 2001, in particular, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

वैश्विक और स्थानीय के बीच

एंथनी BUBALO

ग्रेग FEALY

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Today, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : इस्लामवाद, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

मुस्लिम विश्व में सुधार: इस्लामवादी और बाहर शक्तियों की भूमिका

Shibley Telhami


The Bush Administration’s focus on spreading democracyin the Middle East has been much discussed over the past several years, not only in the United Statesand Arab and Muslim countries but also around theworld. In truth, neither the regional discourse about theneed for political and economic reform nor the Americantalk of spreading democracy is new. Over the pasttwo decades, particularly beginning with the end of theCold War, intellectuals and governments in the MiddleEast have spoken about reform. The American policyprior to the Iraqi invasion of Kuwait in 1990 also aimedto spread democracy in the Arab world. But in that case,the first Gulf War and the need to forge alliances withautocratic regimes were one reason talk of democracydeclined. The other reason was the discovery that politicalreform provided openings to Islamist political groupsthat seemed very much at odd with American objectives.The fear that Islamist groups supported democracy onlybased on the principle of “one man, one vote, one time,”as former Assistant Secretary of State Edward Djerejianonce put it, led the United States to backtrack. Evenearly in the Clinton Administration, Secretary of StateWarren Christopher initially focused on democracy inhis Middle East policy but quickly sidelined the issueas the administration moved to broker Palestinian-Israelinegotiation in the shadow of militant Islamist groups,especially Hamas.

राजनीतिक इस्लाम और पश्चिम

JOHN L.ESPOSITO


At the dawn of the 21st centurypolitical Islam, ormore commonly Islamicfundamentalism, remainsa major presence in governments andoppositional politics from North Africato Southeast Asia. New Islamic republicshave emerged in Afghanistan,ईरान, and Sudan. Islamists have beenelected to parliaments, served in cabinets,and been presidents, prime ministers,and deputy prime ministers innations as diverse as Algeria, मिस्र, इंडोनेशिया,जॉर्डन, Kuwait, लेबनान,मलेशिया, पाकिस्तान, and Yemen. At thesame time opposition movements andradical extremist groups have sought todestabilize regimes in Muslim countriesand the West. Americans have witnessedattacks on their embassies fromKenya to Pakistan. Terrorism abroadhas been accompanied by strikes ondomestic targets such as the WorldTrade Center in New York. In recentyears, Saudi millionaire Osama binLaden has become emblematic of effortsto spread international violence

इमारत की दीवारों नहीं पुलों

एलेक्स ग्लेनी

के आतंकी हमलों के बाद से 11 सितंबर 2001 मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका में राजनीतिक इस्लामवाद में रुचि का विस्फोट हुआ है (मेना) क्षेत्र. काफी समय पहले तक,विश्लेषकों ने स्पष्ट रूप से उन अभिनेताओं पर ध्यान केंद्रित किया है जो इस्लामवादी स्पेक्ट्रम के हिंसक अंत में काम करते हैं, अल-कायदा सहित, तालिबान, इराक में कुछ सांप्रदायिक दल और अधिकृत फिलिस्तीनी क्षेत्रों में हमास जैसे सशस्त्र पंखों वाले राजनीतिक समूह (चुनना)और लेबनान में हिज़्बुल्लाह। हालाँकि, इसने इस तथ्य को अस्पष्ट कर दिया है कि मेना क्षेत्र में समकालीन राजनीति को 'मुख्यधारा' के इस्लामी आंदोलनों के अधिक विविध संग्रह द्वारा संचालित और आकार दिया जा रहा है।. हम इन समूहों को ऐसे समूहों के रूप में परिभाषित करते हैं जो अपने देशों की कानूनी राजनीतिक प्रक्रियाओं में संलग्न या संलग्न होना चाहते हैं और जिन्होंने राष्ट्रीय स्तर पर अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने में मदद करने के लिए सार्वजनिक रूप से हिंसा के उपयोग से परहेज किया है।, यहां तक ​​कि जहां उनके साथ भेदभाव या दमन किया जाता है। इस परिभाषा में मिस्र में मुस्लिम ब्रदरहुड जैसे समूह शामिल होंगे, न्याय और विकास की पार्टी (PJD) मोरक्को में और इस्लामिक एक्शन फ्रंट (भारतीय वायु सेना) जॉर्डन में। ये अहिंसक इस्लामी आंदोलन या दल अक्सर प्रत्येक देश में मौजूदा शासन के विरोध के सबसे अच्छे संगठित और सबसे लोकप्रिय तत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं।, और इस तरह पश्चिमी नीति निर्माताओं की उस भूमिका में रुचि बढ़ रही है जो वे क्षेत्र में लोकतंत्र को बढ़ावा देने में निभा सकते हैं. फिर भी इस मुद्दे पर चर्चा इस सवाल पर रुकी हुई प्रतीत होती है कि क्या इन समूहों के साथ अधिक व्यवस्थित और औपचारिक आधार पर जुड़ना उचित होगा या नहीं, वास्तव में ऐसा करने की व्यावहारिकता के बजाय। यह रवैया आंशिक रूप से उन समूहों को वैध बनाने के लिए एक उचित अनिच्छा से जुड़ा हुआ है जो महिलाओं के अधिकारों पर लोकतंत्र विरोधी विचार रख सकते हैं।, राजनीतिक बहुलवाद और अन्य मुद्दों की एक श्रृंखला। यह मेना क्षेत्र में पश्चिमी शक्तियों के रणनीतिक हितों के बारे में व्यावहारिक विचारों को भी दर्शाता है जिन्हें इस्लामवादियों की बढ़ती लोकप्रियता और प्रभाव से खतरा माना जाता है।. उनके हिस्से के लिए, इस्लामी दलों और आंदोलनों ने उन पश्चिमी शक्तियों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाने के लिए स्पष्ट अनिच्छा दिखाई है, जिनकी नीतियों का वे इस क्षेत्र में कड़ा विरोध करते हैं।, कम से कम इस डर के लिए नहीं कि उनके भीतर संचालित दमनकारी शासन कैसे प्रतिक्रिया दे सकते हैं। अहिंसक राजनीतिक इस्लामी आंदोलनों पर इस परियोजना का ध्यान उनके राजनीतिक एजेंडा के लिए निहित समर्थन के रूप में गलत व्याख्या नहीं किया जाना चाहिए।. मुख्यधारा के इस्लामी दलों के साथ अधिक जानबूझकर जुड़ाव की रणनीति के लिए उत्तर अमेरिकी और यूरोपीय नीति निर्माताओं के लिए महत्वपूर्ण जोखिम और व्यापार शामिल होंगे. तथापि, हम यह मानते हैं कि सगाई को शून्य राशि के रूप में देखने के लिए दोनों पक्षों की प्रवृत्ति 'सभी या कुछ भी नहीं' खेल अनुपयोगी रही है, और अगर मध्यपूर्व और उत्तरी अफ्रीका में सुधार के इर्द-गिर्द एक अधिक रचनात्मक संवाद उभरना है, तो इसे बदलने की जरूरत है.

इस्लाम, लोकतंत्र & अमेरिका

कॉर्डोबा नींव


In spite of it being both a perennial anda complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practicalgrounds, इस्लाम और लोकतंत्र के बीच संबंध और अनुकूलता के बारे में महत्वपूर्ण बहस, जैसा कि बराक ओबामा के आशा और परिवर्तन के एजेंडे में प्रतिध्वनित होता है. जबकि कई लोग ओवल ऑफिस में ओबामा के प्रभुत्व का जश्न अमेरिका के राष्ट्रीय रेचन के रूप में मनाते हैं, othersremain less optimistic of a shift in ideologyand approach in the international arena.While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA canbe attributed to the approach of promotingdemocracy, typically favoring dictatorshipsand puppet regimes that pay lip-service todemocratic values and human rights, the aftershockof 9/11 has truly cemented the misgivingsfurther through America’s position onpolitical Islam. It has created a wall of negativityas found by worldpublicopinion.org,किसके अनुसार 67% of Egyptians believethat globally America is playing a “mainlynegative” role.America’s response has thus been apt. Byelecting Obama, many around the world arepinning their hopes for developing a less belligerent,but fairer foreign policy towards theMuslim world. ओबामा के लिए ई टेस्ट, जैसा कि हम चर्चा करते हैं,कैसे अमेरिका और उसके सहयोगी लोकतंत्र को बढ़ावा देते हैं. क्या यह सुविधा प्रदान करेगा या थोपेगा?अतिरिक्त, can it importantly be an honestbroker in prolonged zones of conflicts?