RSSToutes les inscriptions au "Ikhwan & Ouest" Catégorie

Réforme islamique

Adnan Khan

Le Premier ministre italien, Silvio Berlusconi s'est vanté après les événements de 9/11:
« … nous devons être conscients de la supériorité de notre civilisation, un système qui a garanti

bien-être, le respect des droits de l'homme et – contrairement aux pays islamiques – respect

pour les droits religieux et politiques, un système qui a ses valeurs compréhension de la diversité

et tolérance… L'Occident va conquérir les peuples, comme s'il avait vaincu le communisme, même si cela

signifie une confrontation avec une autre civilisation, celui de l'Islam, coincé où il était

1,400 il y a des années… »1

Et dans un 2007 rapport l'institut RAND a déclaré:
« La lutte en cours dans une grande partie du monde musulman est essentiellement une guerre de

des idées. Son issue déterminera l'orientation future du monde musulman.

Construire des réseaux musulmans modérés, Institut RAND

Le concept d'« île » (réforme) est un concept inconnu des musulmans. Il n'a jamais existé tout au long de la

histoire de la civilisation islamique; il n'a jamais été débattu ni même considéré. Un rapide coup d'œil sur le classique

La littérature islamique nous montre que lorsque les érudits classiques ont jeté les bases de l'usul, et codifié

leurs décisions islamiques (fiqh) ils ne cherchaient qu'à comprendre les règles islamiques afin de

les appliquer. Une situation similaire s'est produite lorsque les règles ont été établies pour le hadith, tafsir et le

langue arabe. Savants, penseurs et intellectuels à travers l'histoire islamique ont passé beaucoup de temps

comprendre la révélation d'Allah - le Coran et appliquer l'ayaat sur les réalités et inventé

principaux et disciplines afin de faciliter la compréhension. Par conséquent, le Coran est resté la base de

l'étude et toutes les disciplines qui ont évolué ont toujours été basées sur le Coran. Ceux qui sont devenus

frappés par la philosophie grecque comme les philosophes musulmans et certains parmi les Mut'azilah

ont été considérés comme ayant quitté le giron de l'islam car le Coran a cessé d'être leur base d'étude. Ainsi pour

tout musulman tentant de déduire des règles ou de comprendre quelle position devrait être prise sur un sujet particulier

la question du Coran est la base de cette étude.

La première tentative de réforme de l'islam a eu lieu au tournant du XIXe siècle. Au tour du

siècle, la Oummah avait connu une longue période de déclin où l'équilibre mondial des pouvoirs a changé

du Khilafah à la Grande-Bretagne. Des problèmes croissants ont englouti le Khilafah alors que l'Europe occidentale était en

en pleine révolution industrielle. La Oummah en est venue à perdre sa compréhension primitive de l'Islam, et

dans une tentative d'inverser le déclin engloutissant les Uthmani (Ottomans) certains musulmans ont été envoyés au

Ouest, et en conséquence ont été frappés par ce qu'ils ont vu. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi d'Égypte (1801-1873),

à son retour de Paris, a écrit un livre biographique intitulé Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (Le

Extraction d'or, ou un aperçu de Paris, 1834), vantant leur propreté, amour du travail, et ci-dessus

toute morale sociale. Il a déclaré qu'il faut imiter ce qui se fait à Paris, prônant des changements à

la société islamique de la libéralisation des femmes aux systèmes de gouvernement. Cette pensée, et d'autres comme ça,

marqué le début de la tendance à réinventer l'islam.

Islam en occident

Jocelyne Cesari

L'immigration des musulmans en Europe, Amérique du Nord, et l'Australie et les dynamiques socioreligieuses complexes qui se sont développées par la suite ont fait de l'islam en Occident un nouveau champ de recherche fascinant. L'affaire Salman Rushdie, controverses sur le hijab, les attentats du World Trade Center, et la fureur suscitée par les caricatures danoises sont autant d'exemples de crises internationales qui ont mis en lumière les liens entre les musulmans d'Occident et le monde musulman mondial. Ces nouvelles situations entraînent des défis théoriques et méthodologiques pour l'étude de l'islam contemporain, et il est devenu crucial d'éviter d'essentialiser ni l'islam ni les musulmans et de résister aux structures rhétoriques des discours préoccupés par la sécurité et le terrorisme.
Dans cet article, Je soutiens que l'Islam en tant que tradition religieuse est une terra incognita. Une raison préliminaire à cette situation est qu'il n'y a pas de consensus sur la religion comme objet de recherche.. La religion, en tant que discipline universitaire, est déchiré entre l'histoire, sociologique, et méthodologies herméneutiques. Avec l'islam, la situation est encore plus complexe. Dans l'ouest, l'étude de l'islam a commencé comme une branche des études orientalistes et a donc suivi une voie distincte et distincte de l'étude des religions. Même si la critique de l'orientalisme a été centrale dans l'émergence de l'étude de l'islam dans le domaine des sciences sociales, les tensions restent vives entre les islamistes et les anthropologues comme les sociologues. Le sujet de l'islam et des musulmans en Occident est ancré dans cette lutte. Une implication de cette tension méthodologique est que les étudiants en islam qui ont commencé leur carrière universitaire en étudiant l'islam en France, Allemagne, ou l'Amérique et il est difficile d'établir sa crédibilité en tant qu'érudits de l'islam, en particulier dans le milieu universitaire nord-américain
le contexte.

Une relecture postélectorale de la pensée politique islamiste

Roxanne L. Euben

Barack Obama’s post-election rhetoric regarding the “Muslim world” has signaled a critical paradigm shift from his predecessor. The new president’s characterization of the United States in his inaugural address as a “nation of Christians and Muslims, Jews and Hindus and nonbelievers”; his formulation, invoked in several different contexts, that America will offer a hand of friendship to a Muslim world willing to “unclench [its] fist”; the emphasis on his own mixed lineage and experience living in Muslim countries; his pledge to close the Guantánamo Bay prison camp; his interview with Al Arabiya; and the promise to address the Muslim world from a Muslim capital during his first 100 days in office, all suggest a deliberate attempt to shift away from the hardening rhetoric of a new Cold War between the West and Islam and reframe American foreign policy toward Muslim societies.1 Obama’s rhetoric has enormous symbolic importance even if it has yet to issue in dramatic departures from previous U.S. foreign policies regarding, par exemple, Hamas or Iran’s nuclear program. At this particular juncture, its significance lies less in the specific policies it may presage or the greater sensitivity to Muslim sensibilities it reveals than in its underlying logic: implicit in these rhetorical gestures is the understanding that, as Obama put it in his interview with Al Arabiya, “the language we use matters,” that words and categories do not simply reflect but also create the world in which we live.

Islam et Occident

Preface

John J. DeGioia

The remarkable feeling of proximity between people and nations is the unmistakable reality of our globalized world. Encounters with other peoples’ ways oflife, current affairs, la politique, welfare and faithsare more frequent than ever. We are not onlyable to see other cultures more clearly, butalso to see our differences more sharply. The information intensity of modern life has madethis diversity of nations part of our every dayconsciousness and has led to the centrality ofculture in discerning our individual and collectiveviews of the world.Our challenges have also become global.The destinies of nations have become deeply interconnected. No matter where in the world we live, we are touched by the successes and failures of today’s global order. Yet our responses to global problems remain vastly different, not only as a result of rivalry and competing interests,but largely because our cultural difference is the lens through which we see these global challenges.Cultural diversity is not necessarily a source of clashes and conflict. En réalité, the proximity and cross-cultural encounters very often bring about creative change – a change that is made possible by well-organized social collaboration.Collaboration across borders is growing primarily in the area of business and economic activity. Collaborative networks for innovation,production and distribution are emerging as the single most powerful shaper of the global economy.

Démocratie, Terrorisme et politique américaine dans le monde arabe

F. Gregory Gause

The United States has embarked upon what President Bush and Secretary of State Rice has called a “generational challenge” to encourage political reform and democracy in the Arab world. The Bush Administration and other defenders of the democracy campaign contend that the push for Arab democracy is not only about spreading American values, but also about insuring American security. They hypothesize that as democracy grows in the Arab world, anti-American terrorism from the Arab world will decline. Par conséquent, the promotion of democracy inthe Arab world is not only consistent with American security goals in the area, but necessary to achieve those goals.
Two questions present themselves in considering this element of the “Bush Doctrine” in the Arab world: 1) Is there a relationship between terrorism and democracy such that the more democratic a country becomes, the less likely it is to produce terrorists and terrorist groups? Autrement dit, is the security rationale for democracy promotion in the Arab world based on a sound premise?; et 2) What kind of governments would likely be generated by democratic elections in Arab countries? Would they be willing to cooperate with the United States on important policy objectives in the Middle East, not only in maintaining democracy but also on
Arab-Israeli, Gulf security and oil issues?
This paper will consider these two questions. It finds that there is little empirical evidence linking democracy with an absence of or reduction in terrorism. It questions whether democracy would reduce the motives and opportunities of groups like al-Qa’ida, which oppose democracy on both religious and practical grounds. It examines recent trends in Arab public opinion and elections, concluding that while Arab publics are very supportive of democracy, democratic elections in Arab states are likely to produce Islamist governments which would be much less likely to cooperate with the United States than their authoritarian predecessors.

Réclamer le centre: L'Islam politique en transition

John L. Edwards

Dans les années 90, l'islam politique, ce que certains appellent “Fondamentalisme islamique,” reste une présence majeure au gouvernement et dans la politique d'opposition de l'Afrique du Nord à l'Asie du Sud-Est. L'islam politique au pouvoir et en politique a soulevé de nombreuses questions et questions: “L'islam est-il antithétique à la modernisation?,” “L'islam et la démocratie sont-ils incompatibles?,” “Quelles sont les implications d'un gouvernement islamique pour le pluralisme, droits des minorités et des femmes,” “À quel point les islamistes sont-ils représentatifs,” “Y a-t-il des modérés islamiques?,” “L'Occident devrait-il craindre une menace islamique transnationale ou un choc des civilisations??” Revivalisme islamique contemporain Le paysage du monde musulman révèle aujourd'hui l'émergence de nouvelles républiques islamiques (Iran, Soudan, Afghanistan), la prolifération des mouvements islamiques qui fonctionnent comme des acteurs politiques et sociaux majeurs au sein des systèmes existants, et la politique de confrontation des extrémistes violents radicaux. Contrairement aux années 80, quand l'islam politique était simplement assimilé à l'Iran révolutionnaire ou à des groupes clandestins portant des noms comme le jihad islamique ou l'Armée de Dieu, le monde musulman des années 1990 est celui dans lequel les islamistes ont participé au processus électoral et sont visibles en tant que premiers ministres, officiers du cabinet, orateurs d'assemblées nationales, parlementaires, et maires dans des pays aussi divers que l'Égypte, Soudan, Turquie, Iran, Liban, Koweit, Yémen, Jordanie, Pakistan, Bangladesh, Malaisie, Indonésie, et Israël / Palestine. À l'aube du XXIe siècle, L'islam politique continue d'être une force majeure pour l'ordre et le désordre dans la politique mondiale, celui qui participe au processus politique mais aussi aux actes de terrorisme, un défi au monde musulman et à l'Occident. Comprendre la nature de l'islam politique aujourd'hui, et en particulier les problèmes et questions qui ont émergé de l'expérience du passé récent, reste critique pour les gouvernements, créateurs de politiques, et les étudiants en politique internationale.

C'est la politique, Stupide

John L. Edwards

US foreign policy and political Islam today are deeply intertwined. Every US president since Jimmy Carter has had to deal with political Islam; none has been so challenged as George W. Buisson. Policymakers, particularly since 9/11, have demonstrated an inability and/or unwillingness to distinguish between radical and moderate Islamists. They have largely treated political Islam as a global threat similar to the way that Communism was perceived. Cependant, even in the case of Communism, foreign policymakers eventually moved from an ill-informed, broad-brush, and paranoid approach personified by Senator Joseph McCarthy in the 1950s to more nuanced, pragmatic, and reasonable policies that led to the establishment of relations with China in the 1970s, even as tensions remained between the United States and the Soviet Union.

As Islamist parties continue to rise in prominence across the globe, it is necessary that policymakers learn to make distinctions and adopt differentiated policy approaches. This requires a deeper understanding of what motivates and informs Islamist parties and the support they receive, including the ways in which some US policies feed the more radical and extreme Islamist movements while weakening the appeal of the moderate organizations to Muslim populations. It also requires the political will to adopt approaches of engagement and dialogue. This is especially important where the roots of political Islam go deeper than simple anti-Americanism and where political Islam is manifested in non-violent and democratic ways. The stunning electoral victories of HAMAS in Palestine and the Shi’a in Iraq, the Muslim Brotherhood’s emergence as the leading parliamentary opposition in Egypt, and Israel’s war against HAMAS and Hizbollah go to the heart of issues of democracy, terrorisme, and peace in the Middle East.

Global terrorism has also become the excuse for many Muslim autocratic rulers and Western policymakers to backslide or retreat from democratization. They warn that the promotion of a democratic process runs the risk of furthering Islamist inroads into centers of power and is counterproductive to Western interests, encouraging a more virulent anti-Westernism and increased instability. Ainsi, par exemple, despite HAMAS’ victory in free and democratic elections, the United States and Europe failed to give the party full recognition and support.

In relations between the West and the Muslim world, phrases like a clash of civilizations or a clash of cultures recur as does the charge that Islam is incompatible with democracy or that it is a particularly militant religion. But is the primary issue religion and culture or is it politics? Is the primary cause of radicalism and anti-Westernism, especially anti-Americanism, extremist theology or simply the policies of many Muslim and Western governments?


Résoudre les islamistes en Amérique's Dilemma

Shadi Hamid

États-Unis. les efforts pour promouvoir la démocratie au Moyen-Orient ont longtemps été paralysés par le « dilemme islamiste »: en théorie, nous voulons la démocratie, mais, en pratique, la crainte que les partis islamistes soient les premiers bénéficiaires de toute ouverture politique. La manifestation la plus tragique en fut la débâcle algérienne de 1991 et 1992, lorsque les États-Unis se sont tenus silencieux tandis que l'armée résolument laïque annulait les élections après qu'un parti islamiste ait remporté la majorité parlementaire. Plus récemment, l'administration Bush s'est retirée de son « programme de liberté » après que les islamistes se soient étonnamment bien comportés lors des élections dans toute la région, y compris en Egypte, Arabie Saoudite, et les territoires palestiniens.
Mais même notre peur des partis islamistes - et le refus qui en résulte de s'engager avec eux - a elle-même été incohérente, vrai pour certains pays mais pas pour d'autres. Plus un pays est considéré comme vital pour les intérêts de sécurité nationale américains, moins les États-Unis ont été disposés à accepter que des groupes islamistes y jouent un rôle politique de premier plan. Cependant, dans les pays considérés comme moins pertinents sur le plan stratégique, et où moins est en jeu, les États-Unis ont parfois adopté une approche plus nuancée. Mais c'est précisément là où le plus est en jeu que la reconnaissance d'un rôle pour les islamistes non violents est la plus importante, et, ici, La politique américaine continue d'échouer.
Dans toute la région, les États-Unis ont activement soutenu des régimes autocratiques et donné le feu vert à des campagnes de répression contre des groupes tels que les Frères musulmans égyptiens, le mouvement politique le plus ancien et le plus influent de la région. En mars 2008, pendant ce que de nombreux observateurs considèrent comme la pire période de répression anti-Frères depuis les années 1960, La secrétaire d'État Condoleezza Rice a renoncé à $100 millions de dollars de réduction de l'aide militaire à l'Égypte mandatée par le Congrès.

Consultation internationale d'intellectuels musulmans sur l'Islam & Politique

Stimson Center & Institut d'études politiques

Cette discussion de deux jours a réuni des experts et des universitaires en provenance du Bangladesh, Egypte, Inde,Indonésie, Kenya, Malaisie, Pakistan, Les Philippines, Soudan et Sri Lanka représentant le milieu universitaire,organisations non gouvernementales et groupes de réflexion. Parmi les participants figuraient un certain nombre d'anciens responsables gouvernementaux et un législateur en exercice. Les participants ont également été choisis pour comprendre à l'étranger un éventail d'idéologies, y compris les religieux et les laïcs, culturel, conservateurs politiques et économiques, libéraux et radicaux. Les thèmes suivants ont caractérisé la discussion:1. Ouest et États-Unis (Mis)Understanding There is a fundamental failure by the West to understand the rich variety of intellectual currents andcross-currents in the Muslim world and in Islamic thought. What is underway in the Muslim worldis not a simple opposition to the West based on grievance (though grievances there also are), but are newal of thought and culture and an aspiration to seek development and to modernize withoutlosing their identity. This takes diverse forms, and cannot be understood in simple terms. There is particular resentment towards Western attempts to define the parameters of legitimate Islamicdiscourse. There is a sense that Islam suffers from gross over generalization, from its champions asmuch as from its detractors. It is strongly urged that in order to understand the nature of the Muslim renaissance, l'Occident devrait étudier tous les éléments intellectuels des sociétés musulmanes, et pas seulement le discours prétendument islamique. La politique américaine à la suite de 9/11 a eu plusieurs effets. Elle a conduit à un durcissement et à une radicalisation des deux côtés de la rencontre ouest-musulmane. Cela a conduit à une large brosse mutuelle(mis)caractérisation de l'autre et de ses intentions. Il a contribué à un sentiment de solidarité panislamique sans précédent depuis la fin du Khilafat après la Première Guerre mondiale. Il a également produit une dégénérescence de la politique américaine, et une diminution de la puissance américaine, influence et crédibilité. Pour terminer, L'opposition dualiste des États-Unis à la terreur et à ses intérêts nationaux a fait de la première un instrument attrayant pour ceux qui ont l'intention de résister à l'Occident.

Egypte: Contexte et des États-Unis. Relations

Jeremy M. Net

Dans la dernière année, Politique étrangère égyptienne, en particulier sa relation avec les États-Unis, hasbenefitted substantially from both a change in U.S. policy and from events on the ground. TheObama Administration, as evident in the President’s June 2009 speech in Cairo, has elevatedEgypt’s importance to U.S. foreign policy in the region, comme États-Unis. policymakers work to revive theArab-Israeli peace process. In choosing Cairo as a venue for the President’s signature address tothe Muslim world, Egyptians feel that the United States has shown their country respectcommensurate with its perceived stature in the Arab world.At the same time, continuing tensions with Iran and Hamas have bolstered Egypt’s position as amoderating force in the region and demonstrated the country’s diplomatic utility to U.S. foreignpolicy. Based on its own interests, Egypt has opposed Iranian meddling in the Levant and in Gazaand has recently expanded military cooperation with Israel in order to demonstrate resolve againstfurther Iranian provocations, such as arming Hamas or allowing Hezbollah to operate on Egyptiansoil. en outre, Israel’s Operation Cast Lead (Décembre 2008 to January 2009) highlighted theneed to moderate Hamas’s behavior, attain Palestinian unity, and reach a long-term Israel-Hamascease-fire/prisoner exchange, goals which Egypt has been working toward, albeit with limitedsuccess so far.Indications of an improved bilateral relationship have been clearly evident. Over the last sixmonths, there has been a flurry of diplomatic exchanges, culminating in President Obama’s June2009 visit to Egypt and Egyptian President Hosni Mubarak’s trip to Washington in August 2009,his first visit to the United States in over five years. Following President Obama’s June visit, thetwo governments held their annual strategic dialogue. Several months earlier, the United Statespledged to expand trade and investment in Egypt.Despite the appearance of a more positive atmosphere, inherent tensions and contradictions inU.S.-Egyptian relations remain. For U.S. policymakers and Members of Congress, the question ofhow to simultaneously maintain the U.S.-Egyptian strategic relationship born out of the CampDavid Accords and the 1979 peace treaty while promoting human rights and democracy in Egyptis a major challenge with no clear path. As Egyptian opposition figures have grown more vocal inrecent years over issues such as leadership succession, corruption, and economic inequality, andthe regime has subsequently grown more repressive in its response to increased calls for reform,activists have demanded that the United States pressure Egypt to create more breathing space fordissent. The Egyptian government has resisted any U.S. attempts to interfere in its domesticpolitics and has responded harshly to overt U.S. calls for political reform. À la fois, as theIsraeli-Palestinian situation has further deteriorated, Egypt’s role as a mediator has provedinvaluable to U.S. foreign policy in the region. Egypt has secured cease-fire agreements andmediated negotiations with Hamas over prisoner releases, cease-fire arrangements, and otherissues. Since Hamas is a U.S.-designated Foreign Terrorist Organization (FTO) and calls forIsrael’s destruction, neither Israel nor the United States government directly negotiates with itsofficials, using Egypt instead as a go-between. With the Obama Administration committed topursuing Middle East peace, there is concern that U.S. officials may give a higher priority toEgypt’s regional role at the expense of human rights and democratic reforms.

VOYAGES CHEZ LES VOISINS MUSULMANS D'EUROPE

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, cependant. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Depuis 11 Septembre 2001, en particulier, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Entre le global et le local

ANTHONY Bubalo

GREG FEALY

Dans le contexte de la « guerre contre le terrorisme »,beaucoup de gens en sont venus à considérer l'islamisme comme un mouvement idéologique monolithique se propageant depuis le centre du monde musulman, Moyen-orient, vers les pays musulmans du monde entier. Pour reprendre l'expression d'Abdullah Azzam, le djihadiste légendaire qui s'est battu pour expulser l'Union soviétique d'Afghanistan dans les années 1980, beaucoup voient aujourd'hui tous les islamistes comme des compagnons de route dans une caravane fondamentaliste mondiale. Cet article évalue la vérité de cette perception. Pour ce faire, il examine la propagation de deux grandes catégories de pensée et d'activisme islamiques - l'islamisme plus politiquement axé et le « néo-fondamentalisme » plus religieux - du Moyen-Orient à l'Indonésie., un pays souvent cité comme exemple d'une communauté musulmane autrefois pacifique radicalisée par des influences extérieures. L'islamisme est un terme familier pour beaucoup.. Aujourd'hui, un large éventail de groupes sont classés comme islamistes, des Frères musulmans égyptiens à al-qaïda. Bien qu'une telle catégorisation reste appropriée dans de nombreux cas,L'islamisme semble moins utile comme étiquette pour les groupes qui ne voient pas l'islam comme une idéologie politique et évitent largement l'activisme politique - même si leur activisme a parfois des implications politiques. Sont inclus dans cette catégorie les groupes concernés principalement par la mission islamique-IV Entre le monde et le local : Islamisme, Moyen-orient , et activité indonésienne, mais cela inclurait également un groupe tel qu'al-qa'ida dont les actes de terrorisme sont sans doute motivés moins par des objectifs politiques concrets que par l'inspiration religieuse,quoique d'une forme erronée. Cet article utilise donc le terme « néo-fondamentaliste », développé par le chercheur français Olivier Roy, décrire ces groupes et étudiera la transmission des idées islamistes et néofondamentalistes en Indonésie.

Réforme dans le monde musulman: Le rôle des islamistes et des puissances extérieures

Shibley Telhami


The Bush Administration’s focus on spreading democracyin the Middle East has been much discussed over the past several years, not only in the United Statesand Arab and Muslim countries but also around theworld. In truth, neither the regional discourse about theneed for political and economic reform nor the Americantalk of spreading democracy is new. Over the pasttwo decades, particularly beginning with the end of theCold War, intellectuals and governments in the MiddleEast have spoken about reform. The American policyprior to the Iraqi invasion of Kuwait in 1990 also aimedto spread democracy in the Arab world. But in that case,the first Gulf War and the need to forge alliances withautocratic regimes were one reason talk of democracydeclined. The other reason was the discovery that politicalreform provided openings to Islamist political groupsthat seemed very much at odd with American objectives.The fear that Islamist groups supported democracy onlybased on the principle of “one man, one vote, one time,”as former Assistant Secretary of State Edward Djerejianonce put it, led the United States to backtrack. Evenearly in the Clinton Administration, Secretary of StateWarren Christopher initially focused on democracy inhis Middle East policy but quickly sidelined the issueas the administration moved to broker Palestinian-Israelinegotiation in the shadow of militant Islamist groups,especially Hamas.

L'ISLAM POLITIQUE et l'Occident

JOHN L.ESPOSITO


À l'aube de l'islam politique du 21e siècle, ou plus communément islamiste, reste une présence majeure dans les gouvernements et les politiques d'opposition du nord-africain. De nouvelles républiques islamiques ont vu le jour en Afghanistan,Iran, et Soudan. Les islamistes ont été élus aux parlements, servi dans des armoires,et été présidents, premiers ministres,des innations de vice-premiers ministres aussi diverses que l'Algérie, Egypte, Indonésie,Jordanie, Koweit, Liban,Malaisie, Pakistan, et Yémen. Au même moment, les mouvements d'opposition et les groupes extrémistes radicaux ont cherché à stabiliser les régimes dans les pays musulmans et en Occident.. Les Américains ont été témoins d'attaques contre leurs ambassades du Kenya au Pakistan. Le terrorisme à l'étranger s'est accompagné de frappes contre des cibles nationales telles que le WorldTrade Center de New York. Dans les années récentes, Le millionnaire saoudien Oussama binLaden est devenu emblématique des efforts pour répandre la violence internationale

Bâtir des ponts pas des murs

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 Septembre 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MOAN) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. Pour leur part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. Cependant, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.

ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS

Fondation Cordoue


In spite of it being both a perennial anda complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practicalgrounds, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, othersremain less optimistic of a shift in ideologyand approach in the international arena.While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA canbe attributed to the approach of promotingdemocracy, typically favoring dictatorshipsand puppet regimes that pay lip-service todemocratic values and human rights, the aftershockof 9/11 has truly cemented the misgivingsfurther through America’s position onpolitical Islam. It has created a wall of negativityas found by worldpublicopinion.org,selon lequel 67% of Egyptians believethat globally America is playing a “mainlynegative” role.America’s response has thus been apt. Byelecting Obama, many around the world arepinning their hopes for developing a less belligerent,but fairer foreign policy towards theMuslim world. Le test pour Obama, pendant que nous discutons,c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?En outre, can it importantly be an honestbroker in prolonged zones of conflicts?