RSSΌλες οι συμμετοχές στο "αδελφός & δυτικά" Κατηγορία

Ισλαμική Μεταρρύθμιση

Αντνάν Χαν

Ο Ιταλός πρωθυπουργός, Ο Σίλβιο Μπερλουσκόνι καυχήθηκε μετά τα γεγονότα του 9/11:
«…πρέπει να έχουμε επίγνωση της ανωτερότητας του πολιτισμού μας, ένα σύστημα που έχει εγγυηθεί

ευεξία, σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και – σε αντίθεση με τις ισλαμικές χώρες – Σεβασμός

για θρησκευτικά και πολιτικά δικαιώματα, ένα σύστημα που έχει τις αξίες του την κατανόηση της διαφορετικότητας

και ανεκτικότητα… Η Δύση θα κατακτήσει τους λαούς, σαν να κατέκτησε τον κομμουνισμό, ακόμα κι αν είναι

σημαίνει αντιπαράθεση με έναν άλλο πολιτισμό, το ισλαμικό, κόλλησε εκεί που ήταν

1,400 πριν από χρόνια…”1

Και σε ένα 2007 αναφέρουν το ινστιτούτο RAND που δήλωσε:
«Ο αγώνας που διεξάγεται σε μεγάλο μέρος του μουσουλμανικού κόσμου είναι ουσιαστικά ένας πόλεμος

ιδέες. Η έκβασή του θα καθορίσει τη μελλοντική κατεύθυνση του μουσουλμανικού κόσμου».

Δημιουργία μετριοπαθών μουσουλμανικών δικτύων, Ινστιτούτο RAND

Η έννοια του «ισλάχ» (μεταρρύθμιση) είναι μια έννοια άγνωστη στους μουσουλμάνους. Δεν υπήρξε ποτέ σε όλη την

ιστορία του ισλαμικού πολιτισμού; ποτέ δεν συζητήθηκε ούτε καν εξετάστηκε. Μια πρόχειρη ματιά στο κλασικό

Η ισλαμική βιβλιογραφία μας δείχνει ότι όταν οι κλασικοί μελετητές έθεσαν τα θεμέλια του usul, και κωδικοποιήθηκε

τις ισλαμικές αποφάσεις τους (fiqh) κοίταζαν μόνο την κατανόηση των ισλαμικών κανόνων για να

εφαρμόστε τα. Μια παρόμοια κατάσταση συνέβη όταν καθορίστηκαν οι κανόνες για το χαντίθ, tafseer και το

αραβική γλώσσα. Μελετητές, στοχαστές και διανοούμενοι σε όλη την ισλαμική ιστορία αφιέρωσαν πολύ χρόνο

κατανόηση της αποκάλυψης του Αλλάχ - του Κορανίου και εφαρμογή των αγίων στις πραγματικότητες και επινοήσεις

αρχές και πειθαρχίες προκειμένου να διευκολυνθεί η κατανόηση. Ως εκ τούτου, το Κοράνι παρέμεινε η βάση του

η μελέτη και όλοι οι κλάδοι που εξελίχθηκαν βασίζονταν πάντα στο Κοράνι. Αυτοί που έγιναν

χτυπημένος από την ελληνική φιλοσοφία όπως οι μουσουλμάνοι φιλόσοφοι και κάποιοι από τους Μουταζιλά

θεωρήθηκαν ότι είχαν εγκαταλείψει το μαντρί του Ισλάμ καθώς το Κοράνι έπαψε να είναι η βάση μελέτης τους. Έτσι για

οποιοσδήποτε μουσουλμάνος προσπαθεί να συναγάγει κανόνες ή να καταλάβει ποια στάση πρέπει να τηρηθεί σε έναν συγκεκριμένο

το Κοράνι είναι η βάση αυτής της μελέτης.

Η πρώτη προσπάθεια μεταρρύθμισης του Ισλάμ έγινε στις αρχές του 19ου αιώνα. Με τη σειρά του

αιώνα, η Ούμμα βρισκόταν σε μια μακρά περίοδο παρακμής όπου η παγκόσμια ισορροπία δυνάμεων μετατοπίστηκε

από τον Χιλαφά στη Βρετανία. Τα αυξανόμενα προβλήματα κατέκλυσαν το Χιλαφά ενώ βρισκόταν η Δυτική Ευρώπη

εν μέσω της βιομηχανικής επανάστασης. Η Ούμμα έχασε την παρθένα κατανόησή της για το Ισλάμ, και

σε μια προσπάθεια να αντιστραφεί η παρακμή που τυλίγει τους Ουθμάνους (Οθωμανοί) μερικοί μουσουλμάνοι στάλθηκαν στο

δυτικά, και ως αποτέλεσμα συγκλονίστηκαν από αυτό που είδαν. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi της Αιγύπτου (1801-1873),

κατά την επιστροφή του από το Παρίσι, έγραψε ένα βιογραφικό βιβλίο με το όνομα Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (ο

Εξόρυξη Χρυσού, ή μια επισκόπηση του Παρισιού, 1834), επαινώντας την καθαριότητά τους, αγάπη για τη δουλειά, και παραπανω

όλη η κοινωνική ηθική. Δήλωσε ότι πρέπει να μιμούμαστε αυτό που γίνεται στο Παρίσι, υποστηρίζοντας αλλαγές σε

η ισλαμική κοινωνία από την απελευθέρωση των γυναικών στα συστήματα διακυβέρνησης. Αυτή η σκέψη, και άλλοι σαν αυτό,

σηματοδότησε την αρχή της τάσης επανεφεύρεσης στο Ισλάμ.

Το Ισλάμ στη Δύση

Jocelyne Cesari

Η μετανάστευση των μουσουλμάνων στην Ευρώπη, Βόρεια Αμερική, και η Αυστραλία και η περίπλοκη κοινωνικοθρησκευτική δυναμική που αναπτύχθηκε στη συνέχεια έχουν καταστήσει το Ισλάμ στη Δύση μια συναρπαστική νέα περιοχή έρευνας. Η υπόθεση Σαλμάν Ρούσντι, διαμάχες για το χιτζάμπ, οι επιθέσεις στο Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου, και η οργή για τις δανικές γελοιογραφίες είναι όλα παραδείγματα διεθνών κρίσεων που έφεραν στο φως τις σχέσεις μεταξύ των μουσουλμάνων στη Δύση και του παγκόσμιου μουσουλμανικού κόσμου. Αυτές οι νέες καταστάσεις συνεπάγονται θεωρητικές και μεθοδολογικές προκλήσεις για τη μελέτη του σύγχρονου Ισλάμ, και έχει καταστεί κρίσιμο να αποφύγουμε την ουσιαστικοποίηση είτε του Ισλάμ είτε των Μουσουλμάνων και να αντισταθούμε στις ρητορικές δομές των λόγων που ασχολούνται με την ασφάλεια και την τρομοκρατία.
Σε αυτό το άρθρο, Υποστηρίζω ότι το Ισλάμ ως θρησκευτική παράδοση είναι terra incognita. Ένας προκαταρκτικός λόγος για αυτήν την κατάσταση είναι ότι δεν υπάρχει συναίνεση σχετικά με τη θρησκεία ως αντικείμενο έρευνας. Θρησκεία, ως ακαδημαϊκός κλάδος, έχει διχαστεί μεταξύ ιστορικών, κοινωνιολογικός, και ερμηνευτικές μεθοδολογίες. Με το Ισλάμ, η κατάσταση είναι ακόμη πιο περίπλοκη. Στη δυση, η μελέτη του Ισλάμ ξεκίνησε ως κλάδος των οριενταλιστικών σπουδών και ως εκ τούτου ακολούθησε μια ξεχωριστή και ξεχωριστή διαδρομή από τη μελέτη των θρησκειών. Παρόλο που η κριτική του Οριενταλισμού ήταν κεντρική στην εμφάνιση της μελέτης του Ισλάμ στον κόσμο των κοινωνικών επιστημών, Οι εντάσεις παραμένουν ισχυρές μεταξύ των ισλαμιστών και τόσο των ανθρωπολόγων όσο και των κοινωνιολόγων. Το θέμα του Ισλάμ και των Μουσουλμάνων στη Δύση είναι ενσωματωμένο σε αυτόν τον αγώνα. Μια συνέπεια αυτής της μεθοδολογικής έντασης είναι ότι οι μαθητές του Ισλάμ που ξεκίνησαν την ακαδημαϊκή τους καριέρα μελετώντας το Ισλάμ στη Γαλλία, Γερμανία, Ή Αμερική είναι δύσκολο να εδραιωθεί η αξιοπιστία ως μελετητές του Ισλάμ, ιδιαίτερα στον βορειοαμερικανικό ακαδημαϊκό
συμφραζόμενα.

A Post-election Re-reading of Islamist Political Thought

Roxanne L. Euben

Barack Obama’s post-election rhetoric regarding the “Muslim world” has signaled a critical paradigm shift from his predecessor. The new president’s characterization of the United States in his inaugural address as a “nation of Christians and Muslims, Jews and Hindus and nonbelievers”; his formulation, invoked in several different contexts, that America will offer a hand of friendship to a Muslim world willing to “unclench [its] fist”; the emphasis on his own mixed lineage and experience living in Muslim countries; his pledge to close the Guantánamo Bay prison camp; his interview with Al Arabiya; and the promise to address the Muslim world from a Muslim capital during his first 100 days in office, all suggest a deliberate attempt to shift away from the hardening rhetoric of a new Cold War between the West and Islam and reframe American foreign policy toward Muslim societies.1 Obama’s rhetoric has enormous symbolic importance even if it has yet to issue in dramatic departures from previous U.S. foreign policies regarding, για παράδειγμα, Hamas or Iran’s nuclear program. At this particular juncture, its significance lies less in the specific policies it may presage or the greater sensitivity to Muslim sensibilities it reveals than in its underlying logic: implicit in these rhetorical gestures is the understanding that, as Obama put it in his interview with Al Arabiya, “the language we use matters,” that words and categories do not simply reflect but also create the world in which we live.

Islam and the West

Preface

John J. DeGioia

The remarkable feeling of proximity between people and nations is the unmistakable reality of our globalized world. Encounters with other peoples’ ways oflife, current affairs, politics, welfare and faithsare more frequent than ever. We are not onlyable to see other cultures more clearly, butalso to see our differences more sharply. The information intensity of modern life has madethis diversity of nations part of our every dayconsciousness and has led to the centrality ofculture in discerning our individual and collectiveviews of the world.Our challenges have also become global.The destinies of nations have become deeply interconnected. No matter where in the world we live, we are touched by the successes and failures of today’s global order. Yet our responses to global problems remain vastly different, not only as a result of rivalry and competing interests,but largely because our cultural difference is the lens through which we see these global challenges.Cultural diversity is not necessarily a source of clashes and conflict. In fact, the proximity and cross-cultural encounters very often bring about creative change – a change that is made possible by well-organized social collaboration.Collaboration across borders is growing primarily in the area of business and economic activity. Collaborative networks for innovation,production and distribution are emerging as the single most powerful shaper of the global economy.

Δημοκρατία, Τρομοκρατία και αμερικανική πολιτική στον αραβικό κόσμο

φά. Gregory Gause

The United States has embarked upon what President Bush and Secretary of State Rice has called a “generational challenge” to encourage political reform and democracy in the Arab world. The Bush Administration and other defenders of the democracy campaign contend that the push for Arab democracy is not only about spreading American values, but also about insuring American security. They hypothesize that as democracy grows in the Arab world, anti-American terrorism from the Arab world will decline. Επομένως, the promotion of democracy inthe Arab world is not only consistent with American security goals in the area, but necessary to achieve those goals.
Two questions present themselves in considering this element of the “Bush Doctrine” in the Arab world: 1) Is there a relationship between terrorism and democracy such that the more democratic a country becomes, the less likely it is to produce terrorists and terrorist groups? Με άλλα λόγια, is the security rationale for democracy promotion in the Arab world based on a sound premise?; και 2) What kind of governments would likely be generated by democratic elections in Arab countries? Would they be willing to cooperate with the United States on important policy objectives in the Middle East, not only in maintaining democracy but also on
Arab-Israeli, Gulf security and oil issues?
This paper will consider these two questions. It finds that there is little empirical evidence linking democracy with an absence of or reduction in terrorism. It questions whether democracy would reduce the motives and opportunities of groups like al-Qa’ida, which oppose democracy on both religious and practical grounds. It examines recent trends in Arab public opinion and elections, concluding that while Arab publics are very supportive of democracy, democratic elections in Arab states are likely to produce Islamist governments which would be much less likely to cooperate with the United States than their authoritarian predecessors.

Διεκδίκηση του Κέντρου: Πολιτικό Ισλάμ σε Μετάβαση

John L. Esposito

Στη δεκαετία του 1990 το πολιτικό Ισλάμ, αυτό που λένε κάποιοι “Ισλαμικός φονταμενταλισμός,” παραμένει μια σημαντική παρουσία στην κυβέρνηση και στην αντιπολιτευτική πολιτική από τη Βόρεια Αφρική έως τη Νοτιοανατολική Ασία. Το πολιτικό Ισλάμ στην εξουσία και στην πολιτική έχει εγείρει πολλά ζητήματα και ερωτήματα: “Είναι το Ισλάμ αντίθετο με τον εκσυγχρονισμό?,” “Είναι ασυμβίβαστο το Ισλάμ και η δημοκρατία?,” “Ποιες είναι οι επιπτώσεις μιας ισλαμικής κυβέρνησης για τον πλουραλισμό, δικαιώματα των μειονοτήτων και των γυναικών,” “Πόσο αντιπροσωπευτικοί είναι οι ισλαμιστές,” “Υπάρχουν ισλαμιστές μετριοπαθείς?,” “Εάν η Δύση φοβάται μια διεθνική ισλαμική απειλή ή σύγκρουση πολιτισμών?” Σύγχρονη Ισλαμική Αναγέννηση Το τοπίο του μουσουλμανικού κόσμου σήμερα αποκαλύπτει την εμφάνιση νέων ισλαμικών δημοκρατιών (Ιράν, Σουδάν, Αφγανιστάν), ο πολλαπλασιασμός των ισλαμικών κινημάτων που λειτουργούν ως κύριοι πολιτικοί και κοινωνικοί παράγοντες στα υπάρχοντα συστήματα, και η συγκρουσιακή πολιτική των ριζοσπαστικών βίαιων εξτρεμιστών._ Σε αντίθεση με τη δεκαετία του 1980, όταν το πολιτικό Ισλάμ απλώς εξισωνόταν με το επαναστατικό Ιράν ή με λαθρομάδες με ονόματα όπως Ισλαμική Τζιχάντ ή Στρατός του Θεού, ο μουσουλμανικός κόσμος της δεκαετίας του 1990 είναι ένας κόσμος στον οποίο οι ισλαμιστές συμμετείχαν στην εκλογική διαδικασία και είναι ορατοί ως πρωθυπουργοί, στελέχη του υπουργικού συμβουλίου, ομιλητές εθνικών συνελεύσεων, βουλευτές, και δήμαρχοι σε χώρες τόσο διαφορετικές όπως η Αίγυπτος, Σουδάν, Τουρκία, Ιράν, Λίβανος, Κουβέιτ, Γέμενη, Ιορδανία, Πακιστάν, Μπαγκλαντές, Μαλαισία, Ινδονησία, και Ισραήλ/Παλαιστίνη. Στην αυγή του εικοστού πρώτου αιώνα, Το πολιτικό Ισλάμ συνεχίζει να είναι μια σημαντική δύναμη τάξης και αταξίας στην παγκόσμια πολιτική, αυτός που συμμετέχει στην πολιτική διαδικασία αλλά και σε τρομοκρατικές ενέργειες, μια πρόκληση για τον μουσουλμανικό κόσμο και τη Δύση. Κατανόηση της φύσης του πολιτικού Ισλάμ σήμερα, και ειδικότερα τα ζητήματα και τα ερωτήματα που προέκυψαν από την εμπειρία του πρόσφατου παρελθόντος, παραμένει κρίσιμο για τις κυβερνήσεις, φορείς χάραξης πολιτικής, και φοιτητές της διεθνούς πολιτικής.

It’s the Policy, Stupid

John L. Esposito

US foreign policy and political Islam today are deeply intertwined. Every US president since Jimmy Carter has had to deal with political Islam; none has been so challenged as George W. Θάμνος. Policymakers, particularly since 9/11, have demonstrated an inability and/or unwillingness to distinguish between radical and moderate Islamists. They have largely treated political Islam as a global threat similar to the way that Communism was perceived. Ωστόσο, even in the case of Communism, foreign policymakers eventually moved from an ill-informed, broad-brush, and paranoid approach personified by Senator Joseph McCarthy in the 1950s to more nuanced, pragmatic, and reasonable policies that led to the establishment of relations with China in the 1970s, even as tensions remained between the United States and the Soviet Union.

As Islamist parties continue to rise in prominence across the globe, it is necessary that policymakers learn to make distinctions and adopt differentiated policy approaches. This requires a deeper understanding of what motivates and informs Islamist parties and the support they receive, including the ways in which some US policies feed the more radical and extreme Islamist movements while weakening the appeal of the moderate organizations to Muslim populations. It also requires the political will to adopt approaches of engagement and dialogue. This is especially important where the roots of political Islam go deeper than simple anti-Americanism and where political Islam is manifested in non-violent and democratic ways. The stunning electoral victories of HAMAS in Palestine and the Shi’a in Iraq, the Muslim Brotherhood’s emergence as the leading parliamentary opposition in Egypt, and Israel’s war against HAMAS and Hizbollah go to the heart of issues of democracy, τρομοκρατία, and peace in the Middle East.

Global terrorism has also become the excuse for many Muslim autocratic rulers and Western policymakers to backslide or retreat from democratization. They warn that the promotion of a democratic process runs the risk of furthering Islamist inroads into centers of power and is counterproductive to Western interests, encouraging a more virulent anti-Westernism and increased instability. όπως η Χαμάς, για παράδειγμα, despite HAMAS’ victory in free and democratic elections, the United States and Europe failed to give the party full recognition and support.

In relations between the West and the Muslim world, phrases like a clash of civilizations or a clash of cultures recur as does the charge that Islam is incompatible with democracy or that it is a particularly militant religion. But is the primary issue religion and culture or is it politics? Is the primary cause of radicalism and anti-Westernism, especially anti-Americanism, extremist theology or simply the policies of many Muslim and Western governments?


Επίλυση του Ισλαμιστικού Διλήμματος της Αμερικής

Shadi Χαμίντ

ΜΑΣ. Οι προσπάθειες για την προώθηση της δημοκρατίας στη Μέση Ανατολή έχουν από καιρό παραλύσει από το «ισλαμικό δίλημμα»: θεωρητικά, θέλουμε δημοκρατία, αλλά, στην πράξη, φόβος ότι τα ισλαμικά κόμματα θα είναι οι κύριοι ωφελούμενοι οποιουδήποτε πολιτικού ανοίγματος. Η πιο τραγική εκδήλωση αυτού ήταν η καταστροφή της Αλγερίας 1991 και 1992, όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες στάθηκαν σιωπηλά, ενώ οι στρατευμένοι κοσμικοί στρατιώτες ακύρωσαν τις εκλογές αφού ένα ισλαμιστικό κόμμα κέρδισε την κοινοβουλευτική πλειοψηφία. Πιο πρόσφατα, η κυβέρνηση Μπους υπαναχώρησε από την «ατζέντα της για την ελευθερία» αφού οι ισλαμιστές τα πήγαν εκπληκτικά καλά στις εκλογές σε ολόκληρη την περιοχή, συμπεριλαμβανομένης της Αιγύπτου, Σαουδική Αραβία, και των παλαιστινιακών εδαφών.
Αλλά ακόμη και ο φόβος μας για τα ισλαμικά κόμματα -και η συνακόλουθη άρνηση να εμπλακούμε μαζί τους- ήταν ασυνεπής, ισχύει για ορισμένες χώρες αλλά όχι για άλλες. Όσο περισσότερο μια χώρα θεωρείται ζωτικής σημασίας για τα αμερικανικά συμφέροντα εθνικής ασφάλειας, τόσο λιγότερο πρόθυμες ήταν οι Ηνωμένες Πολιτείες να δεχτούν ισλαμιστικές ομάδες να έχουν εξέχοντα πολιτικό ρόλο εκεί. Ωστόσο, σε χώρες που θεωρούνται λιγότερο στρατηγικά σημαντικές, και όπου διακυβεύονται λιγότερα, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, και, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt.

International Consultation of Muslim Intellectuals on Islam & Πολιτική

Stimson Κέντρο & Ινστιτούτο Πολιτικών Μελετών

Αυτή η διήμερη συζήτηση συγκέντρωσε ειδικούς και μελετητές από το Μπαγκλαντές, Αίγυπτος, Ινδία,Ινδονησία, Κενύα, Μαλαισία, Πακιστάν, οι Φιλιππίνες, Το Σουδάν και η Σρι Λάνκα εκπροσωπούν τον ακαδημαϊκό κόσμο,μη κυβερνητικές οργανώσεις και δεξαμενές σκέψης. Μεταξύ των συμμετεχόντων ήταν αρκετοί πρώην κυβερνητικοί αξιωματούχοι και ένας εν ενεργεία νομοθέτης. Οι συμμετέχοντες επιλέχθηκαν επίσης για να αποτελούν το εξωτερικό φάσμα ιδεολογιών, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών και των κοσμικών, πολιτιστικός, πολιτικοί και οικονομικοί συντηρητικοί, φιλελεύθεροι και ριζοσπάστες.Τα παρακάτω θέματα χαρακτήρισαν τη συζήτηση:1. Δυτική και ΗΠΑ (Τι)Κατανόηση Υπάρχει μια θεμελιώδης αποτυχία της Δύσης να κατανοήσει την πλούσια ποικιλία των πνευματικών ρευμάτων και των διασταυρούμενων ρευμάτων στον μουσουλμανικό κόσμο και στην ισλαμική σκέψη. Αυτό που βρίσκεται σε εξέλιξη στον μουσουλμανικό κόσμο δεν είναι μια απλή αντίθεση με τη Δύση που βασίζεται σε παράπονα (αν και υπάρχουν και παράπονα), αλλά είναι νέοι της σκέψης και του πολιτισμού και μια φιλοδοξία να αναζητήσουν ανάπτυξη και να εκσυγχρονιστούν χωρίς να χάσουν την ταυτότητά τους. Αυτό παίρνει διάφορες μορφές, και δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με απλά λόγια. Υπάρχει ιδιαίτερη δυσαρέσκεια για τις δυτικές προσπάθειες να καθοριστούν οι παράμετροι του νόμιμου ισλαμικού λόγου. Υπάρχει η αίσθηση ότι το Ισλάμ υποφέρει από υπερβολική γενίκευση, από τους πρωταθλητές της όσο και από τους επικριτές της. Προτρέπεται σθεναρά να γίνει κατανοητή η φύση της μουσουλμανικής αναγέννησης, η Δύση θα πρέπει να μελετήσει όλα τα πνευματικά στοιχεία μέσα στις μουσουλμανικές κοινωνίες, και όχι μόνο ο δήθεν ισλαμικός λόγος.Η πολιτική των ΗΠΑ στον απόηχο της 9/11 είχε αρκετές επιπτώσεις. It has led to a hardening andradicalization on both sides of the Western-Muslim encounter. It has led to mutual broad brush(mis)characterization of the other and its intentions. It has contributed to a sense of pan-Islamicsolidarity unprecedented since the end of the Khilafat after World War I. It has also produced adegeneration of US policy, and a diminution of US power, influence and credibility. Τελικά, theUS’ dualistic opposition of terror and its national interests has made the former an appealing instrument for those intent on resistance to the West.

Αίγυπτος: Ιστορικό και Η.Π.Α. Συγγένειες

Jeremy M. Αιχμηρός

In the last year, Egyptian foreign policy, particularly its relationship with the United States, hasbenefitted substantially from both a change in U.S. policy and from events on the ground. TheObama Administration, as evident in the President’s June 2009 speech in Cairo, has elevatedEgypt’s importance to U.S. foreign policy in the region, as U.S. policymakers work to revive theArab-Israeli peace process. In choosing Cairo as a venue for the President’s signature address tothe Muslim world, Egyptians feel that the United States has shown their country respectcommensurate with its perceived stature in the Arab world.At the same time, continuing tensions with Iran and Hamas have bolstered Egypt’s position as amoderating force in the region and demonstrated the country’s diplomatic utility to U.S. foreignpolicy. Based on its own interests, Egypt has opposed Iranian meddling in the Levant and in Gazaand has recently expanded military cooperation with Israel in order to demonstrate resolve againstfurther Iranian provocations, such as arming Hamas or allowing Hezbollah to operate on Egyptiansoil. Επί πλέον, Israel’s Operation Cast Lead (Δεκέμβριος 2008 to January 2009) highlighted theneed to moderate Hamas’s behavior, attain Palestinian unity, and reach a long-term Israel-Hamascease-fire/prisoner exchange, goals which Egypt has been working toward, albeit with limitedsuccess so far.Indications of an improved bilateral relationship have been clearly evident. Over the last sixmonths, there has been a flurry of diplomatic exchanges, culminating in President Obama’s June2009 visit to Egypt and Egyptian President Hosni Mubarak’s trip to Washington in August 2009,his first visit to the United States in over five years. Following President Obama’s June visit, thetwo governments held their annual strategic dialogue. Several months earlier, the United Statespledged to expand trade and investment in Egypt.Despite the appearance of a more positive atmosphere, inherent tensions and contradictions inU.S.-Egyptian relations remain. For U.S. policymakers and Members of Congress, the question ofhow to simultaneously maintain the U.S.-Egyptian strategic relationship born out of the CampDavid Accords and the 1979 peace treaty while promoting human rights and democracy in Egyptis a major challenge with no clear path. As Egyptian opposition figures have grown more vocal inrecent years over issues such as leadership succession, corruption, and economic inequality, andthe regime has subsequently grown more repressive in its response to increased calls for reform,activists have demanded that the United States pressure Egypt to create more breathing space fordissent. The Egyptian government has resisted any U.S. attempts to interfere in its domesticpolitics and has responded harshly to overt U.S. calls for political reform. Την ίδια στιγμή, as theIsraeli-Palestinian situation has further deteriorated, Egypt’s role as a mediator has provedinvaluable to U.S. foreign policy in the region. Egypt has secured cease-fire agreements andmediated negotiations with Hamas over prisoner releases, cease-fire arrangements, and otherissues. Since Hamas is a U.S.-designated Foreign Terrorist Organization (FTO) and calls forIsrael’s destruction, neither Israel nor the United States government directly negotiates with itsofficials, using Egypt instead as a go-between. With the Obama Administration committed topursuing Middle East peace, there is concern that U.S. officials may give a higher priority toEgypt’s regional role at the expense of human rights and democratic reforms.

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, ωστόσο. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Since 11 Σεπτέμβριος 2001, in particular, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

ΜΕΤΑΞΥ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΥ ΚΑΙ ΤΟΠΙΚΟΥ

ANTHONY Bubalo

GREG FEALY

Με φόντο τον «πόλεμο κατά της τρομοκρατίας»,Πολλοί άνθρωποι έχουν φτάσει να θεωρούν τον ισλαμισμό ως ένα μονολιθικό ιδεολογικό κίνημα που εξαπλώνεται από το κέντρο του μουσουλμανικού κόσμου, η Μέση Ανατολή, σε μουσουλμανικές χώρες σε όλο τον κόσμο. Για να δανειστώ φράση από τον Abdullah Azzam, ο θρυλικός τζιχαντιστής που πολέμησε για να εκδιώξει τη Σοβιετική Ένωση από το Αφγανιστάν τη δεκαετία του 1980, Πολλοί σήμερα βλέπουν όλους τους ισλαμιστές συνταξιδιώτες σε ένα παγκόσμιο φονταμενταλιστικό καραβάνι. Αυτό το άρθρο αξιολογεί την αλήθεια αυτής της αντίληψης. Αυτό γίνεται με την εξέταση της διάδοσης δύο ευρειών κατηγοριών ισλαμικής σκέψης και ακτιβισμού - του πιο πολιτικά εστιασμένου ισλαμισμού και του πιο θρησκευτικού "νεο-φονταμενταλισμού" - από τη Μέση Ανατολή στην Ινδονησία, μια χώρα που αναφέρεται συχνά ως παράδειγμα μιας πρώην ειρηνικής μουσουλμανικής κοινότητας ριζοσπαστικοποιημένης από εξωτερικές επιρροές. Ο Ισλαμισμός είναι ένας όρος γνωστός σε πολλούς. Συνήθως χρησιμοποιείται για να κατηγοριοποιήσει ιδέες και μορφές ακτιβισμού που αντιλαμβάνονται το Ισλάμ ως πολιτική ιδεολογία. Σήμερα, ένα ευρύ φάσμα ομάδων χαρακτηρίζονται ως ισλαμιστές, από την Αιγυπτιακή Μουσουλμανική Αδελφότητα στην αλ-Κάιντα. Ενώ μια τέτοια κατηγοριοποίηση παραμένει κατάλληλη σε πολλές περιπτώσεις,Ο ισλαμισμός φαίνεται λιγότερο χρήσιμος ως ταμπέλα για εκείνες τις ομάδες που δεν βλέπουν το Ισλάμ ως πολιτική ιδεολογία και αποφεύγουν σε μεγάλο βαθμό τον πολιτικό ακτιβισμό — ακόμα κι αν ο ακτιβισμός τους μερικές φορές έχει πολιτικές επιπτώσεις. Περιλαμβάνονται σε αυτήν την κατηγορία ομάδες που ασχολούνται κυρίως με την ισλαμική αποστολή-IV Be t e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : ισλαμισμός, η Μέση Ανατολή , μια ν δ ινδονησιακή δραστηριότητα, αλλά θα περιλάμβανε επίσης μια ομάδα όπως η asal-qa'ida της οποίας οι τρομοκρατικές ενέργειες δεν οδηγούνται αναμφισβήτητα από συγκεκριμένους πολιτικούς στόχους παρά από θρησκευτική έμπνευση,αν και λανθασμένης μορφής. Αυτό το έγγραφο χρησιμοποιεί επομένως τον όρο «νεο-φονταμενταλιστής», που αναπτύχθηκε από τον Γάλλο μελετητή Olivier Roy, να περιγράψει αυτές τις ομάδες και θα μελετήσει τη μετάδοση τόσο ισλαμιστών όσο και νεοφονταμενταλιστιδών στην Ινδονησία.

Reform in the Muslim World: The Role of Islamists and Outside Powers

Shibley Telhami


The Bush Administration’s focus on spreading democracyin the Middle East has been much discussed over the past several years, not only in the United Statesand Arab and Muslim countries but also around theworld. In truth, neither the regional discourse about theneed for political and economic reform nor the Americantalk of spreading democracy is new. Over the pasttwo decades, particularly beginning with the end of theCold War, intellectuals and governments in the MiddleEast have spoken about reform. The American policyprior to the Iraqi invasion of Kuwait in 1990 also aimedto spread democracy in the Arab world. But in that case,the first Gulf War and the need to forge alliances withautocratic regimes were one reason talk of democracydeclined. The other reason was the discovery that politicalreform provided openings to Islamist political groupsthat seemed very much at odd with American objectives.The fear that Islamist groups supported democracy onlybased on the principle of “one man, one vote, one time,”as former Assistant Secretary of State Edward Djerejianonce put it, led the United States to backtrack. Evenearly in the Clinton Administration, Secretary of StateWarren Christopher initially focused on democracy inhis Middle East policy but quickly sidelined the issueas the administration moved to broker Palestinian-Israelinegotiation in the shadow of militant Islamist groups,especially Hamas.

POLITICAL ISLAM and the West

JOHN L.ESPOSITO


At the dawn of the 21st centurypolitical Islam, ormore commonly Islamicfundamentalism, remainsa major presence in governments andoppositional politics from North Africato Southeast Asia. New Islamic republicshave emerged in Afghanistan,Ιράν, and Sudan. Islamists have beenelected to parliaments, served in cabinets,and been presidents, prime ministers,and deputy prime ministers innations as diverse as Algeria, Αίγυπτος, Ινδονησία,Ιορδανία, Κουβέιτ, Λίβανος,Μαλαισία, Πακιστάν, και την Υεμένη. At thesame time opposition movements andradical extremist groups have sought todestabilize regimes in Muslim countriesand the West. Americans have witnessedattacks on their embassies fromKenya to Pakistan. Terrorism abroadhas been accompanied by strikes ondomestic targets such as the WorldTrade Center in New York. In recentyears, Saudi millionaire Osama binLaden has become emblematic of effortsto spread international violence

Building bridges not walls

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 Σεπτέμβριος 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MENA) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. For their part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. Ωστόσο, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.

ΙΣΛΑΜ, ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ & Η ΗΠΑ

cordoba ίδρυμα


In spite of it being both a perennial anda complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practicalgrounds, τη σημαντική συζήτηση για τη σχέση και τη συμβατότητα μεταξύ Ισλάμ και Δημοκρατίας, όπως απηχεί στην ατζέντα ελπίδας και αλλαγής του Μπαράκ Ομπάμα. Ενώ πολλοί γιορτάζουν την άνοδο του Ομπάμα στο Οβάλ Γραφείο ως εθνική κάθαρση για τις ΗΠΑ, othersremain less optimistic of a shift in ideologyand approach in the international arena.While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA canbe attributed to the approach of promotingdemocracy, typically favoring dictatorshipsand puppet regimes that pay lip-service todemocratic values and human rights, the aftershockof 9/11 has truly cemented the misgivingsfurther through America’s position onpolitical Islam. It has created a wall of negativityas found by worldpublicopinion.org,Συμφωνα με το οποίο 67% of Egyptians believethat globally America is playing a “mainlynegative” role.America’s response has thus been apt. Byelecting Obama, many around the world arepinning their hopes for developing a less belligerent,but fairer foreign policy towards theMuslim world. Το τεστ για τον Ομπάμα, καθώς συζητάμε,είναι ο τρόπος με τον οποίο η Αμερική και οι σύμμαχοί της προωθούν τη δημοκρατία. Θα είναι διευκολυντικό ή επιβλητικό?Εξάλλου, can it importantly be an honestbroker in prolonged zones of conflicts?