RSSСите записи во "прашања" Категорија

ПРЕЦИЗНОСТ ВО ГЛОБАЛНАТА ВОЈНА ПРОТИВ ТЕРОРОТ:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (квота)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; и (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

ДЕБАТА ЗА ДЕМОКРАТИЈАТА ВО АРАПСКИОТ СВЕТ

Ibtisam Ибрахим

What is Democracy?
Western scholars define democracy a method for protecting individuals’ civil and political rights. It provides for freedom of speech, press, вера, opinion, сопственост, and assembly, as well as the right to vote, nominate and seek public office. Huntington (1984) argues that a political system is democratic to the extent that its most powerful collective decision makers are selected through
periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all adults are eligible to vote. Rothstein (1995) states that democracy is a form of government and a process of governance that changes and adapts in response to circumstances. He also adds that the Western definition of democracyin addition to accountability, competition, some degree of participationcontains a guarantee of important civil and political rights. Anderson (1995) argues that the term democracy means a system in which the most powerful collective decision makers are selected through periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all the adult population is eligible to vote. Саад Един Ибрахим (1995), an Egyptian scholar, sees democracy that might apply to the Arab world as a set of rules and institutions designed to enable governance through the peaceful
management of competing groups and/or conflicting interests. Сепак, Samir Amin (1991) based his definition of democracy on the social Marxist perspective. He divides democracy into two categories: bourgeois democracy which is based on individual rights and freedom for the individual, but without having social equality; and political democracy which entitles all people in society the right to vote and to elect their government and institutional representatives which will help to obtain their equal social rights.
To conclude this section, I would say that there is no one single definition of democracy that indicates precisely what it is or what is not. Сепак, as we noticed, most of the definitions mentioned above have essential similar elementsaccountability, competition, and some degree of participationwhich have become dominant in the Western world and internationally.

демократија, Избори и египетското муслиманско братство

Israel Elad-Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (АКП) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?

ЕГИПЕТСКИТЕ БРАЌА МУСЛИМАНИ: СОСТАВУВАЊЕ ИЛИ ИНТЕГРАЦИЈА?

Истражување

Успехот на Друштвото на муслиманските браќа во ноември-декември 2005 изборите за Народното собрание испратија шокови низ политичкиот систем на Египет. Како одговор, режимот го разби движењето, ги вознемируваше другите потенцијални ривали и го смени својот започнат реформски процес. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (НДП) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 избори. Тие го направија тоа и покрај тоа што се натпреваруваа за само една третина од достапните места и и покрај значителните пречки, вклучително и полициска репресија и изборна измама. Овој успех ја потврди нивната позиција како исклучително добро организирана и длабоко вкоренета политичка сила. Во исто време, ги истакна слабостите и на легалната опозиција и на владејачката партија. Режимот можеби се обложил дека скромното зголемување на парламентарната застапеност на Муслиманските браќа може да се искористи за да се поттикнат стравувањата од преземање на исламистите и со тоа да послужи како причина за запирање на реформите. Ако така, Стратегијата е изложена на голем ризик да се врати назад.

Iraq and the Future of Political Islam

Џејмс Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(а) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(б) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Исламот и Демократијата

ITAC

Ако некој чита печат или слуша коментатори за меѓународни прашања, често се вели - а уште почесто се подразбира, но не се вели - дека исламот не е компатибилен со демократијата. Во деведесеттите, Семјуел Хантингтон предизвика интелектуална бура кога го објави Судирот на цивилизациите и повторното создавање на светскиот поредок, во кој ги прикажува своите прогнози за светот – напишано големо. Во политичката сфера, тој забележува дека додека Турција и Пакистан може да имаат некое мало тврдење за „демократски легитимитет“, сите други „... муслиманските земји беа претежно недемократски: монархии, еднопартиски системи, воени режими, лични диктатури или некоја комбинација од нив, обично почива на ограничено семејство, клан, или племенска база“. Премисата на која се заснова неговиот аргумент е дека тие не само што „не се како нас“, тие всушност се спротивставени на нашите суштински демократски вредности. Тој верува, како и другите, дека додека на идејата за западна демократизација се пружа отпор во другите делови на светот, конфронтацијата е најзабележителна во оние региони каде што исламот е доминантна вера.
Расправијата е изнесена и од другата страна. Ирански религиозен научник, размислувајќи за уставната криза од почетокот на дваесеттиот век во неговата земја, изјави дека исламот и демократијата не се компатибилни затоа што луѓето не се еднакви и дека законодавното тело е непотребно поради инклузивната природа на исламскиот верски закон. Сличен став неодамна зазеде и Али Белхаџ, професор во средно училиште во Алжир, проповедник и (во овој контекст) лидер на ФИС, кога изјави дека „демократијата не е исламски концепт“. Можеби најдраматичната изјава за овој ефект беше онаа на Абу Мусаб ал-Заркави, лидер на сунитските бунтовници во Ирак кој, кога ќе се соочи со изгледите за избори, ја осуди демократијата како „зловен принцип“.
Но, според некои муслимански научници, демократијата останува важен идеал во исламот, со предупредување дека секогаш подлежи на верскиот закон. Акцентот на најважното место на шеријатот е елемент на речиси секој исламски коментар за управувањето, умерена или екстремистичка. Само ако владетелот, кој ја прима својата власт од Бога, ги ограничува неговите постапки на „надзор на управата на шеријатот“ дали тој треба да биде послушен. Ако прави поинаку од ова, тој е неверник и посветените муслимани треба да се побунат против него. Тука лежи оправдувањето за голем дел од насилството што го измачуваше муслиманскиот свет во такви борби како што преовладуваа во Алжир во текот на 90-тите

Islam and Islamism in Afghanistan

Кристин Мендоза

The last half-century in particular has seen the recurrent use of religious Islam as

идеологија, often referred to as political Islam or Islamism, in groups espousing the

establishment of an Islamic state. Attention was drawn to Afghanistan when it became

the rallying point for Islamists in the 1980s. Сепак, the earlier appearance of an

Islamist movement in Afghanistan in the 1960s and its subsequent development offer an

instructive, unique lesson in understanding Islam and Islamism in Afghan society.

This overview of the Islamist movement in Afghanistan is divided into three

parts: It begins by defining the differing manifestations of Islam in Afghanistan,

indicating how Islamism differs from or draws upon each manifestation in constructing

its own vision. Then, the broader context of Islamism elsewhere in the Muslim world is

discussed and analyzed. Although the theoretical basis for Islamism was constructed in

the 1960s by Abu ‘Ala Mawdudi in Pakistan and Sayyid Qutb in Egypt, this paper will

show that the Islamist movement in Afghanistan did not mirror those in either of these

countries. To this end, this paper reviews the thought of the above-mentioned

theoreticians of Islamism, and outlines historical and social conditions that colored the

implementation of their models in their respective countries. This leads back to a

discussion of the Afghan context, which makes up the final part of the paper. It is

necessary to review salient aspects of the traditional structure of Afghan society, и

role Islam has historically played in Afghanistan to understand how the Islamist

experience was shaped and constrained by this structure, as well as how the Islamist

experience has altered it.
As Afghanistan is now faced with the monumental task of rebuilding a state and

legal system, Islamists are attempting to influence the reconstruction. This overview will

underscore for those observing and participating in this process the importance of

understanding the Afghan Islamist perspective, its historical underpinnings, and current

demands.


GLOBALIZATION AND POLITICAL ISLAM: THE SOCIAL BASES OF TURKEY’S WELFARE PARTY

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, тогаш, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. Овој документ ќе, therefore, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Challenging Authoritarianism, колонијализмот, and Disunity: Исламските политички реформски движења на ал-Авгани и Рида

Ахмед Али Салем

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Особено, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Затоа, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, но
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamic law). Сепак, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. On the other hand, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Навистина,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, на

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Сепак, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Египет на превртната точка ?

Дејвид Б. Ottaway
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Хосни Мубарак, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 до 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) од својот буџет. Каиро потона во безнадежна млаз од блокиран сообраќај и преполно човештво - 12 милиони луѓе стиснати во тесен појас на земја што се граничи со реката Нил, повеќето живи образи за џвакање во очајни станови во сиромашните квартови во градот кои постојано се прошируваат.

Организациски континуитет во Муслиманското братство во Египет

Тес Ли Eisenhart

Како најстарото и најистакнато опозициско движење во Египет, Друштвото на

Муслимански браќа, ал-ихван ал-муслимен, долго време претставуваше предизвик за последователните секуларни
режими нудејќи сеопфатна визија за исламска држава и опсежна социјална
социјални услуги. Од своето основање во 1928, братството (брат) напредуваше во а
паралелен верски и социјален сектор, генерално избегнувајќи директна конфронтација со
владејачките режими.1 Во поново време во последните две децении, сепак, братството има
зафатен со партизација во формалната политичка сфера. Овој експеримент кулминираше со
изборот на осумдесет и осумте браќа во Народното собрание во 2005 година - најголемиот
опозицискиот блок во модерната египетска историја - и последователните апсења на речиси
1,000 Браќа.2 Изборниот напредок во мејнстрим политиката обезбедува доволно сточна храна
за научниците да тестираат теории и да прават предвидувања за иднината на Египќанецот
режим: дали ќе падне во рацете на исламистичката опозиција или ќе остане светилник на секуларизмот во
Арапскиот свет?
Оваа теза бега од правење толку широки шпекулации. Наместо тоа, истражува

степенот до кој Муслиманското братство се адаптираше како организација во минатото
декада.

Говорот на Др,МУХАМЕД БАДИЕ

Д-р,Мухамед Бади

In the name of Allah, the Most Merciful, the Most Compassionate Praise be to Allah and Blessing on His messenger, companions and followers
Dear Brothers and Sisters,
I greet you with the Islamic greeting; Peace be upon you and God’s mercy and blessings;
It is the will of Allah that I undertake this huge responsibility which Allah has chosen for me and a request from the MB Movement which I respond to with the support of Allah. With the support of my Muslim Brothers I look forward to achieving the great goals, we devoted ourselves to, solely for the sake of Allah.
Dear Brothers and Sisters,
At the outset of my speech I would like to address our teacher, older brother, and distinguished leader Mr. Mohamed Mahdy Akef, the seventh leader of the MB group a strong, dedicated and enthusiastic person who led the group’s journey amid storms and surpassed all its obstacles, thus providing this unique and outstanding model to all leaders and senior officials in the government, associations and other parties by fulfilling his promise and handing over the leadership after only one term, words are not enough to express our feelings to this great leader and guide and we can only sayMay Allah reward you all the best”.
We say to our beloved Muslim brothers who are spread around the globe, it is unfortunate for us to have this big event happening while you are not among us for reasons beyond our control, however we feel that your souls are with us sending honest and sincere smiles and vibes.
As for the beloved ones who are behind the bars of tyranny and oppression for no just reason other than reiterating Allah is our God, and for seeking the dignity, pride and development of their country, we sincerely applaud and salute them for their patience, steadfastness and sacrifices which we are sure will not be without gain. We pray that those tyrants and oppressors salvage their conscience and that we see you again in our midst supporting our cause, may Allah bless and protect you all.
Dear Brothers and Sisters,
As you are aware, the main goal of the Muslim Brotherhood Movement (MB) is comprehensive modification, which deals with all kinds of corruption through reform and change. “I only desire (your) betterment to the best of my power; and my success (in my task) can only come from Allah.” (Hud-88) and through cooperation with all powers of the nation and those with high spirits who are sincere to their religion and nation.
The MB believes that Allah has placed all the foundations necessary for the development and welfare of nations in the great Islam; therefore, Islam is their reference towards reform, which starts from the disciplining and training of the souls of individuals, followed by regulating families and societies by strengthening them, preceded by bringing justice to it and the continuous jihad to liberate the nation from any foreign dominance or intellectual, spiritual, cultural hegemony and economic, political or military colonialism, as well as leading the nation to development, prosperity and assuming its appropriate place in the world.

МЕWУ ДЕНЕС И ДЕНЕС

ХАСАН АЛ-БАНА

Првата исламска држава
На темелите на овој доблесен општествен поредок на Куранот се појави првата исламска држава, имајќи непоколеблива верба во тоа, прецизно применувајќи го, и ширејќи го низ целиот свет, така што велеше првиот Хилафа: 'Ако јас треба да го изгуби водството на камила, Би го нашол во Алаховата книга. ’. Тој се бореше против оние кои одбија да плаќаат закат, во врска со нив како отпадници затоа што соборија еден од столбовите на овој поредок, велејќи: ‘Алах, ако одбиеле ми олово што ќе му го предадеа на Алаховиот апостол (А.с.), Јас би се борел против нив веднаш штом имам а меч во мојата рака!’За единство, во сите свои значења и манифестации, ја зафати оваа нова претстојна нација.
Комплетното социјално единство произлезе од правењето на Куранскиот поредок и тој јазик е универзален, додека целосна политичка единството беше под сенката на Амир Ал-Муминин и под стандардот на Хилафа во главниот град.
Фактот дека исламската идеологија беше децентрализација на вооружените сили, државните ризници, и провинциските гувернери се покажаа како никакви пречки за ова, бидејќи сите дејствувале според единствено верување и унифицирано и сеопфатна контрола. Кур’анските принципи го растеруваа и положуваа преовладуваната суеверна идолопоклонство на Арапскиот полуостров и Персија. Тие го протераа лукавиот јудаизм и го ограничија на тесна провинција, ставање крај на нејзиниот верски и политички авторитет. Тие се бореа со христијанството така што неговото влијание беше многу намалена на азискиот и африканскиот континент, ограничена само на Европа под стража на Византија Империја во Цариград. Така исламската држава стана центар на духовна и политичка доминација во себе двата најголеми континенти. Оваа држава опстојуваше на своите напади против третиот континент, напад Цариград од исток и опсадувајќи го сè додека опсадата не се измори. Потоа дојде на тоа од запад,
потопување во Шпанија, со своите победнички војници кои стигнаа до срцето на Франција и продираа сè до север и јужна Италија. Воспостави импозантна држава во Западна Европа, сјаен со наука и знаење.
Потоа, го заврши освојувањето на самиот Цариград и ограниченото христијанство во ограничената област на Централна Европа. Исламските флоти влегоа во длабочините на Средоземното и Црвеното море, и двајцата станаа Исламски езера. И така вооружените сили на исламската држава ја презедоа надмоќта на морињата и на истокот и Запад, уживање во апсолутно мајсторство над копно и море. Овие исламски нации веќе беа комбинирани и инкорпорираше многу работи од другите цивилизации, но тие триумфираа низ силата на нивната вера и на цврстина на нивниот систем над другите. Ги арабизираа, или успеа да го стори тоа до одреден степен, и беа можност да ги поколеба и да ги претвори во раскош, убавината и виталноста на нивниот јазик и религија. На Муслиманите беа слободни да прифатат што било корисно од другите цивилизации, колку што немаше негативни ефекти на нивното социјално и политичко единство.

Муслимански архипелаг

Макс L. бруто

Оваа книга се подготвува многу години, како што објаснува авторот во својот Предговор, иако тој го напиша најголемиот дел од вистинскиот текст во текот на неговата година како виш научен соработник во Центарот за стратешко разузнавачко истражување. Авторот долги години бил декан на Факултетот за разузнавачки студии на Заедничкиот колеџ за воено разузнавање. И покрај тоа што може да изгледа дека книгата може да ја напишал кој било добар историчар или регионален специјалист во Југоисточна Азија, ова дело е осветлено од повеќе од тридецениската служба на авторот во националната разузнавачка заедница. Неговата регионална експертиза често се применува на посебни проценки за Заедницата. Со познавање на исламот неспоредливо меѓу неговите врсници и неизгаслива жед за одредување како би можеле да се одвиваат целите на оваа религија во области далеку од фокусот на сегашното внимание на повеќето креатори на политики, авторот максимално ја искористи оваа можност да ја запознае Разузнавачката заедница и пошироката читателска публика со стратешкото ценење на регионот во жестокиот на помирувањето на секуларните и религиозните сили.
Оваа публикација е одобрена за неограничена дистрибуција од Канцеларијата за преглед на безбедноста, Одделот за одбрана.

Демократијата во исламската политичка мисла

Azzam S. Тамими

Демократијата ги преокупира арапските политички мислители уште од зората на модерната арапска ренесанса пред околу два века. Од тогаш, концептот на демократија е променет и развиен под влијание на различни социјални и политички случувања. Дискусијата за демократијата во арапската исламска литература може да се проследи до Рифа’а Тахтави, таткото на египетската демократија според Луис Авад,[3] кој кратко време по враќањето во Каиро од Париз ја објави својата прва книга, Тахлис Ал-Ибриз Ила Таликис Бариз, во 1834. Книгата ги сумираше неговите забелешки за начините и обичаите на современиот француски јазик,[4] и го пофали концептот на демократија како што тој го виде во Франција и како што беше сведок на нејзината одбрана и повторна потврда преку 1830 Револуција против кралот Чарлс X.[5] Тахтави се обиде да покаже дека демократскиот концепт што им го објаснуваше на своите читатели е компатибилен со законот на исламот. Тој го спореди политичкиот плурализам со формите на идеолошки и јуриспрудентен плурализам кои постоеја во исламското искуство:
Верската слобода е слобода на верување, на мислење и на секта, под услов да не противречи на основите на религијата . . . Истото би важело и за слободата на политичка практика и мислење од водечките администратори, кои се трудат да ги толкуваат и применуваат правилата и одредбите во согласност со законите на нивните земји. Кралевите и министрите се лиценцирани во доменот на политиката да следат различни правци кои на крајот служат за една цел: добра администрација и правда.[6] Еден важен белег во овој поглед беше придонесот на Хајрудин Ат-Туниси (1810- 99), водач на движењето за реформи од 19 век во Тунис, СЗО, во 1867, формулираше генерален план за реформи во книга со наслов Аквам Ал-Масалик Фи Таквим Ал- враќање (Правиот пат до реформирање на владите). Главната преокупација на книгата беше да се зафати со прашањето за политичките реформи во арапскиот свет. Апелирајќи до политичарите и научниците од неговото време да ги бараат сите можни средства за да го подобрат статусот на
заедницата и да ја развие својата цивилизација, тој ја предупреди општата муслиманска јавност да не ги избегнува искуствата на другите народи врз основа на заблудата дека сите списи, пронајдоци, искуствата или ставовите на немуслиманите треба да се отфрлат или игнорираат.
Хајрудин понатаму повика на крај на апсолутистичкото владеење, кои ги обвини за угнетување на народите и уништување на цивилизациите.

Политички манифест на Хезболах 2009

Following World War II, the United States became the centre of polarization and hegemony in the world; as such a project witnessed tremendous development on the levels of domination and subjugation that is unprecedented in history, making use and taking advantage of the multifaceted achievements on the several levels of knowledge, culture, technology, economy as well as the military level- that are supported by an economic-political system that only views the world as markets that have to abide by the American view.
The most dangerous aspect in the western hegemony-the American one precisely- is that they consider themselves as owners of the world and therefore, this expandin strategy along with the economic-capitalist project has become awestern expanding strategythat turned to be an international scheme of limitless greed. Savage capitalism forces- embodied mainly in international monopoly networks o fcompanies that cross the nations and continents, networks of various international establishments especially the financial ones backed by superior military force have led to more contradictions and conflicts of which not less important are the conflicts of identities, cultures, civilizations, in addition to the conflicts of poverty and wealth. These savage capitalism forces have turned into mechanisms of sowing dissension and destroying identities as well as imposing the most dangerous type of cultural,
national, economic as well as social theft .