RSSTotes les entrades al "qüestions" Categoria

PRECISIÓ EN LA GUERRA GLOBAL AL ​​TERROR:

sherifa Zuhur

Set anys després del setembre 11, 2001 (9/11) atacs, molts experts creuen que Al-Qaida ha recuperat força i que els seus imitadors o afiliats són més letals que abans. L'estimació de la Intel·ligència Nacional 2007 va afirmar que Al-Qaida és més perillós ara que abans 9/11.1 Els emuladors d'Al-Qaida continuen amenaçant Occident, Orient Mitjà, i les nacions europees, com a la trama frustrada al setembre 2007 a Alemanya. Bruce Riedel afirma: Gràcies en gran part a l'afany de Washington per anar a l'Iraq en lloc de perseguir els líders d'Al Qaeda., l'organització compta ara amb una sòlida base d'operacions als badlands del Pakistan i una franquícia efectiva a l'oest de l'Iraq.. El seu abast s'ha estès pel món musulmà i per Europa . . . Osama bin Laden ha realitzat una campanya de propaganda reeixida. . . . Les seves idees atrauen ara més seguidors que mai.
És cert que encara estan sorgint diverses organitzacions salafistes-jihadistes arreu del món islàmic. Per què les respostes amb molts recursos al terrorisme islamista que anomenem jihad global no han demostrat ser extremadament efectives?
Passant a les eines del "poder suau,Què passa amb l'eficàcia dels esforços occidentals per reforçar els musulmans en la Guerra Global contra el Terror (quota)? Per què els Estats Units han guanyat tan pocs "cors i ments" al món islàmic més ampli?? Per què els missatges estratègics nord-americans sobre aquest tema juguen tan malament a la regió?? Per què, malgrat l'àmplia desaprovació musulmana de l'extremisme tal com es mostra a les enquestes i declaracions oficials de líders musulmans clau, ha augmentat el suport a Bin Ladin a Jordània i al Pakistan?
Aquesta monografia no revisarà els orígens de la violència islamista. Es tracta, en canvi, d'un tipus de fracàs conceptual que construeix erròniament el GWOT i que desanima els musulmans a donar-hi suport.. No poden identificar-se amb les contramesures transformadores proposades perquè discerneixen algunes de les seves creences i institucions bàsiques com a objectius en
aquest esforç.
Diverses tendències profundament problemàtiques confonen les conceptualitzacions nord-americanes del GWOT i els missatges estratègics dissenyats per lluitar contra aquesta guerra.. Aquests evolucionen a partir de (1) enfocaments polítics postcolonials dels musulmans i les nacions de majoria musulmana que varien molt i, per tant, produeixen impressions i efectes conflictius i confusos.; i (2) la ignorància generalitzada residual i els prejudicis cap a l'islam i les cultures subregionals. Afegeix a aquesta ira americana, por, i ansietat pels esdeveniments mortals de 9/11, i determinats elements que, malgrat les instàncies dels caps més freds, responsabilitzar els musulmans i la seva religió per les feines dels seus correligionaris, o que consideren útil fer-ho per motius polítics.

DEBUT DE LA DEMOCRÀCIA AL MÓN ÀRAB

Ibtisam Ibrahim

Què és la democràcia?
Els estudiosos occidentals defineixen la democràcia com un mètode per protegir els drets civils i polítics de les persones. Es preveu la llibertat d'expressió, premsa, fe, opinió, propietat, i muntatge, així com el dret a vot, nomenar i buscar càrrecs públics. Huntington (1984) argumenta que un sistema polític és democràtic en la mesura que els seus decisors col·lectius més poderosos són seleccionats
eleccions periòdiques en què els candidats competeixen lliurement pels vots i en les quals pràcticament tots els adults tenen dret a votar. Rothstein (1995) afirma que la democràcia és una forma de govern i un procés de govern que canvia i s'adapta en resposta a les circumstàncies.. També afegeix que la definició occidental de democràcia — a més de la responsabilitat, competició, cert grau de participació — conté una garantia d'importants drets civils i polítics. Anderson (1995) argumenta que el terme democràcia significa un sistema en què els més poderosos decisors col·lectius són seleccionats mitjançant eleccions periòdiques en les quals els candidats competeixen lliurement pels vots i en què pràcticament tota la població adulta té dret a votar.. Saad Eddin Ibrahim (1995), un erudit egipci, veu la democràcia que podria aplicar-se al món àrab com un conjunt de regles i institucions dissenyades per permetre la governança a través de la pau pacífica.
gestió de grups en competència i/o interessos en conflicte. malgrat això, Samir Amin (1991) va basar la seva definició de democràcia en la perspectiva socialmarxista. Divideix la democràcia en dues categories: democràcia burgesa que es basa en els drets individuals i la llibertat de l'individu, però sense tenir igualtat social; i la democràcia política que atorga a totes les persones de la societat el dret de vot i d'elegir el seu govern i representants institucionals que els ajudaran a aconseguir els seus drets socials en igualtat..
Per concloure aquest apartat, Jo diria que no hi ha una única definició de democràcia que indiqui amb precisió què és o què no.. malgrat això, com vam notar, la majoria de les definicions esmentades anteriorment tenen elements essencials similars – responsabilitat, competició, i un cert grau de participació – que han esdevingut dominants al món occidental i internacional.

democràcia, Eleccions i germans musulmans egipcis

Israel Elad-Altman

La campanya de reforma i democratització de l'Orient Mitjà liderada pels Estats Units dels darrers dos anys ha ajudat a donar forma a una nova realitat política a Egipte.. S'han obert oportunitats per a la dissidència. Amb nosaltres. i suport europeu, els grups locals de l'oposició han pogut prendre la iniciativa, avançar les seves causes i extreure concessions de l'estat. El moviment dels Germans Musulmans egipcis (MB), que ha estat oficialment il·legalitzat com a organització política, ara es troba entre els grups que s'enfronten a les dues noves oportunitats
i nous riscos.
governs occidentals, inclòs el govern dels Estats Units, estan considerant el MB i altres grups "islamistes moderats" com a socis potencials per ajudar a avançar la democràcia als seus països, i potser també en l'eradicació del terrorisme islamista. Podria el MB egipci ocupar aquest paper? Podria seguir la pista del Partit de la Justícia i el Desenvolupament de Turquia (AKP) i el Partit de la Justícia Pròspera d'Indonèsia (PKS), dos partits islamistes que, segons alguns analistes, s'estan adaptant amb èxit a les regles de la democràcia liberal i condueixen els seus països cap a una major integració amb, respectivament, Europa i una Àsia “pagana”.?
Aquest article examina com ha respost el MB a la nova realitat, com ha gestionat els reptes i dilemes ideològics i pràctics que han sorgit durant els últims dos anys. Fins a quin punt el moviment ha adaptat la seva visió a les noves circumstàncies? Quins són els seus objectius i la seva visió de l'ordre polític? Com ha reaccionat als EUA. obertures i a la campanya de reforma i democratització?
Com ha navegat per les seves relacions amb el règim egipci d'una banda, i altres forces de l'oposició de l'altra, mentre el país es dirigia cap a dues eleccions dramàtiques a la tardor 2005? Fins a quin punt el MB es pot considerar una força que podria dirigir Egipte
cap a la democràcia liberal?

EGYPT’S MUSLIM BROTHERS: CONFRONTATION OR INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. En resposta, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 eleccions. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Al mateix temps, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Iraq and the Future of Political Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(a) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Islam and Democracy

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington va desencadenar una tempesta de foc intel·lectual quan va publicar The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, en què presenta les seves previsions per al món, en gran format. En l'àmbit polític, assenyala que, tot i que Turquia i Pakistan podrien tenir algun petit reclam de "legitimitat democràtica", tots els altres "... els països musulmans eren aclaparadorament no democràtics: monarquies, sistemes de partit únic, règims militars, dictadures personals o alguna combinació d'aquestes, generalment descansa en una família limitada, clan, o base tribal”. La premissa sobre la qual es basa el seu argument és que no només "no són com nosaltres", en realitat s'oposen als nostres valors democràtics essencials. Ell creu, com fan els altres, que mentre la idea de la democratització occidental es resisteix a altres parts del món, l'enfrontament és més notable en aquelles regions on l'islam és la fe dominant.
L'argument també s'ha fet des de l'altra banda. Un erudit religiós iranià, reflexionant sobre una crisi constitucional de principis del segle XX al seu país, va declarar que l'islam i la democràcia no són compatibles perquè les persones no són iguals i no és necessari un òrgan legislatiu a causa de la naturalesa inclusiva de la llei religiosa islàmica.. Més recentment, Ali Belhadj va prendre una posició similar, un professor de secundària algerià, predicador i (en aquest context) líder de la FIS, quan va declarar que "la democràcia no era un concepte islàmic". Potser la declaració més dramàtica en aquest sentit va ser la d'Abu Musab al-Zarqawi, líder dels insurgents sunnites a l'Iraq que, davant la perspectiva d'unes eleccions, va denunciar la democràcia com "un principi dolent".
Però segons alguns estudiosos musulmans, la democràcia continua sent un ideal important a l'Islam, amb l'advertència que sempre està subjecte a la llei religiosa. L'èmfasi en el lloc primordial de la shari'a és un element de gairebé tots els comentaris islàmics sobre la governança, moderat o extremista. Només si el governant, qui rep la seva autoritat de Déu, limita les seves accions a la "supervisió de l'administració de la shari'a" si ha de ser obeït. Si fa una altra cosa que això, és un no creient i els musulmans compromesos s'han de rebel·lar contra ell. Aquí rau la justificació de bona part de la violència que ha afectat el món musulmà en lluites com la que va imperar a Algèria durant els anys 90.

Islam and Islamism in Afghanistan

Kristin Mendoza

The last half-century in particular has seen the recurrent use of religious Islam as

ideologia, often referred to as political Islam or Islamism, in groups espousing the

establishment of an Islamic state. Attention was drawn to Afghanistan when it became

the rallying point for Islamists in the 1980s. malgrat això, the earlier appearance of an

Islamist movement in Afghanistan in the 1960s and its subsequent development offer an

instructive, unique lesson in understanding Islam and Islamism in Afghan society.

This overview of the Islamist movement in Afghanistan is divided into three

parts: It begins by defining the differing manifestations of Islam in Afghanistan,

indicating how Islamism differs from or draws upon each manifestation in constructing

its own vision. Then, the broader context of Islamism elsewhere in the Muslim world is

discussed and analyzed. Although the theoretical basis for Islamism was constructed in

the 1960s by Abu ‘Ala Mawdudi in Pakistan and Sayyid Qutb in Egypt, this paper will

show that the Islamist movement in Afghanistan did not mirror those in either of these

countries. To this end, this paper reviews the thought of the above-mentioned

theoreticians of Islamism, and outlines historical and social conditions that colored the

implementation of their models in their respective countries. This leads back to a

discussion of the Afghan context, which makes up the final part of the paper. It is

necessary to review salient aspects of the traditional structure of Afghan society, i la

role Islam has historically played in Afghanistan to understand how the Islamist

experience was shaped and constrained by this structure, as well as how the Islamist

experience has altered it.
As Afghanistan is now faced with the monumental task of rebuilding a state and

legal system, Islamists are attempting to influence the reconstruction. This overview will

underscore for those observing and participating in this process the importance of

understanding the Afghan Islamist perspective, its historical underpinnings, and current

demands.


GLOBALIZATION AND POLITICAL ISLAM: THE SOCIAL BASES OF TURKEY’S WELFARE PARTY

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. Aquest paper serà, per tant, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

desafiant autoritarisme, colonialisme, i la desunió: Els moviments islàmics la reforma política d'al-Afgani i Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. En particular, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
Però, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Per tant, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, but
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (La llei islàmica). malgrat això, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. On the other hand, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. En efecte,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, la

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. malgrat això, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, quin

emphasized education and undermined politics.




Egypt at the Tipping Point ?

David B. Ottaway
A principis de la dècada de 1980, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Hosni Mubarak, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 per 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.

Organizational Continuity in Egypt’s Muslim Brotherhood

Tess Llegeix Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Des de la seva fundació a 1928, the Brotherhood (germà) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, malgrat això, la Germandat té
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
règim: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. En canvi, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

Discurs del Dr,MUHAMMAD BADIE

dr,Muhammad Badie

En el nom d'Allah, el Misericordiós, Lloança més compassiu a Al·là i benedicció sobre el seu missatger, acompanyants i seguidors
Benvolguts germans i germanes,
Et saludo amb la salutació islàmica; La pau sigui amb vosaltres i la misericòrdia i les benediccions de Déu;
És la voluntat d'Al·là que assumeixi aquesta gran responsabilitat que Al·là ha escollit per a mi i una petició del Moviment MB a la qual responc amb el suport d'Al·là.. Amb el suport dels meus germans musulmans espero assolir els grans objectius, ens vam dedicar, només pel bé d'Al·là.
Benvolguts germans i germanes,
A l'inici de la meva intervenció m'agradaria dirigir-me al nostre professor, germà gran, i el distingit líder Sr. Mohamed Mahdy Akef, el setè líder del grup MB un fort, persona entregada i entusiasta que va liderar el viatge del grup enmig de les tempestes i va superar tots els seus obstacles, proporcionant així aquest model únic i destacat a tots els líders i alts càrrecs del govern, associacions i altres partits complint la seva promesa i cedint la direcció al cap d'un sol mandat, Les paraules no són suficients per expressar els nostres sentiments a aquest gran líder i guia i només podem dir-ho “Que Allah us premii tot el millor”.
Ho diem als nostres estimats germans musulmans que estan repartits per tot el món, És lamentable per a nosaltres que aquest gran esdeveniment succeeixi mentre no esteu entre nosaltres per motius aliens al nostre control, tanmateix sentim que les vostres ànimes estan amb nosaltres enviant somriures i vibracions honestes i sinceres.
Pel que fa als éssers estimats que estan darrere de les reixes de la tirania i l'opressió sense una raó justa que no sigui reiterar que Al·là és el nostre Déu, i per buscar la dignitat, orgull i desenvolupament del seu país, els aplaudim i saludem sincerament per la seva paciència, fermesa i sacrificis que estem segurs no seran sense guany. Preguem perquè aquests tirans i opressors rescatin la seva consciència i que us tornem a veure entre nosaltres donant suport a la nostra causa, que Allah els beneeixi i els protegeixi a tots.
Benvolguts germans i germanes,
Com ets conscient, l'objectiu principal del Moviment dels Germans Musulmans (MB) és una modificació integral, que tracta tota mena de corrupció mitjançant la reforma i el canvi. “jo només desitjo (teu) millora al màxim de les meves forces; i el meu èxit (en la meva tasca) només pot venir d'Al·là". (Hud-88) i mitjançant la cooperació amb tots els poders de la nació i aquells amb un gran esperit que són sincers amb la seva religió i nació..
El MB creu que Al·là ha posat tots els fonaments necessaris per al desenvolupament i el benestar de les nacions en el gran islam; per tant, L'islam és la seva referència cap a la reforma, que parteix de la disciplina i la formació de les ànimes dels individus, seguit de regular les famílies i les societats enfortint-les, precedit per fer-li justícia i la gihad contínua per alliberar la nació de qualsevol domini estranger o intel·lectual., espiritual, hegemonia cultural i econòmica, colonialisme polític o militar, així com conduir la nació cap al desenvolupament, prosperitat i assumint el lloc que li correspon al món.

ENTRE Ahir I AVUI

HASAN AL-BANNA

El primer Estat Islàmic
Sobre la base d'aquest virtuós ordre social corànic va sorgir el primer estat islàmic, tenir una fe inquebrantable en això, aplicant-lo minuciosament, i difondre'l per tot el món, així que deia el primer Khilafah: ‘Si jo hauria de perdre el plom d'un camell, Ho trobaria al Llibre d'Al·là.'. Va lluitar contra els que es van negar a pagar el zakah, respecte com a apòstats perquè havien enderrocat un dels pilars d'aquest orde, dient: ‘Per Al·là, si es van negar em lliurarien una pista que lliurarien a l'apòstol d'Al·là (PBUH), Jo lluitaria amb ells tan bon punt tingués un espasa a la mà!'Per la unitat, en tots els seus significats i manifestacions, va impregnar aquesta nova nació propera.
La unitat social completa va sorgir de fer universal l'ordre alcorà i el seu llenguatge, tot plegat polític la unitat estava sota l'ombra de l'Amir Al-Mumineen i sota l'estendard del Khilafah a la capital.
El fet que la ideologia islàmica fos una de descentralització de les forces armades, les hisendes estatals, i els governadors provincials no van ser cap obstacle per a això, ja que tots actuaven segons un únic credo i un unit i control integral. Els principis alcorànics van dissipar i acabar amb la idolatria supersticiosa que predominava a la península aràbiga i Pèrsia. Van desterrar el judaisme enganyós i el van limitar a una província estreta, posar fi a la seva autoritat religiosa i política. Van lluitar amb el cristianisme de tal manera que la seva influència va ser molt disminuït als continents asiàtic i africà, limitada només a Europa sota la guàrdia dels bizantins Imperi a Constantinoble. Així, l'estat islàmic es va convertir en el centre del domini espiritual i polític interior els dos continents més grans. Aquest estat va persistir en els seus atacs contra el tercer continent, agredint Constantinoble des de l'est i assetjant-lo fins que el setge es va fer cansat. Llavors hi va arribar des de l'oest,
enfonsant-se a Espanya, amb els seus soldats victoriosos arribant al cor de França i penetrant fins al nord i el sud d'Itàlia. Va establir un estat imponent a l'Europa occidental, radiant de ciència i coneixement.
Després, va posar fi a la pròpia conquesta de Constantinoble i al cristianisme confinat dins de l'àrea restringida d'Europa central. Les flotes islàmiques es van aventurar a les profunditats del Mediterrani i del mar Roig, tots dos es van convertir Llacs islàmics. I així les forces armades de l'estat islàmic van assumir la supremacia dels mars tant a l'est i oest, gaudint d'un domini absolut sobre terra i mar. Aquestes nacions islàmiques ja s'havien combinat i va incorporar moltes coses d'altres civilitzacions, però van triomfar amb la força de la seva fe i la solidesa del seu sistema sobre els altres. Els van arabitzar, o ho va aconseguir fins a cert punt, i eren capaç d'oblidar-los i convertir-los a l'esplendor, bellesa i vitalitat de la seva llengua i religió. la Els musulmans eren lliures d'adoptar qualsevol cosa beneficiosa d'altres civilitzacions, en la mesura que no ha tingut efectes adversos sobre la seva unitat social i política.

A Muslim Archipelago

Max L. brut

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Democracy in Islamic Political Thought

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, en 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, Qui, en 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Hizbollah’s Political Manifesto 2009

Following World War II, the United States became the centre of polarization and hegemony in the world; as such a project witnessed tremendous development on the levels of domination and subjugation that is unprecedented in history, making use and taking advantage of the multifaceted achievements on the several levels of knowledge, culture, tecnologia, economy as well as the military level- that are supported by an economic-political system that only views the world as markets that have to abide by the American view.
The most dangerous aspect in the western hegemony-the American one precisely- is that they consider themselves as owners of the world and therefore, this expandin strategy along with the economic-capitalist project has become awestern expanding strategythat turned to be an international scheme of limitless greed. Savage capitalism forces- embodied mainly in international monopoly networks o fcompanies that cross the nations and continents, networks of various international establishments especially the financial ones backed by superior military force have led to more contradictions and conflicts of which not less important are the conflicts of identities, cultures, civilizations, in addition to the conflicts of poverty and wealth. These savage capitalism forces have turned into mechanisms of sowing dissension and destroying identities as well as imposing the most dangerous type of cultural,
national, economic as well as social theft .