RSSУсі записи в "Нові суфійські рухи" Категорія

ІСЛАМ, ДЕМОКРАТІЯ & США:

Кордовський фонд

Абдулла Фалік |

Вступ ,


Незважаючи на те, що це постійні й складні дебати, Arches Quarterly переглядає з богословської та практичної точки зору, важливі дебати про взаємозв'язок і сумісність між ісламом і демократією, як відлуння в програмі надії та змін Барака Обами. Хоча багато хто святкує сходження Обами в Овальний кабінет як національний катарсис для США, інші залишаються менш оптимістичними щодо зміни ідеології та підходу на міжнародній арені. Хоча велика частина напруженості та недовіри між мусульманським світом і США можна пояснити підходом до просування демократії, зазвичай віддаючи перевагу диктатурі та маріонетковим режимам, які на словах висловлюють демократичні цінності та права людини, афтершок 9/11 ще більше посилив побоювання через позицію Америки щодо політичного ісламу. Це створило стіну негативу, як виявив worldpublicopinion.org, згідно з яким 67% єгиптяни вважають, що в усьому світі Америка відіграє «переважно негативну» роль.
Таким чином, реакція Америки була слушною. Обравши Обаму, багато хто в усьому світі покладає свої надії на розвиток менш войовничого, але більш справедлива зовнішня політика щодо мусульманського світу. Тест для Обами, як ми обговорюємо, як Америка та її союзники сприяють демократії. Чи буде це полегшувати чи нав’язувати?
Більше того, чи може це важливо бути чесним брокером у затяжних зонах конфліктів? Залучення досвіду та розуміння prolifi
c ученими, науковці, досвідчені журналісти та політики, Arches Quarterly висвітлює відносини між ісламом та демократією та роль Америки, а також зміни, внесені Обамою., у пошуку спільної мови. Анас Алтікріті, Генеральний директор Th e Cordoba Foundation дає початок цьому обговоренню, де він розмірковує про надії та виклики, які лежать на шляху Обами. Слідом за Альтікріті, колишній радник президента Ніксона, Доктор Роберт Крейн пропонує ретельний аналіз ісламського принципу права на свободу. Анвар Ібрагім, колишній віце-прем'єр-міністр Малайзії, збагачує дискусію практичними реаліями впровадження демократії в домінуючих мусульманських суспільствах, а саме, в Індонезії та Малайзії.
У нас також є доктор Ширін Хантер, Джорджтаунського університету, США, який досліджує мусульманські країни, які відстають у демократизації та модернізації. Це доповнює письменник про тероризм, Пояснення доктора Нафіза Ахмеда про кризу постмодерну та
загибель демократії. Доктор Дауд Абдулла (Директор Middle East Media Monitor), Алан Харт (колишній кореспондент ITN і BBC Panorama; автор сіонізму: Справжній ворог євреїв) і Асем Сондос (Редактор єгипетського щотижневика Sawt Al Omma) зосередитися на Обамі та його ролі у просуванні демократії в мусульманському світі, а також відносини США з Ізраїлем і «Братами-мусульманами»..
міністр закордонних справ, Мальдіви, Ахмед Шахид міркує про майбутнє ісламу та демократії; Cllr. Джеррі Маклохлайн
– член Шінн Фейн, який провів чотири роки ув'язнення за діяльність ірландських республіканців, і борець за Гілфорд 4 і Бірмінгем 6, розповідає про свою недавню поїздку до сектора Газа, де він став свідком впливу жорстокості та несправедливості проти палестинців; Доктор Марі Брін-Сміт, Директор Центру дослідження радикалізації та сучасного політичного насильства обговорює проблеми критичного дослідження політичного терору; Доктор Халід аль-Мубарак, письменник і драматург, обговорює перспективи миру в Дарфурі; і, нарешті, журналіст і правозахисник Ашур Шаміс критично дивиться на демократизацію та політизацію мусульман сьогодні.
Сподіваємося, що все це стане джерелом для повного читання та джерела для роздумів про проблеми, які стосуються всіх нас, на новому світанку надії.
Дякую

ТОЧНІСТЬ У ГЛОБАЛЬНІЙ ВІЙНІ З ТЕРОРОМ:

Sherifa Zuhur

Через сім років після вересня 11, 2001 (9/11) напади, багато експертів вважають, що Аль-Каїда відновила силу і що її імітатори або філії є більш смертоносними, ніж раніше. Оцінка національної розвідки 2007 стверджував, що Аль-Каїда зараз більш небезпечна, ніж раніше 9/11.1 Емулятори Аль-Каїди продовжують погрожувати Заходу, близькосхідний, та європейських народів, як у сюжеті, зірваному у вересні 2007 в Німеччині. Брюс Рідель стверджує: Багато в чому завдяки прагненню Вашингтона піти в Ірак, а не полювати на лідерів Аль-Каїди, зараз організація має надійну базу для операцій у пустинних землях Пакистану та ефективну франшизу в західному Іраку. Його поширення поширилося по всьому мусульманському світу та Європі . . . Усама бен Ладен розгорнув успішну пропагандистську кампанію. . . . Зараз його ідеї привертають більше послідовників, ніж будь-коли.
Це правда, що різноманітні салафітсько-джихадистські організації все ще з’являються в ісламському світі. Чому значні ресурси відповіді на ісламістський тероризм, який ми називаємо глобальним джихадом, не виявилися надзвичайно ефективними?
Переходячи до інструментів «м’якої сили,” як щодо ефективності зусиль Заходу підтримати мусульман у глобальній війні з терором (GWOT)? Чому Сполучені Штати завоювали так мало «сердець і розумів» у широкому ісламському світі? Чому американські стратегічні ідеї з цього приводу так погано грають у регіоні? чому, незважаючи на широке мусульманське несхвалення екстремізму, як показано в опитуваннях та офіційних висловлюваннях ключових мусульманських лідерів, підтримка бен Ладена фактично зросла в Йорданії та Пакистані?
Ця монографія не повертатиметься до витоків ісламістського насильства. Натомість він стурбований типом концептуального провалу, який неправильно будує GWOT і який перешкоджає мусульманам підтримувати його. Вони не можуть ідентифікувати себе із запропонованими трансформаційними контрзаходами, оскільки бачать деякі зі своїх основних переконань та інститутів як цілі в
ця спроба.
Кілька глибоко проблематичних тенденцій змішують американські концептуалізації GWOT і стратегічні повідомлення, створені для ведення цієї війни.. Вони розвиваються з (1) постколоніальні політичні підходи до мусульман і націй мусульманської більшості, які сильно відрізняються і тому створюють суперечливі та заплутані враження та наслідки; і (2) залишкове загальне незнання та упередження щодо ісламу та субрегіональних культур. Додайте до цього американський гнів, страх, і тривога з приводу смертельних подій 9/11, і певні елементи, які, незважаючи на заклики холодніших голов, притягувати мусульман та їх релігію до відповідальності за злочини їхніх одновірців, або які вважають це корисним з політичних міркувань.

ГЛОБАЛІЗАЦІЯ ТА ПОЛІТИЧНИЙ ІСЛАМ: СОЦІАЛЬНІ ОСНОВИ ПАРТІЇ ДОБОТУ ТУРЕЦЬКИХ

Халдун Гулалп

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. This paper will, therefore, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Демократія в ісламській політичній думці

Аззам С. Тамімі

Демократія хвилювала арабських політичних мислителів із зорі сучасного арабського ренесансу близько двох століть тому. Відтоді, Концепція демократії змінювалася і розвивалася під впливом різноманітних соціальних і політичних подій. Обговорення демократії в арабській ісламській літературі можна простежити до Ріфаа Тахтаві, за словами Льюїса Авада, батько єгипетської демократії,[3] який незабаром після повернення до Каїра з Парижа опублікував свою першу книгу, Тахліс Аль-Ібріз Іла Талхіс Баріз, в 1834. У книзі узагальнено його спостереження за манерами та звичаями сучасних французів,[4] і високо оцінив концепцію демократії, якою він бачив її у Франції, і як він був свідком її захисту та підтвердження через 1830 Революція проти короля Карла X.[5] Тахтаві намагався показати, що демократична концепція, яку він пояснював своїм читачам, сумісна з законом ісламу.. Він порівняв політичний плюралізм з формами ідеологічного та юриспруденційного плюралізму, які існували в ісламському досвіді.:
Релігійна свобода – це свобода віри, думки і секти, за умови, що це не суперечить основам релігії . . . Те ж саме стосується свободи політичної практики та думок провідних адміністраторів, які намагаються тлумачити та застосовувати правила та положення відповідно до законів своїх країн. Королі та міністри мають ліцензію у сфері політики йти різними шляхами, які в кінцевому підсумку служать одній меті: гарне управління та справедливість.[6] Важливою віхою в цьому відношенні був внесок Хайруддіна Ат-Тунісі (1810- 99), лідер реформаторського руху 19 століття в Тунісі, ВООЗ, в 1867, сформулював загальний план реформ у книзі під назвою Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Повертатися (Прямий шлях до реформування урядів). Основним заклопотанням книги було вирішення питання політичних реформ в арабському світі. Закликаючи політиків і вчених свого часу шукати всі можливі засоби для покращення статусу
спільноти та розвивати її цивілізованість, він застеріг широку мусульманську громадськість від уникання досвіду інших народів на основі помилкового уявлення, що всі твори, винаходи, досвід чи ставлення немусульман слід відкинути або нехтувати.
Хайруддін також закликав покласти край абсолютистському правлінню, яку він звинувачував у пригніченні націй і знищенні цивілізацій.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить

цінності західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати

в мусульманських народах. отже, науковці, коментатори, і уряд

чиновники часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступний

ідеологічна загроза для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед

на аналіз текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження

окремих країн, які не враховують інших факторів. Це моє твердження

що тексти і традиції ісламу, як і представники інших релігій,

може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Країна

конкретні й описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть

ми пояснюємо різні відносини між ісламом і політикою в усьому світі

країни мусульманського світу. Отже, новий підхід до вивчення с

необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом,

демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, це занадто

робиться акцент на силі ісламу як політичної сили. Я перший

використовувати порівняльні приклади, які зосереджуються на факторах, що стосуються взаємодії

між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи,

і суспільний розвиток, пояснити дисперсію у впливі

Іслам про політику у восьми країнах.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить

цінності західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати
в мусульманських народах. отже, науковці, коментатори, і уряд
чиновники часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступний
ідеологічна загроза для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед
на аналіз текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження
окремих країн, які не враховують інших факторів. Це моє твердження
що тексти і традиції ісламу, як і представники інших релігій,
може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Країна
конкретні й описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть
ми пояснюємо різні відносини між ісламом і політикою в усьому світі
країни мусульманського світу. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом,
демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, це занадто
робиться акцент на силі ісламу як політичної сили. Я перший
використовувати порівняльні приклади, які зосереджуються на факторах, що стосуються взаємодії
між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи,

і суспільний розвиток, пояснити дисперсію у впливі

Іслам про політику у восьми країнах.

ІСЛАМІСТСЬКІ РУХИ ТА ДЕМОКРАТИЧНИЙ ПРОЦЕС В АРАБСЬКОМУ СВІТІ: Дослідження сірих зон

Натан Дж. Коричневий, Амр Хамзаві,

Марина Оттавей

Протягом останнього десятиліття, Ісламістські рухи зарекомендували себе як головні політичні гравці на Близькому Сході. Разом з урядами, ісламістські рухи, помірковані, а також радикальні, визначить, як розгортатиметься політика регіону в осяжному майбутньому. Вони показали здатність не лише створювати повідомлення, які мають широку популярність, але й, і найголовніше, створити організації зі справжньою соціальною базою та розробити послідовні політичні стратегії. Інші партії,
за великим рахунком, зазнали невдачі на всіх облікових записах.
Публіка на Заході і, зокрема, Сполучені Штати, лише після драматичних подій усвідомила важливість ісламістських рухів, таких як революція в Ірані та вбивство президента Анвара ас-Садата в Єгипті. Після терористичних нападів у вересні увага привернулася набагато більше 11, 2001. В результаті, Ісламістські рухи широко вважаються небезпечними та ворожими. У той час як така характеристика є точною щодо організацій на радикальному кінці ісламістського спектру, які є небезпечними через свою готовність вдаватися до невибіркового насильства, переслідуючи свої цілі, це не є точною характеристикою багатьох груп, які відмовилися або уникли насильства. Тому що терористичні організації представляють негайну
загроза, однак, політики в усіх країнах приділяли непропорційну увагу насильницьким організаціям.
Це основні ісламістські організації, не радикальні, що матиме найбільший вплив на майбутню політичну еволюцію Близького Сходу. Грандіозні цілі радикалів – відновити халіфат, який об’єднає весь арабський світ, або навіть нав’язування окремим арабським країнам законів і соціальних звичаїв, натхненних фундаменталістською інтерпретацією ісламу, просто занадто далекі від сьогоднішньої реальності, щоб бути реалізованими. Це не означає, що терористичні угруповання не є небезпечними — вони можуть призвести до великих людських втрат, навіть переслідуючи нездійсненні цілі, — але що вони навряд чи змінять обличчя Близького Сходу. Основні ісламістські організації – це, як правило, інша справа. Вони вже мали потужний вплив на суспільні звичаї в багатьох країнах, зупинити та повернути назад секуляристські тенденції та змінити спосіб одягу та поведінки багатьох арабів. І їх найближча політична мета, стати могутньою силою, беручи участь у нормальній політиці своєї країни, не є неможливим. Це вже реалізується в таких країнах, як Марокко, Йорданія, і навіть Єгипет, який досі забороняє всі ісламістські політичні організації, але тепер має вісімдесят вісім братів-мусульман у парламенті. політика, не насильство, це те, що дає основним ісламістам їхній вплив.

ІСЛАМІСТСЬКА РАДИКАЛІЗАЦІЯ

PREFACE
РІЧАРД ЯНГ
МАЙКЛ ЕМЕРСОН

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

ІСЛАМ, ІСЛАМІСТИ, І ВИБОРЧИЙ ПРИНЦИП НА БЛИЗЬКОМУ СХІДІ

Джеймс Піскаторі

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

Бути мусульманином

Фатхі Якан

All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.

в 500 найвпливовіших мусульман

Джон Еспозіто

Ібрагім Калін

Публікація, яку ви маєте в руках, є першою з серії, яка, як ми сподіваємося, стане щорічною серією, яка надасть вікно в рух у мусульманський світ.. Ми намагалися виділити людей, які є впливовими як мусульмани, це, людей, чий вплив походить від їхнього сповідування ісламу або від того, що вони мусульмани. Ми вважаємо, що це дає цінне уявлення про різні способи впливу мусульман на світ, а також показує різноманіття того, як люди сьогодні живуть як мусульмани. Вплив — це складне поняття. Його значення походить від латинського слова influens, що означає втікати, вказуючи на стару астрологічну ідею про невидимі сили (як місяць) впливають на людство. Цифри в цьому списку також мають здатність впливати на людство. Різноманітними способами кожна особа з цього списку впливає на життя великої кількості людей на землі. The 50 Профільовано найвпливовіші фігури. Їх вплив походить з різних джерел; однак вони об’єднані тим фактом, що кожен з них впливає на величезні кола людства. Потім ми розірвали 500 лідери в 15 категорії—Наукові, Політична,Адміністративний, Родовід, Проповідники, Жінки, молодість, Філантропія, Розвиток,Наука і технології, Мистецтво і культура, ЗМІ, Радикали, Міжнародні ісламські мережі, та Проблеми дня—щоб допомогти вам зрозуміти різні способи впливу ісламу та мусульман на сучасний світ. Два складених списки показують, як вплив діє по-різному: Міжнародні ісламські мережі показують людей, які стоять на чолі важливих транснаціональних мереж мусульман, а випуски дня висвітлюють осіб, важливість яких пов’язана з поточними проблемами, що стосуються людства.

За межами постісламізму

Іхсан Йилмаз


With the increased international prominence of Turkey and its successful and internationallyrespected AK Party government, the Academia’s attention has focused on the Turkish Islamistexperience. Turkey had already been seen as an almost unique case as far Islam-state-secularismdemocracyrelations were concerned but the recent transformation of Turkish Islamism coupledwith the global turmoil in the post-9/11 world has made the Turkish case much more important.While Turkish Islamists’ recent transformation that has brought about their rise to the power hasbeen applauded at home and abroad, there are relatively very few studies that analyze theirtransformation by taking into account the unique experience of Turkish Islamism starting from the18th & 19th centuries’ Ottoman secularization, Young Ottomans of the 1860s and the Ottomanconstitutionalism and democracy. Більше того, some dynamics that affected the change in theTurkish Islamists’ Islamic normative framework have not been analyzed in detail. Таким чином, this studyendeavors to analyze the main factors behind the newly emerged tolerant normative framework ofthe AK Party leaders who were formerly Islamists. After showing that there are good historicalreasons arising from the Ottoman experience of secularism and democracy and arguing based on abrief theoretical discussion of the plurality of Islamisms, it argues that the Turkish Islamism hasalways differed from the other Islamist experiences. Тому, in this study, a detailed evaluationof the Turkish Islamist experience starting from the Young Ottomans is undertaken. Then, thispaper attempts to show that Islamic groups’ physical and discursive interaction has been a crucialfactor in the Turkish Islamism’s transformation. Main premise of this paper is that the Gülenmovement has been the most influential factor that has helped the AK Party leaders to develop amore tolerant normative framework and to eventually jettison their Islamism. It is of coursedifficult to establish casual relationship between two social phenomena but one can underscorecorrelations. As the main hypothesis is that the Gülen movement has been the most influentialfactor in the normative transformation of the former Islamists’ mental frameworks and theirreligio-political worldviews, this paper provides a comparative discourse analysis betweenFethullah Gülen’s and Islamists’ ideas on several issues that have been relevant for both Islamismand newly-emerged post-Islamism. To identify these relevant issues (secularism, pluralism,демократії, верховенство права, nationalism, state, ісламізм, religiosity, the other, borders and dialogue),the paper provides a brief theoretical discussion of Islamism and post-Islamism that will also helpthe reader to understand the fundamental differences between Islamism and the Gülenian thought.

ІСЛАМСЬКІ СУЧАСНІСТЬ: ФЕТХУЛЛА ГЮЛЕН і СУЧАСНИЙ ІСЛАМ

Фахрі Цакі

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, однак, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. І все ж таки, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.