RSSรายการทั้งหมดใน "การเคลื่อนไหวใหม่ Sufi" หมวด

ศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย & ประเทศสหรัฐอเมริกา:

มูลนิธิคอร์โดบา

Faliq Abdullah

บทนำ ,


ทั้งที่มันเป็นทั้งไม้ยืนต้นและการอภิปรายที่ซับซ้อน, Arches Quarterly ทบทวนจากพื้นฐานทางเทววิทยาและภาคปฏิบัติ, การอภิปรายที่สำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์และการทำงานร่วมกันระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย, สะท้อนไว้ในวาระการประชุม Barack Obama ของความหวังและการเปลี่ยนแปลง. ขณะที่หลายเฉลิมฉลองการขึ้นครองตำแหน่งของโอบามาถึงรูปไข่มาเป็น catharsis แห่งชาติสำหรับอเมริกา, คนอื่นยังคงมองโลกในแง่ดีน้อยกว่าการเปลี่ยนแปลงในอุดมการณ์และแนวทางในเวทีระหว่างประเทศ. ในขณะที่ความตึงเครียดและความไม่ไว้วางใจระหว่างโลกมุสลิมและสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่มาจากแนวทางการส่งเสริมประชาธิปไตย, มักจะชอบเผด็จการและระบอบเผด็จการที่จ่ายปากให้กับค่านิยมประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชน, อาฟเตอร์ช็อกของ 9/11 ได้ประสานความวิตกนี้ไว้อย่างแท้จริงผ่านจุดยืนของอเมริกาต่ออิสลามทางการเมือง. มันได้สร้างกำแพงแห่งการปฏิเสธตามที่พบโดย worldpublicopinion.org, ตามที่ 67% ของชาวอียิปต์เชื่อว่าทั่วโลก อเมริกากำลังเล่นบทบาท "เชิงลบเป็นหลัก".
การตอบสนองของอเมริกาจึงเหมาะสม. โดยเลือกโอบามา, ผู้คนมากมายทั่วโลกต่างตั้งความหวังที่จะพัฒนาคู่ต่อสู้ให้น้อยลง, แต่นโยบายต่างประเทศที่เป็นธรรมต่อโลกมุสลิม. Th ทดสอบอีโอบามา, เราเป็นหารือ, เป็นวิธีการที่อเมริกาและพันธมิตรของเธอส่งเสริมประชาธิปไตย. มันจะได้รับการอำนวยความสะดวกหรือสง่างาม?
ยิ่งไปกว่านั้น, ที่สำคัญสามารถเป็นนายหน้าที่ซื่อสัตย์ในเขตความขัดแย้งที่ยืดเยื้อได้หรือไม่?? สมัครใช้ความเชี่ยวชาญและข้อมูลเชิงลึกของ prolifi
ค นักวิชาการ, นักวิชาการ, นักข่าวเก๋าและนักการเมือง, Arches Quarterly นำเสนอความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับประชาธิปไตยและบทบาทของอเมริกา รวมถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นโดยโอบามา, ในการหาจุดร่วม. อนัส อัลติครีตี, CEO ของมูลนิธิ Th e Cordoba เป็นผู้เปิดการอภิปรายครั้งนี้, ซึ่งเขาสะท้อนความหวังและความท้าทายที่อยู่บนเส้นทางของโอบามา. กำลังติดตาม Altikriti, อดีตที่ปรึกษาประธานาธิบดีนิกสัน, ดร.โรเบิร์ต เครน ได้ทำการวิเคราะห์อย่างละเอียดถึงหลักการอิสลามเรื่องสิทธิเสรีภาพ. อันวาร์ อิบราฮิม, อดีตรองนายกรัฐมนตรีมาเลเซีย, เสริมสร้างการอภิปรายด้วยความเป็นจริงของการดำเนินการตามระบอบประชาธิปไตยในสังคมมุสลิมที่ครอบงำ, คือ, ในประเทศอินโดนีเซียและมาเลเซีย.
เรามี Dr Shireen Hunter ด้วยนะ, ของมหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์, สหรัฐอเมริกา, ที่สำรวจประเทศมุสลิมที่ล้าหลังในระบอบประชาธิปไตยและความทันสมัย. Th ถูกเติมเต็มโดยนักเขียนผู้ก่อการร้าย, คำอธิบายของ Dr Nafeez Ahmed เกี่ยวกับวิกฤตหลังสมัยใหม่และ
การล่มสลายของระบอบประชาธิปไตย. Dr. Daud Abdullah (ผู้อำนวยการฝ่ายตรวจสอบสื่อตะวันออกกลาง), อลัน ฮาร์ท (อดีตผู้สื่อข่าว ITN และ BBC Panorama; ผู้เขียน Zionism: ศัตรูที่แท้จริงของชาวยิว) และ Asem Sondos (บรรณาธิการ Sawt Al Omma ของอียิปต์ทุกสัปดาห์) มุ่งความสนใจไปที่โอบามาและบทบาทของเขาในการส่งเสริมประชาธิปไตยในโลกมุสลิม, เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐฯ กับอิสราเอลและภราดรภาพมุสลิม.
รมว.ต่างประเทศ ออกอากาศ, มัลดีฟส์, Ahmed Shaheed คาดเดาอนาคตของอิสลามและประชาธิปไตย; Cllr. Gerry Maclochlainn
– สมาชิก Sinn Féin ที่ทนโทษจำคุกสี่ปีในกิจกรรมพรรครีพับลิกันในไอร์แลนด์และเป็นนักรณรงค์ของ Guildford 4 และเบอร์มิงแฮม 6, สะท้อนถึงการเดินทางครั้งล่าสุดของเขาที่ฉนวนกาซา ซึ่งเขาได้เห็นผลกระทบของความโหดร้ายและความอยุติธรรมที่เกิดขึ้นกับชาวปาเลสไตน์; ดร.มารี บรีน-สมิท, ผู้อำนวยการศูนย์การศึกษาความรุนแรงและความรุนแรงทางการเมืองร่วมสมัยกล่าวถึงความท้าทายของการค้นคว้าวิจัยเรื่องการก่อการร้ายทางการเมืองอย่างมีวิจารณญาณ; ดร.คาลิด อัล-มูบารัค, นักเขียนบทละคร, หารือเกี่ยวกับแนวโน้มสันติภาพในดาร์ฟูร์; และนักข่าวและนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชน อย่าง อัชชูร์ ชามิส พิจารณาวิจารณ์การทำให้เป็นประชาธิปไตยและการเมืองของชาวมุสลิมในทุกวันนี้.
เราหวังว่าทั้งหมดนี้จะทำให้มีการอ่านที่ครอบคลุมและเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการสะท้อนประเด็นที่ส่งผลกระทบต่อเราทุกคนในรุ่งอรุณใหม่แห่งความหวัง.
ขอขอบคุณ

รีซิชั่นในสงครามระดับโลกที่มีต่อความหวาดกลัว:

Zuhur Sherifa

เจ็ดปีหลังเดือนกันยายน 11, 2001 (9/11) การโจมตี, ผู้เชี่ยวชาญหลายคนเชื่อว่า al-Qa'ida กลับมาแข็งแกร่งขึ้นแล้ว และพวกลอกเลียนแบบหรือบริษัทในเครือก็อันตรายกว่าเมื่อก่อน. การประเมินข่าวกรองแห่งชาติของ 2007 อ้างว่าอัลกออิดะห์อันตรายกว่าเมื่อก่อน 9/11.1 อีมูเลเตอร์ของอัลกออิดะฮ์ยังคงคุกคามชาวตะวันตกต่อไป, Middle Eastern, และชาติยุโรป, เช่นเดียวกับในพล็อตที่แพ้ทางในเดือนกันยายน 2007 ในประเทศเยอรมนี. Bruce Riedel ระบุ: ต้องขอบคุณวอชิงตันที่กระตือรือร้นที่จะเข้าไปในอิรักมากกว่าที่จะไล่ตามผู้นำของอัลกออิดะห์, ขณะนี้องค์กรมีฐานปฏิบัติการที่มั่นคงในดินแดนรกร้างของปากีสถาน และแฟรนไชส์ที่มีประสิทธิภาพในอิรักตะวันตก. ได้แผ่ขยายไปทั่วโลกมุสลิมและยุโรป . . . โอซามา บิน ลาเดน ประสบความสำเร็จในการรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อ. . . . ความคิดของเขาดึงดูดผู้ติดตามได้มากกว่าที่เคย.
เป็นความจริงที่องค์กรซาลาฟีญิฮาดหลายแห่งยังคงเกิดขึ้นทั่วโลกอิสลาม. เหตุใดจึงมีการตอบโต้อย่างมากมายต่อการก่อการร้ายของอิสลามิสต์ที่เราเรียกว่าญิฮาดทั่วโลก ไม่ได้รับการพิสูจน์ว่ามีประสิทธิภาพอย่างยิ่ง?
ย้ายไปที่เครื่องมือของ “พลังอ่อน,” แล้วประสิทธิภาพของความพยายามของชาวตะวันตกในการสนับสนุนชาวมุสลิมในสงครามโลกในการก่อการร้าย (GWOT)? เหตุใดสหรัฐอเมริกาจึงชนะ "ใจและความคิด" เพียงเล็กน้อยในโลกอิสลามที่กว้างขึ้น? เหตุใดข้อความเชิงกลยุทธ์ของอเมริกาในประเด็นนี้จึงเล่นไม่ดีในภูมิภาคนี้? ทำไม, แม้ว่ามุสลิมจะไม่ยอมรับแนวคิดสุดโต่งในวงกว้างดังที่แสดงในแบบสำรวจและคำปราศรัยอย่างเป็นทางการโดยผู้นำมุสลิมคนสำคัญ, มีการสนับสนุน bin Ladin เพิ่มขึ้นจริงในจอร์แดนและในปากีสถาน?
เอกสารนี้จะไม่ทบทวนที่มาของความรุนแรงของอิสลามิสต์อีกครั้ง. กลับเกี่ยวข้องกับประเภทของความล้มเหลวทางแนวคิดที่สร้าง GWOT อย่างไม่ถูกต้อง และทำให้ชาวมุสลิมไม่สนับสนุน. พวกเขาไม่สามารถระบุได้ด้วยมาตรการตอบโต้การเปลี่ยนแปลงที่เสนอ เนื่องจากพวกเขามองเห็นความเชื่อหลักและสถาบันของพวกเขาเป็นเป้าหมายใน
ความพยายามนี้.
แนวโน้มที่มีปัญหาอย่างลึกซึ้งหลายประการทำให้เกิดความสับสนในแนวความคิดของอเมริกันเกี่ยวกับ GWOT และข้อความเชิงกลยุทธ์ที่สร้างขึ้นเพื่อต่อสู้กับสงครามนั้น. สิ่งเหล่านี้วิวัฒนาการมาจาก (1) แนวทางทางการเมืองหลังยุคอาณานิคมสำหรับชาวมุสลิมและประเทศส่วนใหญ่ของชาวมุสลิมที่แตกต่างกันอย่างมาก ทำให้เกิดความประทับใจและผลกระทบที่ขัดแย้งและสับสน; และ (2) ความไม่รู้ทั่วไปที่เหลืออยู่และอคติต่อศาสนาอิสลามและวัฒนธรรมอนุภูมิภาค. เพิ่มความโกรธแบบอเมริกันนี้, กลัว, และความวิตกเกี่ยวกับเหตุการณ์ร้ายแรงของ 9/11, และองค์ประกอบบางอย่างที่, แม้จะมีการกระตุ้นให้หัวเย็น, ถือว่ามุสลิมและศาสนาของพวกเขารับผิดชอบต่อการกระทำผิดของลัทธิแกนนำของพวกเขา, หรือผู้ที่เห็นว่ามีประโยชน์ด้วยเหตุผลทางการเมือง.

โลกาภิวัตน์ทางการเมืองและศาสนาอิสลาม: ฐานการจัดสวัสดิการสังคมของบุคคลที่ตุรกี

Gulalp Haldun

การเมืองศาสนาอิสลามได้รับการแสดงผลที่ทำเป็นในทศวรรษที่ผ่านมาเมื่อเร็ว ๆ นี้ในประเทศตุรกี. จำนวนมากของนักเรียนหญิงได้เริ่มแสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นของพวกเขาโดยการสวมใส่ผ้าโพกศีรษะอิสลามห้ามในวิทยาเขตของมหาวิทยาลัย, และทีวี Pro - Islamist มีอิทธิพล
มีช่องทาง proliferated. กระดาษนี้จะเน้นที่การจัดสวัสดิการที่ (สวัสดิการ) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. องค์กรเหล่านี้และสถาบันการศึกษา
รวมหนังสือพิมพ์และสำนักพิมพ์ที่ดึงดูดนักเขียนมุสลิม, numerous Islamic foundations, สมาพันธ์แรงงาน Islamist ยูเนี่ยน, and an Islamist businessmen’s association. สถาบันเหล่านี้ทำงานควบคู่กับ, and in support of, สวัสดิการเป็นผู้นำไม่มีปัญหาทางการเมืองและตัวแทนของศาสนาอิสลามในตุรกี, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. การมุ่งเน้นที่พรรคสวัสดิการ, จากนั้น, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. ตั้งแต่ ouster สวัสดิการจากไฟและการปิดท้ายของ, the Islamist movement has been in disarray. กระดาษนี้จะ, จึง, be confined to the Welfare Party period.
สวัสดิการของบรรพบุรุษ, พรรคความรอดแห่งชาติ, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. สวัสดิการก่อตั้งขึ้นในปี 1983 and gained great popularity in the 1990s. เริ่มต้นด้วย 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, ด้วย 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, จากนั้นในการเลือกตั้งทั่วไป 1995 when it won a plurality with 21.4 เปอร์เซ็นต์การโหวตแห่งชาติ. แต่กระนั้น, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

ประชาธิปไตยในความคิดทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

S Azzam. Tamimi

ประชาธิปไตยมีหวั่นใจนักคิดทางการเมืองอาหรับตั้งแต่เช้ามืดของเรเนสซองอาหรับทันสมัยประมาณสองศตวรรษที่ผ่านมา. ตั้งแต่นั้นมา, แนวคิดเรื่องประชาธิปไตยได้เปลี่ยนแปลงและพัฒนาภายใต้อิทธิพลของการพัฒนาทางสังคมและการเมืองที่หลากหลาย การอภิปรายเรื่องประชาธิปไตยในวรรณคดีอิสลามอาหรับสามารถสืบย้อนไปถึงริฟาอา ตาห์ตาวี, บิดาแห่งระบอบประชาธิปไตยของอียิปต์ตามคำกล่าวของ Lewis Awad,[3] ซึ่งไม่นานหลังจากที่เขากลับมาที่ไคโรจากปารีสได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มแรกของเขา, ตาคลี อัล-อิบริซ อิลา ทอล์คฮิส บาริซ, ใน 1834. หนังสือเล่มนี้สรุปข้อสังเกตของเขาเกี่ยวกับมารยาทและขนบธรรมเนียมของชาวฝรั่งเศสสมัยใหม่,[4] และยกย่องแนวคิดเรื่องประชาธิปไตยในขณะที่เขาเห็นในฝรั่งเศสและในขณะที่เขาได้เห็นการป้องกันและยืนยันผ่าน 1830 การปฏิวัติต่อต้านพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 10[5] Tahtawi พยายามแสดงให้เห็นว่าแนวคิดประชาธิปไตยที่เขาอธิบายให้ผู้อ่านของเขาฟังนั้นสอดคล้องกับกฎหมายของศาสนาอิสลาม. เขาเปรียบเทียบพหุนิยมทางการเมืองกับรูปแบบของพหุนิยมทางอุดมการณ์และนิติศาสตร์ที่มีอยู่ในประสบการณ์ของอิสลาม:
เสรีภาพทางศาสนาคือเสรีภาพในความเชื่อ, ของความเห็นและของนิกาย, หากไม่ขัดกับหลักศาสนา . . . เช่นเดียวกับเสรีภาพในการปฏิบัติทางการเมืองและความคิดเห็นของผู้บริหารระดับสูง, ที่พยายามตีความและใช้กฎและบทบัญญัติตามกฎหมายของประเทศของตน. กษัตริย์และรัฐมนตรีได้รับใบอนุญาตในแวดวงการเมืองให้ดำเนินตามเส้นทางต่างๆ ที่ในที่สุดก็บรรลุวัตถุประสงค์เดียว: การบริหารงานที่ดีและยุติธรรม[6] แลนด์มาร์คสำคัญประการหนึ่งในเรื่องนี้คือผลงานของไครุดดิน อัต-ตูนิสี (1810- 99), ผู้นำขบวนการปฏิรูปในศตวรรษที่ 19 ในตูนิเซีย, ใคร, ใน 1867, ได้จัดทำแผนการปฏิรูปทั่วไปในหนังสือชื่อ Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- กลับมา (เส้นทางสู่การปฏิรูปรัฐบาลที่ตรงไปตรงมา). ความหมกมุ่นหลักของหนังสือเล่มนี้คือการแก้ปัญหาการปฏิรูปการเมืองในโลกอาหรับ. ในขณะที่เรียกร้องให้นักการเมืองและนักวิชาการในยุคของเขาแสวงหาวิธีการที่เป็นไปได้ทั้งหมดเพื่อปรับปรุงสถานะของ
ชุมชนและพัฒนาอารยะธรรม, เขาเตือนชาวมุสลิมทั่วไปว่าอย่าหลีกเลี่ยงประสบการณ์ของประเทศอื่น ๆ โดยอาศัยความเข้าใจผิดว่างานเขียนทั้งหมด, สิ่งประดิษฐ์, ประสบการณ์หรือทัศนคติของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมควรถูกปฏิเสธหรือเพิกเฉย.
ไกรุดดินเรียกร้องให้ยุติการปกครองแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์, ซึ่งเขาตำหนิสำหรับการกดขี่ของประชาชาติและการทำลายล้างของอารยธรรม.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, contradicts

ค่านิยมของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญ

ในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, รัฐบาลและ

เจ้าหน้าที่บ่อยชี้ไปที่การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม '' '' เป็นต่อไป

ภัยคุกคามทางอุดมการณ์เพื่อประชาธิปไตยเสรีนิยม. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลัก

การวิเคราะห์ตัวบท, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการโฆษณาการศึกษาเฉพาะกิจ

ของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันคือการต่อสู้ของฉัน

ที่ข้อความและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น,

สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศ

เฉพาะการศึกษาและอธิบายไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้

เราจะอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองใน

ประเทศในโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ

การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม,

ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่มากเกินไป

เน้นจะถูกวางไว้ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมือง. ฉันแรก

การใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน

ระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์,

และการพัฒนาสังคม, เพื่ออธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของ

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในแปดประเทศ.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, contradicts

ค่านิยมของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญ
ในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, รัฐบาลและ
เจ้าหน้าที่บ่อยชี้ไปที่การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม '' '' เป็นต่อไป
ภัยคุกคามทางอุดมการณ์เพื่อประชาธิปไตยเสรีนิยม. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลัก
การวิเคราะห์ตัวบท, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการโฆษณาการศึกษาเฉพาะกิจ
ของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันคือการต่อสู้ของฉัน
ที่ข้อความและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น,
สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศ
เฉพาะการศึกษาและอธิบายไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้
เราจะอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองใน
ประเทศในโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม,
ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่มากเกินไป
เน้นจะถูกวางไว้ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมือง. ฉันแรก
การใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน
ระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์,

และการพัฒนาสังคม, เพื่ออธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของ

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในแปดประเทศ.

การเคลื่อนไหวของมุสลิมและกระบวนการประชาธิปไตยในโลกอาหรับ: การสำรวจเขตพื้นที่สีเทา

J Nathan. สีน้ำตาล, Hamzawy Amr,

Ottaway Marina

ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา, การเคลื่อนไหวของมุสลิมมีการจัดตั้งตัวเองเป็นผู้เล่นทางการเมืองที่สำคัญในตะวันออกกลาง. ด้วยความร่วมมือกับรัฐบาล, Islamist เคลื่อนไหว, ปานกลางรวมทั้งอนุมูลอิสระ, จะกำหนดวิธีการทางการเมืองของภูมิภาคเปิดตัวขึ้นในอนาคตอันใกล้. พวกคุณได้แสดงความสามารถไม่เพียงแต่สร้างข้อความที่ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายแต่ยัง, และที่สำคัญ, เพื่อสร้างองค์กรที่มีฐานทางสังคมที่แท้จริงและพัฒนายุทธศาสตร์ทางการเมืองที่สอดคล้องกัน. ฝ่ายอื่นๆ,
โดยและขนาดใหญ่, ล้มเหลวในทุกบัญชี.
สาธารณะทางทิศตะวันตกและ, โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, สหรัฐ, เพิ่งตระหนักถึงความสำคัญของขบวนการอิสลามิสต์หลังเหตุการณ์ดราม่า, เช่น การปฏิวัติในอิหร่าน และการลอบสังหารประธานาธิบดีอันวาร์ อัล-ซาดัตในอียิปต์. ได้รับความสนใจอย่างต่อเนื่องมากขึ้นตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายในเดือนกันยายน 11, 2001. ผลที่ตามมา, ขบวนการอิสลามิสต์ถูกมองว่าเป็นอันตรายและเป็นปรปักษ์. แม้ว่าลักษณะดังกล่าวจะถูกต้องแม่นยำเกี่ยวกับองค์กรที่ปลายสุดขั้วของกลุ่มอิสลามิสต์, ที่อันตรายเพราะเต็มใจใช้ความรุนแรงตามอำเภอใจในการไล่ตามเป้าหมาย, ไม่ใช่ลักษณะเฉพาะที่ถูกต้องของหลายกลุ่มที่ละทิ้งหรือหลีกเลี่ยงความรุนแรง. เพราะองค์กรก่อการร้ายวางตัวทันที
ภัยคุกคาม, อย่างไรก็ตาม, ผู้กำหนดนโยบายในทุกประเทศให้ความสนใจองค์กรที่มีความรุนแรงอย่างไม่สมส่วน.
เป็นองค์กรอิสลามกระแสหลัก, ไม่ใช่พวกหัวรุนแรง, ที่จะมีผลกระทบมากที่สุดต่อวิวัฒนาการทางการเมืองในอนาคตของตะวันออกกลาง. เป้าหมายอันยิ่งใหญ่ของพวกหัวรุนแรงในการสถาปนาหัวหน้าศาสนาอิสลามที่รวมโลกอาหรับทั้งหมดเข้าด้วยกัน, หรือแม้แต่การบังคับใช้กฎหมายของแต่ละประเทศอาหรับและประเพณีทางสังคมที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการตีความอิสลามแบบฟันดาเมนทัลลิสท์นั้น ห่างไกลจากความเป็นจริงในปัจจุบันเกินกว่าจะตระหนักได้. Th ไม่ได้หมายความว่ากลุ่มผู้ก่อการร้ายจะไม่เป็นอันตราย—พวกเขาอาจทำให้สูญเสียชีวิตอย่างมาก แม้กระทั่งในการไล่ตามเป้าหมายที่เป็นไปไม่ได้—แต่ว่าพวกเขาไม่น่าจะเปลี่ยนโฉมหน้าของตะวันออกกลาง. โดยทั่วไปแล้ว องค์กรอิสลามิสต์กระแสหลักมักมีความแตกต่างกัน. พวกเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อขนบธรรมเนียมทางสังคมในหลายประเทศ, หยุดและย้อนกลับแนวโน้มทางโลกและเปลี่ยนวิธีที่ชาวอาหรับจำนวนมากแต่งกายและประพฤติตน. และเป้าหมายทางการเมืองในทันทีของพวกเขา, ให้กลายเป็นพลังอันทรงอานุภาพโดยการเข้าร่วมการเมืองปกติของประเทศตน, ไม่ใช่สิ่งที่เป็นไปไม่ได้. ได้เกิดขึ้นแล้วในประเทศต่างๆ เช่น โมร็อกโก, ประเทศจอร์แดน, และแม้แต่อียิปต์, ซึ่งยังคงห้ามองค์กรทางการเมืองของอิสลามิสต์ทั้งหมด แต่ตอนนี้มีพี่น้องมุสลิมแปดสิบแปดคนในรัฐสภา. การเมือง, ไม่ใช่ความรุนแรง, เป็นสิ่งที่ทำให้อิสลามิกกระแสหลักมีอิทธิพลต่อพวกเขา.

RADICALISATION Islamist

คำนำ
ริชาร์ด ยังส์
MICHAEL EMERSON

ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการเมืองอิสลามยังคงนำเสนอความท้าทายต่อนโยบายต่างประเทศของยุโรปในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ (มีนา). ในขณะที่นโยบายของสหภาพยุโรปพยายามที่จะจัดการกับความท้าทายดังกล่าวในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาหรือเพื่อให้อิสลามทางการเมืองได้พัฒนาขึ้นเอง. ผู้เชี่ยวชาญชี้ให้เห็นถึงความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นและแนวโน้มที่หลากหลายภายในอิสลามทางการเมือง. องค์กรอิสลามิสต์บางแห่งได้เสริมสร้างความมุ่งมั่นต่อบรรทัดฐานประชาธิปไตยและมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในสันติภาพ, การเมืองระดับชาติกระแสหลัก. คนอื่นยังคงแต่งงานกับการใช้ความรุนแรง. และยังมีคนอื่น ๆ ได้ล่องลอยไปสู่รูปแบบที่เงียบกว่าของศาสนาอิสลาม, หลุดพ้นจากกิจกรรมทางการเมือง. การเมืองอิสลามในภูมิภาค MENA มีแนวโน้มที่ไม่เท่าเทียมกันสำหรับผู้กำหนดนโยบายของยุโรป. การอภิปรายเชิงวิเคราะห์เกิดขึ้นจากแนวคิดเรื่อง 'radicalization'. สิ่งนี้ทำให้เกิดการวิจัยเกี่ยวกับปัจจัยที่ขับเคลื่อน 'การขจัดอนุมูลอิสระ', และในทางกลับกัน, 're-radicalization'. ความซับซ้อนส่วนใหญ่มาจากมุมมองที่แพร่หลายว่าปรากฏการณ์ทั้งสามนี้เกิดขึ้นพร้อมกัน. แม้แต่เงื่อนไขเองก็ถูกโต้แย้ง. บ่อยครั้งมีการชี้ให้เห็นว่าการแบ่งขั้วระดับปานกลางถึงรุนแรงล้มเหลวอย่างเต็มที่ในการจับความแตกต่างของแนวโน้มภายในอิสลามทางการเมือง. นักวิเคราะห์บางคนยังบ่นว่าการพูดถึง 'ลัทธิหัวรุนแรง' นั้นเต็มไปด้วยอุดมการณ์. ในระดับคำศัพท์, เราเข้าใจหัวรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับความคลั่งไคล้, แต่ความคิดเห็นต่างกันตรงที่ศูนย์กลางของเนื้อหาทางศาสนา-รากฐานกับเนื้อหาทางการเมือง, และความเต็มใจที่จะใช้ความรุนแรงโดยนัยหรือไม่.

ความแตกต่างดังกล่าวสะท้อนให้เห็นในทัศนะของพวกอิสลามิสต์เอง, เช่นเดียวกับในการรับรู้ของคนภายนอก.

ศาสนาอิสลาม, Islamists, และหลักการเกี่ยวกับการเลือกตั้งในตะวันออกกลาง

Piscatori James

สำหรับความคิดที่มันควรจะถึงเวลา, ÒประชาธิปไตยÓปิดบังความอัศจรรย์

จำนวนคำถามที่ยังไม่ได้ตอบและ, ในโลกมุสลิม, ได้ก่อให้เกิด

ความร้อนจำนวนมาก. มันเป็นวัฒนธรรมเฉพาะระยะ, สะท้อนตะวันตก

ประสบการณ์ของชาวยุโรปตลอดหลายศตวรรษ? ทำสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตกครอบครอง

มาตรฐานการมีส่วนร่วมและความรับผิดชอบของตนเองÑและแน่นอนของตนเอง

จังหวะของการพัฒนาÑซึ่งสั่งความสนใจ, ถ้าไม่เคารพ? อิสลามหรือเปล่า,

โดยเน้นที่อำนาจพระคัมภีร์และความเป็นศูนย์กลางของกฎหมายศักดิ์สิทธิ์, อนุญาต

เพื่อการเมืองที่คล่องตัวและรัฐบาลแบบมีส่วนร่วม?

คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของการเล่าเรื่องและการเล่าเรื่องโต้แย้ง

ว่าตัวเองเป็นส่วนสำคัญของวาทกรรมที่โต้แย้งกัน. เรื่องใหญ่

กังวลว่า ÒอิสลามÓ จะเป็นภัยคุกคามต่อตะวันตกหรือไม่, และส่วนเสริม

เรื่องราวเกี่ยวข้องกับความเข้ากันได้ของอิสลามกับประชาธิปไตย. นักปราชญ์

สัมภาระ, เพื่อเปลี่ยนคำอุปมา, ไม่ค่อยเป็นกลาง. การสนทนามี

กลายเป็นการเมืองอย่างรุนแรง, ติดอยู่ในความขัดแย้งที่เกี่ยวข้องกับลัทธิตะวันออก,

ความพิเศษเฉพาะของตะวันออกกลางและโลกมุสลิมโดยทั่วไป,

และความทันสมัยของขบวนการ ÒfundamentalistÓ ทางศาสนา.

ที่จะเป็นมุสลิม

Yakan Fathi

ล้วนสรรเสริญอัลลอฮ์, และขอพรและสันติสุขแก่ร่อซู้ลของพระองค์ หนังสือเล่มนี้แบ่งออกเป็นสองส่วน. ส่วนแรกเน้นลักษณะที่มุสลิมทุกคนควรพรรณนาเพื่อบรรลุเงื่อนไขการเป็นมุสลิมทั้งในด้านความเชื่อและการปฏิบัติ. หลายคนเป็นมุสลิมโดยอัตลักษณ์,เพราะพวกเขาเป็น "มุสลิมโดยกำเนิด" จากพ่อแม่ที่เป็นมุสลิม. พวกเขาอาจไม่รู้ว่าจริงๆ แล้วอิสลามหมายถึงอะไรหรือข้อกำหนดของศาสนาอิสลาม, dso อาจนำไปสู่ชีวิตฆราวาสมาก. จุดประสงค์ของส่วนแรกนี้เพื่ออธิบายความรับผิดชอบของมุสลิมทุกคนในการเป็นผู้ที่มีความรู้และศรัทธาที่แท้จริงในศาสนาอิสลาม ส่วนที่สองของหนังสือเล่มนี้กล่าวถึงความรับผิดชอบในการเป็นนักเคลื่อนไหวเพื่อศาสนาอิสลามและมีส่วนร่วมในขบวนการอิสลาม. มันอธิบายธรรมชาติของการเคลื่อนไหวนี้และเป้าหมายของมัน, ปรัชญา, กลยุทธ์, และยุทธวิธี, ตลอดจนคุณลักษณะอันพึงประสงค์ของสมาชิก ความล้มเหลวของขบวนการต่างๆ ในโลกอิสลาม, และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศอาหรับ, เป็นผลจากความว่างทางจิตวิญญาณในขบวนการเหล่านี้ตลอดจนในสังคมโดยทั่วไป. ในสถานการณ์เช่นนี้ หลักการและสถาบันของศาสนาอิสลามจะถูกลืม ผู้นำและขบวนการชาวตะวันตกพังทลายลงเมื่อพวกเขาเผชิญกับความท้าทายที่ร้ายแรง. ผู้นำและขบวนการเหล่านี้และระบบของรัฐบาลและเศรษฐกิจที่พวกเขาพยายามกำหนดได้ล้มเหลวเพราะพวกเขาขาดฐานที่มั่นคง. พวกเขาล้มลงเพราะเป็นสิ่งก่อสร้างเทียมที่คัดลอกมาจากวัฒนธรรมมนุษย์ต่างดาวและไม่ได้เป็นตัวแทนของชุมชนมุสลิม. ดังนั้นพวกเขาจึงถูกปฏิเสธโดยมัน. สถานการณ์นี้เปรียบได้กับการปลูกถ่ายไตในร่างกายมนุษย์. ถึงแม้ว่าร่างกายจะทนต่อความเจ็บปวดได้ในช่วงเวลาสั้นๆ, ในที่สุดไตก็จะถูกปฏิเสธและตาย เมื่อความเจ็บป่วยของอุมมะห์มุสลิมกลายเป็นโรคเฉียบพลัน ชาวมุสลิมไม่กี่คนที่คิดที่จะสร้างสังคมใหม่บนหลักการอิสลาม หลายคนพยายามนำเข้าระบบและหลักการที่มนุษย์สร้างขึ้น, ที่ดูดีแต่มีตำหนิมากจริงๆ เลยล้มทับทับได้เลย.

the 500 ชาวมุสลิมมีอิทธิพลมากที่สุด

John Esposito

Kalin Ibrahim

สิ่งพิมพ์ที่คุณมีอยู่ในมือของคุณเป็นครั้งแรกของสิ่งที่เราหวังว่าจะได้รับชุด anannual ที่ให้หน้าต่างลง movers และอิทธิพลของ Muslimworld. ขณะนี้มี strived เพื่อเลือกบุคคลที่มีอิทธิพลเป็นมุสลิม, thatis, คนที่มีอิทธิพลมาจากการปฏิบัติตนของศาสนาอิสลามหรือจาก factthat ที่พวกเขาเป็นมุสลิม. We think that this gives valuable insight into the differentways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like themoon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. The 50 most influential figuresare profiled. Their influence comes from a variety of sources; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 leaders into 15 categories—Scholarly, Political,Administrative, Lineage, Preachers, Women, Youth, Philanthropy, Development,Science and Technology, Arts and Culture, Media, Radicals, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

Beyond Post - ศาสนามุสลิม

Yilmaz อิฮ


With the increased international prominence of Turkey and its successful and internationallyrespected AK Party government, the Academia’s attention has focused on the Turkish Islamistexperience. Turkey had already been seen as an almost unique case as far Islam-state-secularismdemocracyrelations were concerned but the recent transformation of Turkish Islamism coupledwith the global turmoil in the post-9/11 world has made the Turkish case much more important.While Turkish Islamists’ recent transformation that has brought about their rise to the power hasbeen applauded at home and abroad, there are relatively very few studies that analyze theirtransformation by taking into account the unique experience of Turkish Islamism starting from the18th & 19th centuries’ Ottoman secularization, Young Ottomans of the 1860s and the Ottomanconstitutionalism and democracy. ยิ่งไปกว่านั้น, some dynamics that affected the change in theTurkish Islamists’ Islamic normative framework have not been analyzed in detail. ดังนั้น, this studyendeavors to analyze the main factors behind the newly emerged tolerant normative framework ofthe AK Party leaders who were formerly Islamists. After showing that there are good historicalreasons arising from the Ottoman experience of secularism and democracy and arguing based on abrief theoretical discussion of the plurality of Islamisms, it argues that the Turkish Islamism hasalways differed from the other Islamist experiences. จึง, in this study, a detailed evaluationof the Turkish Islamist experience starting from the Young Ottomans is undertaken. แล้ว, thispaper attempts to show that Islamic groups’ physical and discursive interaction has been a crucialfactor in the Turkish Islamism’s transformation. Main premise of this paper is that the Gülenmovement has been the most influential factor that has helped the AK Party leaders to develop amore tolerant normative framework and to eventually jettison their Islamism. It is of coursedifficult to establish casual relationship between two social phenomena but one can underscorecorrelations. As the main hypothesis is that the Gülen movement has been the most influentialfactor in the normative transformation of the former Islamists’ mental frameworks and theirreligio-political worldviews, this paper provides a comparative discourse analysis betweenFethullah Gülen’s and Islamists’ ideas on several issues that have been relevant for both Islamismand newly-emerged post-Islamism. To identify these relevant issues (secularism, pluralism,ประชาธิปไตย, กฎของกฎหมาย, nationalism, state, ศาสนามุสลิม, religiosity, the other, borders and dialogue),the paper provides a brief theoretical discussion of Islamism and post-Islamism that will also helpthe reader to understand the fundamental differences between Islamism and the Gülenian thought.

MODERNITIES อิสลาม: Gulen Fethullah และศาสนาอิสลามร่วมสมัย

มีดกิตติมศักดิ์

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, อย่างไรก็ตาม, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. ยัง, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.