RSSSvi unosi u "Novi sufijski pokreti" Kategorija

ISLAM, DEMOKRACIJA & SAD:

Zaklada Cordoba

Abdullah Faliq |

uvod ,


Unatoč tome što je to i višegodišnja i složena rasprava, Tromjesečnik Arches preispituje iz teoloških i praktičnih razloga, važna rasprava o odnosu i kompatibilnosti između islama i demokracije, kao što je odjeknulo u programu nade i promjene Baracka Obame. Dok mnogi slave Obamin uspon u Ovalnom uredu kao nacionalnu katarzu za SAD, drugi ostaju manje optimistični glede promjene ideologije i pristupa u međunarodnoj areni. Iako se velik dio napetosti i nepovjerenja između muslimanskog svijeta i SAD-a može pripisati pristupu promicanja demokracije, tipično favoriziranje diktatura i marionetskih režima koji na riječima govore o demokratskim vrijednostima i ljudskim pravima, naknadni potres od 9/11 je uistinu dodatno zacementirao nedoumice kroz američki stav o političkom islamu. Stvorio je zid negativnosti kako je utvrdio worldpublicopinion.org, prema kojoj 67% Egipćana vjeruje da Amerika globalno igra "uglavnom negativnu" ulogu.
Stoga je odgovor Amerike bio prikladan. Izborom Obame, mnogi diljem svijeta polažu nade u razvoj manje ratoborne, ali pravedniju vanjsku politiku prema muslimanskom svijetu. Test za Obamu, dok raspravljamo, tako Amerika i njezini saveznici promoviraju demokraciju. Hoće li biti olakšavajuće ili impozantno?
Štoviše, može li biti pošten posrednik u dugotrajnim zonama sukoba? Uključivanje stručnosti i uvida tvrtke Prolifi
c učenjaci, akademici, iskusni novinari i političari, Arches Quarterly donosi na vidjelo odnos između islama i demokracije i uloge Amerike – kao i promjene koje je donio Obama, u traženju zajedničkog jezika. Anas Altikriti, glavni izvršni direktor Th e Cordoba Foundation daje uvodni gambit ovoj raspravi, gdje se osvrće na nade i izazove koji počivaju na Obaminom putu. Slijedeći Altikriti, bivši savjetnik predsjednika Nixona, Dr Robert Crane nudi temeljitu analizu islamskog principa prava na slobodu. Anwar Ibrahim, bivši zamjenik premijera Malezije, obogaćuje raspravu praktičnom realnošću provedbe demokracije u muslimanskim dominantnim društvima, naime, u Indoneziji i Maleziji.
Imamo i dr. Shireen Hunter, Sveučilišta Georgetown, SAD, koji istražuje muslimanske zemlje koje zaostaju u demokratizaciji i modernizaciji. To je dopunjeno piscem o terorizmu, Objašnjenje krize postmoderne i dr. Nafeeza Ahmeda
propast demokracije. dr. Daud Abdullah (Direktor Middle East Media Monitora), Alan Hart (bivši dopisnik ITN-a i BBC-ja Panorama; autor cionizma: Pravi neprijatelj Židova) i Asem Sondos (Urednik egipatskog tjednika Sawt Al Omma) usredotočite se na Obamu i njegovu ulogu vis-à-vis promicanja demokracije u muslimanskom svijetu, kao i odnosi SAD-a s Izraelom i Muslimanskim bratstvom.
javlja se ministar vanjskih poslova, Maldivi, Ahmed Shaheed spekulira o budućnosti islama i demokracije; Cllr. Gerry Maclochlainn
– član Sinn Féina koji je izdržao četiri godine zatvora zbog irskih republikanskih aktivnosti i borac za Guildford 4 i Birmingham 6, osvrće se na svoje nedavno putovanje u Gazu gdje je svjedočio utjecaju brutalnosti i nepravde nad Palestincima; Dr Marie Breen-Smyth, Ravnateljica Centra za proučavanje radikalizacije i suvremenog političkog nasilja o izazovima kritičkog istraživanja političkog terora; Dr Khalid al-Mubarak, književnik i dramatičar, raspravlja o izgledima za mir u Darfuru; i konačno, novinar i aktivist za ljudska prava Ashur Shamis kritički gleda na demokratizaciju i politizaciju muslimana danas.
Nadamo se da će sve ovo biti sveobuhvatno štivo i izvor za razmišljanje o problemima koji nas sve pogađaju u novoj zori nade.
Hvala vam

PRECIZNOST U GLOBALNOM RATU PROTIV TERORA:

Šerifa zuhur

Sedam godina nakon rujna 11, 2001 (9/11) napadi, mnogi stručnjaci vjeruju da je al-Qa'ida ponovno ojačala i da su njezini imitatori ili podružnice smrtonosniji nego prije. Nacionalna obavještajna procjena 2007 ustvrdio da je al-Qa'ida sada opasnija nego prije 9/11.1 Al-Qa'idini emulatori nastavljaju prijetiti Zapadu, Srednji istok, i europskih naroda, kao u zavjeri osujećenoj u rujnu 2007 u Njemačkoj. Bruce Riedel navodi: Uvelike zahvaljujući spremnosti Washingtona da ode u Irak umjesto da lovi vođe Al Qaide, organizacija sada ima solidnu bazu operacija u pustoši Pakistana i učinkovitu franšizu u zapadnom Iraku. Njegov doseg se proširio po muslimanskom svijetu i Europi . . . Osama bin Laden je pokrenuo uspješnu propagandnu kampanju. . . . Njegove ideje sada privlače više sljedbenika nego ikada.
Istina je da se razne selefijsko-džihadističke organizacije još uvijek pojavljuju diljem islamskog svijeta. Zašto se odgovori na islamistički terorizam koji zovemo globalni džihad nisu pokazali iznimno učinkovitima?
Prelazak na alate „meke moći,” što je s učinkovitošću zapadnih nastojanja da podupre muslimane u Globalnom ratu protiv terorizma (GWOT)? Zašto su Sjedinjene Države osvojile tako malo “srca i umova” u širem islamskom svijetu? Zašto američke strateške poruke o ovom pitanju tako loše igraju u regiji? Zašto, usprkos širokom muslimanskom neodobravanju ekstremizma kao što je prikazano u anketama i službenim izjavama ključnih muslimanskih vođa, je zapravo porasla podrška bin Ladinu u Jordanu i Pakistanu?
Ova monografija neće se ponovno baviti podrijetlom islamističkog nasilja. Umjesto toga, bavi se vrstom konceptualnog neuspjeha koji krivo konstruira GWOT i koji obeshrabruje muslimane da ga podrže. Ne mogu se identificirati s predloženim transformativnim protumjerama jer prepoznaju neka od svojih temeljnih uvjerenja i institucija kao mete u
ovaj pothvat.
Nekoliko duboko problematičnih trendova zbunjuje američke konceptualizacije GWOT-a i strateških poruka osmišljenih za vođenje tog rata. Ovi se razvijaju iz (1) postkolonijalni politički pristupi muslimanima i muslimanskim većinskim narodima koji se uvelike razlikuju i stoga proizvode proturječne i zbunjujuće dojmove i učinke; i (2) zaostalo generalizirano neznanje i predrasude prema islamu i subregionalnim kulturama. Dodajte ovome američki bijes, strah, i tjeskoba zbog smrtonosnih događaja 9/11, a pojedini elementi koji, unatoč nagovaranjima hladnijih glava, smatrati muslimane i njihovu vjeru odgovornima za nedjela njihovih istovjeraca, or who find it useful to do so for political reasons.

GLOBALIZACIJA I POLITIČKI ISLAM: SOCIJALNE OSNOVE TURSKE STRANKE BLAGOSTANJA

Haldun Gulalp

Politički islam je posljednjih desetljeća u Turskoj dobio povećanu vidljivost. Velik broj studentica počeo je pokazivati ​​svoju predanost nošenjem zabranjenog islamskog pokrivala za glavu u sveučilišnim kampusima, i utjecajna proislamistička TV
kanali su se proširili. Ovaj rad se fokusira na dobrobit (blagostanje) Stranka kao najistaknutiji institucionalni predstavnik političkog islama u Turskoj.
Kratak boravak Stranke blagostanja na vlasti kao vodećeg koalicijskog partnera od sredine 1996. do sredine 1997. bio je vrhunac desetljeća postojanog rasta koji su potpomogle druge islamističke organizacije i institucije. Ove organizacije i ustanove
uključivao je novine i izdavačke kuće koje su privlačile islamističke pisce, brojne islamske zaklade, islamistička konfederacija radničkih sindikata, i islamističko udruženje poslovnih ljudi. Ove su institucije radile u tandemu s, i u prilog, Welfare kao neprikosnoveni vođa i predstavnik političkog islama u Turskoj, iako su imali svoje partikularističke ciljeve i ideale, koji su često odudarali od političkih projekata Welfarea. Fokusirajući se na Stranku blagostanja, zatim, omogućuje analizu šire društvene baze na kojoj je izrastao islamistički politički pokret u Turskoj. Od svrgavanja Welfarea s vlasti i njegovog konačnog zatvaranja, islamistički pokret bio je u rasulu. Ovaj će rad, stoga, ograničiti na razdoblje stranke blagostanja.
Prethodnik Welfare-a, stranka nacionalnog spasa, djelovao je 1970-ih, ali ga je zatvorio vojni režim u 1980. godine osnovan je Welfare 1983 a veliku popularnost stekao je 1990-ih. Počevši s a 4.4 posto glasova na općinskim izborima u 1984, Stranka blagostanja stalno je povećavala svoje rezultate i umnožila svoje glasove gotovo pet puta u dvanaest godina. To je prvo uznemirilo turski sekularni establišment na općinskim izborima u 1994, s 19 posto svih glasova u cijeloj zemlji i gradonačelnička mjesta u Istanbulu i Ankari, zatim na općim izborima od 1995 kada je osvojio pluralitet sa 21.4 posto nacionalnih glasova. Štoviše, Stranka blagostanja je samo nakratko mogla voditi koalicijsku vladu u partnerstvu s desničarskom Strankom pravog puta Tansua C¸ illera.

Demokracija u islamskoj političkoj misli

Azzam S. Tamimi

Demokracija je zaokupljala arapske političke mislioce od zore moderne arapske renesanse prije otprilike dva stoljeća. Od tad, koncept demokracije se promijenio i razvio pod utjecajem raznih društvenih i političkih razvoja. Rasprava o demokraciji u arapskoj islamskoj literaturi može se pratiti unatrag do Rifa'a Tahtawija, otac egipatske demokracije prema Lewisu Awadu,[3] koji je nedugo nakon povratka u Kairo iz Pariza objavio svoju prvu knjigu, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, u 1834. Knjiga je sažela njegova zapažanja o manirama i običajima modernih Francuza,[4] i hvalio koncept demokracije kako ju je vidio u Francuskoj i kako je svjedočio njezinoj obrani i ponovnom utvrđivanju kroz 1830 Revolucija protiv kralja Charlesa X.[5] Tahtawi je pokušao pokazati da je demokratski koncept koji je objašnjavao svojim čitateljima kompatibilan s islamskim zakonom. Usporedio je politički pluralizam s oblicima ideološkog i jurisprudencijalnog pluralizma koji je postojao u islamskom iskustvu:
Vjerska sloboda je sloboda vjerovanja, mišljenja i sekte, pod uvjetom da nije u suprotnosti s osnovama vjere . . . Isto bi se odnosilo na slobodu političke prakse i mišljenja vodećih administratora, koji nastoje tumačiti i primjenjivati ​​pravila i odredbe u skladu sa zakonima svojih zemalja. Kraljevi i ministri imaju dopuštenje u području politike da slijede različite rute koje na kraju služe jednoj svrsi: dobra uprava i pravosuđe.[6] Jedan važan orijentir u ovom pogledu bio je doprinos Khairuddina At-Tunisija (1810- 99), vođa reformnog pokreta 19. stoljeća u Tunisu, WHO, u 1867, formulirao opći plan reforme u knjizi pod naslovom Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- povratak (Ravni put do reformskih vlada). Glavna preokupacija knjige bila je bavljenje pitanjem političke reforme u arapskom svijetu. Apelirajući na političare i znanstvenike svoga vremena da traže sva moguća sredstva kako bi se poboljšao položaj
zajednicu i razvijati njenu uljuđenost, upozorio je opću muslimansku javnost da se kloni iskustava drugih naroda na temelju zablude da su svi spisi, izumi, iskustva ili stavove nemuslimana treba odbaciti ili zanemariti.
Khairuddin je nadalje pozvao na kraj apsolutističke vladavine, koje je optuživao za ugnjetavanje nacija i uništenje civilizacija.

Islamska politička kultura, Demokracija, i ljudska prava

Daniele. Cijena

Tvrdi se da islam olakšava autoritarizam, proturječi

vrijednostima zapadnih društava, te značajno utječe na važne političke ishode

u muslimanskim narodima. Slijedom toga, učenjaci, komentatori, i vlada

dužnosnici često ističu "islamski fundamentalizam" kao sljedeći

ideološka prijetnja liberalnim demokracijama. Ovaj pogled, međutim, temelji se prvenstveno

o analizi tekstova, Islamska politička teorija, i ad hoc studije

pojedinih zemalja, koji ne uzimaju u obzir druge faktore. To je moja tvrdnja

da tekstovi i tradicija islama, poput onih drugih religija,

može se koristiti za podršku različitim političkim sustavima i politikama. Zemlja

specifične i deskriptivne studije ne pomažu nam pronaći obrasce koji bi pomogli

objašnjavamo različite odnose između islama i politike diljem svijeta

zemalja muslimanskog svijeta. Stoga, novi pristup proučavanju

traži se veza između islama i politike.
predlažem, kroz rigoroznu evaluaciju odnosa između islama,

demokracija, i ljudska prava na međunacionalnoj razini, to previše

naglasak se stavlja na moć islama kao političke snage. ja prvi

koristiti komparativne studije slučaja, koji se usredotočuju na čimbenike koji se odnose na međuigru

između islamskih skupina i režima, ekonomski utjecaji, etnički rascjepi,

i društveni razvoj, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamska politička kultura, Demokracija, i ljudska prava

Daniele. Cijena

Tvrdi se da islam olakšava autoritarizam, proturječi

vrijednostima zapadnih društava, te značajno utječe na važne političke ishode
u muslimanskim narodima. Slijedom toga, učenjaci, komentatori, i vlada
dužnosnici često ističu "islamski fundamentalizam" kao sljedeći
ideološka prijetnja liberalnim demokracijama. Ovaj pogled, međutim, temelji se prvenstveno
o analizi tekstova, Islamska politička teorija, i ad hoc studije
pojedinih zemalja, koji ne uzimaju u obzir druge faktore. To je moja tvrdnja
da tekstovi i tradicija islama, poput onih drugih religija,
može se koristiti za podršku različitim političkim sustavima i politikama. Zemlja
specifične i deskriptivne studije ne pomažu nam pronaći obrasce koji bi pomogli
objašnjavamo različite odnose između islama i politike diljem svijeta
zemalja muslimanskog svijeta. Stoga, novi pristup proučavanju
traži se veza između islama i politike.
predlažem, kroz rigoroznu evaluaciju odnosa između islama,
demokracija, i ljudska prava na međunacionalnoj razini, to previše
naglasak se stavlja na moć islama kao političke snage. ja prvi
koristiti komparativne studije slučaja, koji se usredotočuju na čimbenike koji se odnose na međuigru
između islamskih skupina i režima, ekonomski utjecaji, etnički rascjepi,

i društveni razvoj, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

ISLAMISTIČKI POKRETI I DEMOKRATSKI PROCES U ARAPSKOM SVIJETU: Istraživanje sivih zona

Nathan J. Smeđa, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Tijekom posljednjeg desetljeća, Islamistički pokreti etablirali su se kao glavni politički igrači na Bliskom istoku. Zajedno s vladama, islamistički pokreti, umjereni kao i radikalni, odredit će kako će se odvijati politika u regiji u doglednoj budućnosti. Pokazali su sposobnost ne samo za izradu poruka sa široko rasprostranjenom popularnom privlačnošću, već također, i što je najvažnije, stvoriti organizacije s istinskim društvenim osnovama i razviti koherentne političke strategije. Druge stranke,
uglavnom, nisu uspjeli na svim računima.
Javnost na Zapadu i, posebno, Sjedinjene Države, je tek nakon dramatičnih događaja postao svjestan važnosti islamističkih pokreta, poput revolucije u Iranu i ubojstva predsjednika Anwara al-Sadata u Egiptu. Pozornost je daleko veća od terorističkih napada u rujnu 11, 2001. Kao rezultat, Islamistički pokreti se općenito smatraju opasnima i neprijateljskima. Dok je takva karakterizacija točna u pogledu organizacija na radikalnom kraju islamističkog spektra, koji su opasni zbog svoje spremnosti da pribjegnu neselektivnom nasilju u ostvarivanju svojih ciljeva, to nije točna karakterizacija mnogih skupina koje su se odrekle ili izbjegle nasilje. Budući da terorističke organizacije predstavljaju neposrednu
prijetnja, međutim, kreatori politike u svim zemljama su posvetili nesrazmjernu pozornost nasilnim organizacijama.
To je glavna struja islamističkih organizacija, ne one radikalne, koji će imati najveći utjecaj na buduću političku evoluciju Bliskog istoka. Grandiozni ciljevi radikala o ponovnoj uspostavi kalifata koji bi ujedinio cijeli arapski svijet, ili čak nametanja pojedinim arapskim zemljama zakona i društvenih običaja nadahnutih fundamentalističkom interpretacijom islama jednostavno su predaleko od današnje stvarnosti da bi se ostvarili. To ne znači da terorističke skupine nisu opasne - mogle bi prouzročiti velike gubitke života čak i u potrazi za nemogućim ciljevima - ali da je malo vjerojatno da će promijeniti lice Bliskog istoka. Glavne struje islamističkih organizacija općenito su druga stvar. Oni su već imali snažan utjecaj na društvene običaje u mnogim zemljama, zaustavljanje i preokretanje sekularističkih trendova i mijenjanje načina na koji se mnogi Arapi odijevaju i ponašaju. I njihov neposredni politički cilj, postati moćna sila sudjelovanjem u normalnoj politici svoje zemlje, nije nemoguće. Već se realizira u zemljama poput Maroka, Jordan, pa čak i Egipat, koja još uvijek zabranjuje sve islamističke političke organizacije, ali sada ima osamdeset i osam Muslimanske braće u Parlamentu. Politika, ne nasilje, je ono što glavnim islamistima daje njihov utjecaj.

ISLAMISTIČKA RADIKALIZACIJA

PREDGOVOR
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Pitanja koja se odnose na politički islam nastavljaju predstavljati izazov europskoj vanjskoj politici na Bliskom istoku i Sjevernoj Africi (MENA). Kako se politika EU-a nastojala suočiti s takvim izazovima tijekom posljednjih desetak godina, sam politički islam je evoluirao. Stručnjaci ukazuju na sve veću složenost i raznolikost trendova unutar političkog islama. Neke su islamističke organizacije ojačale svoju predanost demokratskim normama i u potpunosti se angažirale na miroljubivom planu, mainstream nacionalne politike. Drugi ostaju vezani za nasilna sredstva. A neki drugi su skrenuli prema mirnijem obliku islama, isključio iz političkog djelovanja. Politički islam u regiji MENA ne predstavlja jedinstven trend europskim kreatorima politike. Analitička rasprava rasla je oko koncepta 'radikalizacije'. To je zauzvrat pokrenulo istraživanje o čimbenicima koji pokreću "deradikalizaciju", i obrnuto, 'reradikalizacija'. Velik dio složenosti proizlazi iz široko rasprostranjenog mišljenja da se sva tri ova fenomena događaju u isto vrijeme. Čak su i sami uvjeti osporeni. Često se ističe da umjereno-radikalna dihotomija ne uspijeva u potpunosti uhvatiti nijanse trendova unutar političkog islama. Neki analitičari također se žale da je govor o 'radikalizmu' ideološki opterećen. Na razini terminologije, mi razumijemo da je radikalizacija povezana s ekstremizmom, ali gledišta se razlikuju oko središnjeg značaja njegovog religijsko-fundamentalističkog naspram političkog sadržaja, te o tome je li spremnost na pribjegavanje nasilju implicirana ili ne.

Takve razlike ogledaju se u stavovima samih islamista, kao i u percepcijama autsajdera.

ISLAM, ISLAMISTS, AND THE ELECTORAL PRINCIPLE I N THE MIDDLE EAST

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

To Be A Muslim

Fathi Yakan

All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.

the 500 most influential muslims

Ivan Esposito

Ibrahim Kalin

The publication you have in your hands is the first of what we hope will be anannual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslimworld. We have strived to highlight people who are influential as Muslims, thatis, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the factthat they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the differentways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like themoon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. The 50 most influential figuresare profiled. Their influence comes from a variety of sources; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 leaders into 15 categories—Scholarly, Political,Administrative, Lineage, Preachers, Žene, Youth, Philanthropy, Development,Science and Technology, Arts and Culture, Mediji, Radicals, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

Beyond Post-Islamism

Ihsan Yilmaz


With the increased international prominence of Turkey and its successful and internationallyrespected AK Party government, the Academia’s attention has focused on the Turkish Islamistexperience. Turkey had already been seen as an almost unique case as far Islam-state-secularismdemocracyrelations were concerned but the recent transformation of Turkish Islamism coupledwith the global turmoil in the post-9/11 world has made the Turkish case much more important.While Turkish Islamists’ recent transformation that has brought about their rise to the power hasbeen applauded at home and abroad, there are relatively very few studies that analyze theirtransformation by taking into account the unique experience of Turkish Islamism starting from the18th & 19th centuries’ Ottoman secularization, Young Ottomans of the 1860s and the Ottomanconstitutionalism and democracy. Štoviše, some dynamics that affected the change in theTurkish Islamists’ Islamic normative framework have not been analyzed in detail. Thus, this studyendeavors to analyze the main factors behind the newly emerged tolerant normative framework ofthe AK Party leaders who were formerly Islamists. After showing that there are good historicalreasons arising from the Ottoman experience of secularism and democracy and arguing based on abrief theoretical discussion of the plurality of Islamisms, it argues that the Turkish Islamism hasalways differed from the other Islamist experiences. Therefore, in this study, a detailed evaluationof the Turkish Islamist experience starting from the Young Ottomans is undertaken. Then, thispaper attempts to show that Islamic groups’ physical and discursive interaction has been a crucialfactor in the Turkish Islamism’s transformation. Main premise of this paper is that the Gülenmovement has been the most influential factor that has helped the AK Party leaders to develop amore tolerant normative framework and to eventually jettison their Islamism. It is of coursedifficult to establish casual relationship between two social phenomena but one can underscorecorrelations. As the main hypothesis is that the Gülen movement has been the most influentialfactor in the normative transformation of the former Islamists’ mental frameworks and theirreligio-political worldviews, this paper provides a comparative discourse analysis betweenFethullah Gülen’s and Islamists’ ideas on several issues that have been relevant for both Islamismand newly-emerged post-Islamism. To identify these relevant issues (secularism, pluralism,demokracija, rule of law, nationalism, state, Islamizam, religiosity, the other, borders and dialogue),the paper provides a brief theoretical discussion of Islamism and post-Islamism that will also helpthe reader to understand the fundamental differences between Islamism and the Gülenian thought.

ISLAMIC MODERNITIES: FETHULLAH GULEN and CONTEMPORARY ISLAM

FAHRI CAKI

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, međutim, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Još, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.