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ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:

Fondation Cordoue

Abdullah Faliq

Introduction ,


Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".
La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?
En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi
c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.
Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la
disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.
Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.
Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.
Merci

| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
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PRÉCISION DANS LA GUERRE MONDIALE CONTRE LE TERRORISME:

Sherifa Zuhur

Sept ans après Septembre 11, 2001 (9/11) attaques, de nombreux experts pensent qu'al-Qaida a retrouvé de la force et que ses imitateurs ou ses affiliés sont plus meurtriers qu'auparavant. L'estimation du renseignement national de 2007 a affirmé qu'al-Qaïda est plus dangereux qu'avant 9/11.1 Les émules d'Al-Qaïda continuent de menacer l'Occident, Moyen-Orient, et nations européennes, comme dans le complot déjoué en septembre 2007 en Allemagne. Bruce Riedel déclare: Grâce en grande partie à l'empressement de Washington à se rendre en Irak plutôt qu'à traquer les dirigeants d'Al-Qaïda, l'organisation dispose désormais d'une solide base d'opérations dans les badlands du Pakistan et d'une franchise efficace dans l'ouest de l'Irak. Sa portée s'est répandue dans le monde musulman et en Europe . . . Oussama ben Laden a monté une campagne de propagande réussie. . . . Ses idées attirent désormais plus d'adeptes que jamais.
Il est vrai que diverses organisations salafistes-djihadistes émergent encore à travers le monde islamique. Pourquoi les réponses lourdement financées au terrorisme islamiste que nous appelons le djihad mondial ne se sont-elles pas révélées extrêmement efficaces ??
Passer aux outils du « soft power," qu'en est-il de l'efficacité des efforts occidentaux pour soutenir les musulmans dans la guerre mondiale contre le terrorisme ? (Guerre contre le terrorisme)? Pourquoi les États-Unis ont-ils gagné si peu de "cœurs et d'esprits" dans le monde islamique au sens large ?? Pourquoi les messages stratégiques américains sur cette question jouent-ils si mal dans la région? Pourquoi, malgré la large désapprobation musulmane de l'extrémisme, comme le montrent les enquêtes et les déclarations officielles des principaux dirigeants musulmans, le soutien à Ben Laden s'est en fait accru en Jordanie et au Pakistan?
Cette monographie ne reviendra pas sur les origines de la violence islamiste. Il s'agit plutôt d'un type d'échec conceptuel qui construit à tort le GWOT et qui décourage les musulmans de le soutenir. Ils sont incapables de s'identifier aux contre-mesures transformatrices proposées parce qu'ils perçoivent certaines de leurs croyances et institutions fondamentales comme des cibles dans
cet effort.
Plusieurs tendances profondément problématiques confondent les conceptualisations américaines de la GWOT et les messages stratégiques élaborés pour combattre cette guerre. Celles-ci évoluent de (1) approches politiques postcoloniales des musulmans et des nations à majorité musulmane qui varient considérablement et produisent donc des impressions et des effets contradictoires et déroutants; et (2) ignorance généralisée résiduelle et préjugés envers l'islam et les cultures sous-régionales. Ajouter à cette colère américaine, craindre, et l'anxiété face aux événements meurtriers de 9/11, et certains éléments qui, malgré les demandes des têtes froides, tenir les musulmans et leur religion responsables des méfaits de leurs coreligionnaires, ou qui trouvent utile de le faire pour des raisons politiques.

| Septembre 06, 2010 | Commentaires 0
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MONDIALISATION ET ISLAM POLITIQUE: LES BASES SOCIALES DU PARTI DU BIEN-ÊTRE EN TURQUIE

Haldun Gulalp

L'islam politique a gagné en visibilité ces dernières décennies en Turquie. Un grand nombre d'étudiantes ont commencé à manifester leur engagement en portant le couvre-chef islamique interdit sur les campus universitaires, et télévision pro-islamiste influente
les canaux se sont multipliés. Cet article porte sur le bien-être (Bien-être) Parti en tant que premier représentant institutionnel de l'Islam politique en Turquie.
Le bref mandat du Welfare Party au pouvoir en tant que principal partenaire de la coalition de la mi-1996 à la mi-1997 a été le point culminant d'une décennie de croissance régulière qui a été aidée par d'autres organisations et institutions islamistes.. Ces organisations et institutions
comprenait des journaux et des maisons d'édition qui attiraient les écrivains islamistes, de nombreuses fondations islamiques, une confédération syndicale islamiste, et une association d'hommes d'affaires islamistes. Ces institutions ont travaillé en collaboration avec, et à l'appui de, Welfare en tant que leader incontesté et représentant de l'Islam politique en Turquie, même s'ils avaient leurs propres objectifs et idéaux particularistes, qui divergeaient souvent des projets politiques de Welfare. Se concentrer sur le parti de la prospérité, alors, permet une analyse de la base sociale plus large sur laquelle le mouvement politique islamiste est né en Turquie. Depuis l'éviction de Welfare du pouvoir et sa fermeture éventuelle, le mouvement islamiste est en déroute. Ce papier va, donc, être confiné à la période du Welfare Party.
Prédécesseur de l'aide sociale, le parti du salut national, était actif dans les années 1970 mais a été fermé par le régime militaire en 1980. Le bien-être a été fondé en 1983 et a acquis une grande popularité dans les années 1990. En commençant par un 4.4 pourcentage de voix aux élections municipales de 1984, le Welfare Party n'a cessé d'augmenter sa présence et a multiplié ses votes près de cinq fois en douze ans. Il a d'abord alarmé l'establishment laïc turc lors des élections municipales de 1994, avec 19 % de tous les votes à l'échelle nationale et des sièges de maire à Istanbul et à Ankara, puis aux élections générales de 1995 quand il a remporté une pluralité avec 21.4 pourcentage du vote national. Néanmoins, le Welfare Party n'a pu diriger que brièvement un gouvernement de coalition en partenariat avec le True Path Party de droite de Tansu C¸ iller.

| Septembre 03, 2010 | Commentaires 0
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La démocratie dans la pensée politique islamique

Azzam S. Tamimi

La démocratie préoccupe les penseurs politiques arabes depuis l'aube de la renaissance arabe moderne il y a environ deux siècles. Depuis, le concept de démocratie a changé et s'est développé sous l'influence de divers développements sociaux et politiques. La discussion sur la démocratie dans la littérature arabo-islamique remonte à Rifa'a Tahtawi, le père de la démocratie égyptienne selon Lewis Awad,[3] qui peu de temps après son retour au Caire de Paris a publié son premier livre, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, dans 1834. Le livre résumait ses observations sur les mœurs et les coutumes du français moderne,[4] et a fait l'éloge du concept de démocratie tel qu'il le voyait en France et en étant témoin de sa défense et de sa réaffirmation à travers le 1830 Révolution contre le roi Charles X.[5] Tahtawi a tenté de montrer que le concept démocratique qu'il expliquait à ses lecteurs était compatible avec la loi de l'islam. Il a comparé le pluralisme politique aux formes de pluralisme idéologique et jurisprudentiel qui existaient dans l'expérience islamique:
La liberté religieuse est la liberté de croyance, d'opinion et de secte, à condition de ne pas contredire les fondements de la religion . . . La même chose s'appliquerait à la liberté de pratique politique et d'opinion des principaux administrateurs, qui s'efforcent d'interpréter et d'appliquer les règles et les dispositions conformément aux lois de leur propre pays. Les rois et les ministres sont autorisés dans le domaine de la politique à suivre diverses voies qui, en fin de compte, servent un seul but.: bonne administration et justice.[6] Un jalon important à cet égard a été la contribution de Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader du mouvement de réforme du XIXe siècle en Tunisie, qui, dans 1867, a formulé un plan général de réforme dans un livre intitulé Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Revenir (La voie directe pour réformer les gouvernements). La principale préoccupation du livre était d'aborder la question de la réforme politique dans le monde arabe. Tout en appelant les politiciens et les universitaires de son temps à rechercher tous les moyens possibles afin d'améliorer le statut de la
communauté et développer sa courtoisie, il a mis en garde le grand public musulman de ne pas fuir les expériences d'autres nations sur la base de l'idée fausse que tous les écrits, inventions, les expériences ou les attitudes des non-musulmans doivent être rejetées ou ignorées.
Khairuddin a en outre appelé à la fin du régime absolutiste, qu'il a blâmé pour l'oppression des nations et la destruction des civilisations.
| Août 27, 2010 | Commentaires 0
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La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit le

valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative des résultats politiques importants

dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et gouvernement

les responsables désignent fréquemment le «fondamentalisme islamique» comme le prochain

menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, est basé principalement

sur l'analyse des textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc

de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. C'est mon argument

que les textes et traditions de l'islam, comme ceux des autres religions,

peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. De campagne

des études spécifiques et descriptives ne nous aident pas à trouver des modèles qui aideront

nous expliquons les relations variables entre l'islam et la politique à travers le

pays du monde musulman. D'où, une nouvelle approche de l'étude des

un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam,

la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, trop

l'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. Je l'ai fait en premier

utiliser des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction

entre groupes et régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques,

et développement sociétal, pour expliquer la variance de l'influence de

L'Islam et la politique dans huit pays.

| Août 24, 2010 | Commentaires 0
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La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit le

valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative des résultats politiques importants
dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et gouvernement
les responsables désignent fréquemment le «fondamentalisme islamique» comme le prochain
menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, est basé principalement
sur l'analyse des textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc
de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. C'est mon argument
que les textes et traditions de l'islam, comme ceux des autres religions,
peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. De campagne
des études spécifiques et descriptives ne nous aident pas à trouver des modèles qui aideront
nous expliquons les relations variables entre l'islam et la politique à travers le
pays du monde musulman. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam,
la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, trop
l'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. Je l'ai fait en premier
utiliser des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction
entre groupes et régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques,

et développement sociétal, pour expliquer la variance de l'influence de

L'Islam et la politique dans huit pays.

| Août 22, 2010 | Commentaires 0
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MOUVEMENTS ISLAMISTES ET PROCESSUS DEMOCRATIQUE DANS LE MONDE ARABE: Explorer les zones grises

Nathan J. Brun, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Au cours de la dernière décennie, Les mouvements islamistes se sont imposés comme des acteurs politiques majeurs au Moyen-Orient. En collaboration avec les gouvernements, Mouvements islamistes, modérée comme radicale, déterminera comment la politique de la région se déroulera dans un avenir prévisible. Ils ont montré leur capacité non seulement à élaborer des messages avec un large attrait populaire, mais aussi, et, surtout, créer des organisations avec de véritables bases sociales et développer des stratégies politiques cohérentes. Autres parties,
dans l'ensemble, ont échoué sur tous les comptes.
Le public occidental et, en particulier, les États Unis, n'a pris conscience de l'importance des mouvements islamistes qu'après des événements dramatiques, comme la révolution en Iran et l'assassinat du président Anwar al-Sadate en Égypte. L'attention est beaucoup plus soutenue depuis les attentats terroristes de septembre 11, 2001. Par conséquent, Les mouvements islamistes sont largement considérés comme dangereux et hostiles. Bien qu'une telle caractérisation soit exacte en ce qui concerne les organisations à l'extrémité radicale du spectre islamiste, qui sont dangereux en raison de leur volonté de recourir à la violence aveugle dans la poursuite de leurs objectifs, ce n'est pas une caractérisation précise des nombreux groupes qui ont renoncé à la violence ou qui l'ont évitée. Parce que les organisations terroristes posent un problème immédiat
menace, cependant, les décideurs politiques de tous les pays ont accordé une attention disproportionnée aux organisations violentes.
Ce sont les principales organisations islamistes, pas les radicaux, qui aura le plus grand impact sur l'évolution politique future du Moyen-Orient. Les objectifs grandioses des radicaux de rétablir un califat unissant tout le monde arabe, ou même d'imposer à chaque pays arabe des lois et des coutumes sociales inspirées par une interprétation fondamentaliste de l'islam sont tout simplement trop éloignées de la réalité d'aujourd'hui pour être réalisées. Cela ne signifie pas que les groupes terroristes ne sont pas dangereux - ils pourraient causer de grandes pertes de vie même dans la poursuite d'objectifs impossibles - mais qu'ils ne sont pas susceptibles de changer la face du Moyen-Orient.. Les organisations islamistes dominantes sont généralement une autre affaire. Ils ont déjà eu un impact puissant sur les coutumes sociales dans de nombreux pays, arrêter et inverser les tendances laïques et changer la façon dont de nombreux Arabes s'habillent et se comportent. Et leur objectif politique immédiat, devenir une force puissante en participant à la politique normale de leur pays, n'est pas impossible. Il se réalise déjà dans des pays comme le Maroc, Jordanie, et même l'Egypte, qui interdit toujours toutes les organisations politiques islamistes mais compte désormais quatre-vingt-huit Frères musulmans au Parlement. Politique, pas violent, est ce qui donne aux islamistes dominants leur influence.

| Août 18, 2010 | Commentaires 0
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RADICALISATION ISLAMISTE

PRÉFACE
RICHARD JEUNES
MICHEL EMERSON

Les questions liées à l'islam politique continuent de poser des défis aux politiques étrangères européennes au Moyen-Orient et en Afrique du Nord (MOAN). Alors que la politique de l'UE a cherché à faire face à ces défis au cours de la dernière décennie, l'islam politique lui-même a évolué. Les experts soulignent la complexité croissante et la variété des tendances au sein de l'islam politique. Certaines organisations islamistes ont renforcé leur attachement aux normes démocratiques et se sont engagées pleinement dans la paix, politique nationale dominante. D'autres restent attachés à des moyens violents. Et d'autres encore ont dérivé vers un islam plus quiétiste, désengagé de l'activité politique. L'islam politique dans la région MENA ne présente pas de tendance uniforme pour les décideurs européens. Le débat analytique s'est développé autour du concept de « radicalisation ». Cela a à son tour engendré des recherches sur les facteurs de « déradicalisation », et inversement, « re-radicalisation ». Une grande partie de la complexité découle de l'opinion largement répandue selon laquelle ces trois phénomènes se produisent en même temps. Même les termes eux-mêmes sont contestés. Il a souvent été souligné que la dichotomie modéré-radical ne parvient pas à saisir pleinement les nuances des tendances au sein de l'islam politique. Certains analystes se plaignent également que parler de « radicalisme » est idéologiquement chargé. Au niveau de la terminologie, nous comprenons que la radicalisation est associée à l'extrémisme, mais les opinions divergent sur la centralité de son contenu religieux fondamentaliste par rapport au contenu politique, et si la volonté de recourir à la violence est implicite ou non.

Ces différences se reflètent dans les opinions des islamistes eux-mêmes, ainsi que dans les perceptions des étrangers.

| Août 17, 2010 | Commentaires 0
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ISLAM, ISLAMISTES, ET LE PRINCIPE DES ÉLECTIONS AU MOYEN-ORIENT

James Piscatori

Pour une idée dont le temps est censé être venu, La "démocratie" masque une étonnante

nombre de questions sans réponse et, dans le monde musulman, a généré

une chaleur remarquable. Est-ce un terme culturellement spécifique, reflétant l'Ouest

Expériences européennes sur plusieurs siècles? Les sociétés non occidentales possèdent-elles

leurs propres normes de participation et de responsabilité Ñet en fait leurs propres

des rythmes de développement qui retiennent l'attention, sinon respecter? Est-ce que l'Islam,

avec son accent sur l'autorité scripturaire et la centralité de la loi sacrée, Autoriser

pour une politique flexible et un gouvernement participatif?

Les réponses à ces questions s'inscrivent dans un récit et un contre-récit

qui eux-mêmes font partie intégrante d'un discours contesté. La grande histoire

se demande si oui ou non "l'islam" constitue une menace pour l'Occident, et le complément

l'histoire implique la compatibilité de l'Islam avec la démocratie. L'intellectuel

bagages, changer la métaphore, est à peine neutre. La discussion elle-même a

devenir extrêmement politisé, pris dans les controverses connexes sur l'orientalisme,

l'exceptionnalisme du Moyen-Orient en particulier et du monde musulman en général,

et le modernisme des mouvements religieux "fondamentalistes".

| Août 17, 2010 | Commentaires 0
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Être musulman

Fathi Yakan

Toutes les louanges à Allah, et bénédictions et paix à Son Messager. Ce livre est divisé en deux parties. La première partie se concentre sur les caractéristiques que chaque musulman devrait présenter afin de remplir les conditions d'être musulman à la fois dans la croyance et la pratique. Beaucoup de gens sont musulmans par identité,parce qu'ils sont "nés musulmans" de parents musulmans. Ils ne savent peut-être pas ce que l'islam signifie vraiment ou ses exigences, un dso peut mener une vie très laïque. Le but de cette première partie est d'expliquer la responsabilité de chaque musulman de devenir un vrai croyant en l'islam. La deuxième partie de ce livre traite de la responsabilité de devenir un militant pour l'islam et de participer au mouvement islamique.. Il explique la nature de ce mouvement et ses objectifs, philosophie, stratégie, et tactique, ainsi que les caractéristiques souhaitables de ses membres. L'échec de divers mouvements dans le monde islamique, et surtout dans les pays arabes, résultent d'un vide spirituel dans ces mouvements ainsi que dans la société en général. Dans une telle situation, les principes et les institutions de l'islam sont oubliés. Les dirigeants et les mouvements occidentalisés s'effondrent lorsqu'ils rencontrent de sérieux défis.. Ces dirigeants et mouvements et les systèmes de gouvernement et d'économie qu'ils tentent d'imposer sont tombés parce qu'ils manquaient d'une base solide. Ils sont tombés parce qu'ils étaient des constructions artificielles copiées de cultures étrangères et ne représentaient pas la communauté musulmane. Par conséquent, ils ont été rejetés par elle. Cette situation est comparable à une greffe de rein dans un corps humain. Bien que le corps soit capable de le tolérer douloureusement pendant une courte période de temps, finalement, le rein sera rejeté et mourra. Lorsque la maladie de la Oummah musulmane est devenue aiguë, peu de musulmans ont pensé à construire une nouvelle société sur les principes islamiques., qui avaient l'air bien mais étaient vraiment grossièrement défectueux et pouvaient donc être facilement renversés et écrasés.

| Juil 31, 2010 | Commentaires 0
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le 500 musulmans les plus influents

John Esposito

Ibrahim Kalin

La publication que vous avez dans vos mains est le premier de ce que nous espérons sera anannual série qui fournit une fenêtre sur les personnes influentes de la Muslimworld. Nous avons cherché à mettre en évidence les personnes qui ont de l'influence que les musulmans, thatis, les personnes dont l'influence est dérivée de leur pratique de l'islam ou de la factthat ils sont musulmans. Nous pensons que cela donne un aperçu précieux des différentes manières dont les musulmans ont un impact sur le monde, et montre également la diversité de la façon dont les gens vivent en tant que musulmans aujourd'hui. L'influence est un concept délicat. Son sens dérive du mot latin influens qui signifie affluer, pointant vers une vieille idée astrologique selon laquelle des forces invisibles (comme la lune) affecter l'humanité. Les chiffres de cette liste ont aussi la capacité d'affecter l'humanité. De différentes manières, chaque personne sur cette liste a une influence sur la vie d'un grand nombre de personnes sur la terre.. Le 50 les personnalités les plus influentes sont présentées. Leur influence provient de diverses sources; cependant ils sont unifiés par le fait qu'ils affectent chacun d'énormes pans de l'humanité. 500 leaders en 15 catégories: savant, Politique,Administratif, Lignée, Prédicateurs, Femmes, Jeunesse, Philanthropie, Développement,Science et technologie, Arts et culture, Médias, Radicaux, Réseaux islamiques internationaux, et Questions du jour—pour vous aider à comprendre les différentes manières dont l'Islam et les musulmans ont un impact sur le monde aujourd'hui. Deux listes composites montrent comment l'influence fonctionne de différentes manières.: InternationalIslamic Networks montre des personnes qui sont à la tête d'importants réseaux transnationaux de musulmans, et Les questions du jour met en évidence les personnes dont l'importance est due aux problèmes actuels affectant l'humanité.

| Février 20, 2010 | Commentaires 0
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Au-delà de post-islamisme

Ihsan Yilmaz


Avec l'importance internationale accrue de la Turquie et son gouvernement du parti AK prospère et internationalement respecté, l'attention du milieu universitaire s'est portée sur l'expérience islamiste turque. La Turquie avait déjà été considérée comme un cas presque unique en ce qui concerne les relations islam-État-laïcité-démocratie, mais la récente transformation de l'islamisme turc couplée aux troubles mondiaux dans le monde post-11 septembre a rendu le cas turc beaucoup plus important. Alors que les islamistes turcs ' la transformation récente qui a entraîné leur montée au pouvoir a été applaudie au pays et à l'étranger, il existe relativement peu d'études qui analysent leur transformation en prenant en compte l'expérience singulière de l'islamisme turc à partir du XVIIIe & 19la sécularisation ottomane du e siècle, Les jeunes Ottomans des années 1860 et le constitutionnalisme et la démocratie ottomans. En outre, certaines dynamiques qui ont affecté le changement du cadre normatif islamique des islamistes turcs n'ont pas été analysées en détail. Ainsi, cette étude tente d'analyser les principaux facteurs à l'origine du nouveau cadre normatif tolérant des dirigeants du parti AK qui étaient auparavant islamistes. Après avoir montré qu'il existe de bonnes raisons historiques découlant de l'expérience ottomane de la laïcité et de la démocratie et argumenté sur la base d'une brève discussion théorique de la pluralité des islamismes, il soutient que l'islamisme turc a toujours été différent des autres expériences islamistes. Par conséquent, dans cette étude, une évaluation détaillée de l'expérience islamiste turque à partir des Jeunes Ottomans est entreprise. Ensuite,, cet article tente de montrer que l'interaction physique et discursive des groupes islamiques a été un facteur crucial dans la transformation de l'islamisme turc. La prémisse principale de cet article est que le mouvement Gülen a été le facteur le plus influent qui a aidé les dirigeants du parti AKP à développer un cadre normatif plus tolérant et à finalement abandonner leur islamisme.. Il est certes difficile d'établir une relation fortuite entre deux phénomènes sociaux mais on peut souligner des corrélations. Comme l'hypothèse principale est que le mouvement Gülen a été le facteur le plus influent dans la transformation normative des cadres mentaux des anciens islamistes et de leurs visions du monde politico-religieuses, cet article fournit une analyse comparative du discours entre les idées de Fethullah Gülen et celles des islamistes sur plusieurs questions qui ont été pertinentes à la fois pour l'islamisme et le post-islamisme nouvellement émergeant. Pour identifier ces questions pertinentes (laïcité, pluralisme,la démocratie, règle de loi, nationalisme, Etat, Islamisme, religiosité, L'autre, frontières et dialogue),l'article propose une brève discussion théorique sur l'islamisme et le post-islamisme qui aidera également le lecteur à comprendre les différences fondamentales entre l'islamisme et la pensée gülénienne.

| Février 17, 2010 | Commentaires 1
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Modernités ISLAMIQUE: Gulen Fethullah et musulman contemporain

Honoraire Knife

Le Nurju movement1, étant le plus ancien mouvement islamiste modéré qui est probablement propre à la Turquie moderne, a été divisée en plusieurs groupes depuis Said Nursi, le fondateur du mouvement, est décédé en 1960. À l'heure actuelle, il ya plus de groupes Nurcu dix programmes différents et des stratégies. Malgré toutes leurs différences, aujourd'hui les groupes Nurju semblent reconnaître mutuellement leur identité et essayer de garder un certain niveau de solidarité. Le lieu «du groupe de Fethullah Gülen dans le mouvement Nurju, cependant, semble être un peu shaky.Fethullah Gulen (né en 1938) se diviser, du moins en apparence, du mouvement d'ensemble dans Nurju 1972 et réussi à établir son propre groupe avec une solide structure organisationnelle dans les années 1980 et les années 90. En raison du développement de son réseau d'écoles large tant en Turquie et étranger2, son groupe a attiré l'attention. Ces écoles fasciné non seulement les hommes d'affaires islamistes et les classes moyennes, mais aussi un grand nombre d'intellectuels et de politiciens laïques. Bien qu'il a vu le jour sur l'ensemble du mouvement Nurju, Certains croient que le nombre des adeptes du groupe Fethullah Gülen est beaucoup plus grande que celle de l'ensemble du reste des groupes nurju. Encore, il semble y avoir une raison suffisante de croire qu'il y avait un prix à payer pour cette réussite: l'aliénation d'autres groupes islamistes, ainsi que de l'ensemble du mouvement Nurju dont le Gulen Fethullah groupe3 lui-même est censé être une partie.

| Février 17, 2010 | Commentaires 0
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