RSSTodas las inscripciones en el "Nuevos movimientos sufíes" Categoría

ISLAM, LA DEMOCRACIA & EE.UU:

Fundación Córdoba

Abdullah Faliq

Introducción ,


A pesar de ser un debate perenne y complejo, Arches Quarterly reexamina desde bases teológicas y prácticas, el importante debate sobre la relación y compatibilidad entre Islam y Democracia, como se refleja en la agenda de esperanza y cambio de Barack Obama. Mientras que muchos celebran el ascenso de Obama a la Oficina Oval como una catarsis nacional para EE. UU., otros siguen siendo menos optimistas sobre un cambio de ideología y enfoque en el ámbito internacional. Si bien gran parte de la tensión y la desconfianza entre el mundo musulmán y los EE. UU. puede atribuirse al enfoque de promover la democracia, favoreciendo típicamente las dictaduras y los regímenes títeres que hablan de boquilla de los valores democráticos y los derechos humanos, la réplica de 9/11 realmente ha cimentado aún más las dudas a través de la posición de Estados Unidos sobre el Islam político. Ha creado un muro de negatividad según lo encontrado por worldpublicopinion.org, según la cual 67% de los egipcios cree que, globalmente, Estados Unidos está jugando un papel “principalmente negativo”.
Por lo tanto, la respuesta de Estados Unidos ha sido apta. Al elegir a Obama, muchos en todo el mundo están poniendo sus esperanzas en el desarrollo de una menos beligerante, pero una política exterior más justa hacia el mundo musulmán. La prueba para Obama, mientras discutimos, es cómo Estados Unidos y sus aliados promueven la democracia. ¿Estará facilitando o imponiendo?
Es más, ¿Puede ser un intermediario honesto en zonas prolongadas de confl ictos?? Aprovechar la experiencia y el conocimiento de prolifi
c eruditos, académica, periodistas y políticos experimentados, Arches Quarterly saca a la luz la relación entre el Islam y la democracia y el papel de Estados Unidos, así como los cambios provocados por Obama, en la búsqueda del terreno común. Anas Altikriti, el director general de la Fundación Córdoba ofrece el gambito de apertura de esta discusión, donde reflexiona sobre las esperanzas y los desafíos que quedan en el camino de Obama. Siguiendo a Altikriti, el ex asesor del presidente Nixon, El Dr. Robert Crane ofrece un análisis exhaustivo del principio islámico del derecho a la libertad. Anwar Abraham, ex viceprimer ministro de Malasia, enriquece la discusión con las realidades prácticas de la implementación de la democracia en las sociedades musulmanas dominantes, a saber,, en Indonesia y Malasia.
También contamos con la Dra Shireen Hunter, de la Universidad de Georgetown, EE.UU., que explora los países musulmanes rezagados en democratización y modernización. Esto se complementa con el escritor de terrorismo., La explicación del Dr. Nafeez Ahmed sobre la crisis de la posmodernidad y la
desaparición de la democracia. Dr. Daud Abdalá (Director de Monitor de Medios de Oriente Medio), alan hart (ex corresponsal de ITN y BBC Panorama; autor del sionismo: El verdadero enemigo de los judíos) y Asem Sondos (Editor del semanario Sawt Al Omma de Egipto) concentrarse en Obama y su papel frente a la promoción de la democracia en el mundo musulmán, así como las relaciones de Estados Unidos con Israel y la Hermandad Musulmana.
Ministro de Relaciones Exteriores, Maldivas, Ahmed Shaheed especula sobre el futuro del Islam y la democracia; Cllr. Gerry Maclochlain
– un miembro del Sinn Féin que soportó cuatro años de prisión por actividades republicanas irlandesas y un activista de Guildford 4 y Birmingham 6, reflexiona sobre su reciente viaje a Gaza, donde fue testigo del impacto de la brutalidad y la injusticia cometida contra los palestinos; Dra. Marie Breen-Smyth, Director del Centro para el Estudio de la Radicalización y la Violencia Política Contemporánea analiza los desafíos de la investigación crítica del terror político; Dr. Khalid al-Mubarak, escritor y dramaturgo, analiza las perspectivas de paz en Darfur; y, finalmente, el periodista y activista de derechos humanos Ashur Shamis analiza críticamente la democratización y politización de los musulmanes en la actualidad..
Esperamos que todo esto sea una lectura comprensiva y una fuente de reflexión sobre temas que nos afectan a todos en un nuevo amanecer de esperanza..
Gracias

PRECISIÓN EN LA GUERRA GLOBAL CONTRA EL TERROR:

Sherifa Zuhur

Siete años después de septiembre 11, 2001 (9/11) ataques, muchos expertos creen que al-Qaeda ha recuperado fuerza y ​​que sus imitadores o afiliados son más letales que antes. La estimación de inteligencia nacional de 2007 afirmó que al-Qaeda es más peligrosa ahora que antes 9/11.1 Los emuladores de Al-Qaeda continúan amenazando a Occidente, Medio este, y naciones europeas, como en la trama frustrada en septiembre 2007 en Alemania. Bruce Riedel afirma: En gran parte gracias al afán de Washington de entrar en Irak en lugar de perseguir a los líderes de Al Qaeda., la organización ahora tiene una sólida base de operaciones en las tierras baldías de Pakistán y una franquicia efectiva en el oeste de Irak. Su alcance se ha extendido por todo el mundo musulmán y en Europa . . . Osama bin Laden ha montado una exitosa campaña de propaganda. . . . Sus ideas atraen ahora más seguidores que nunca.
Es cierto que siguen surgiendo diversas organizaciones salafistas-yihadistas en todo el mundo islámico. ¿Por qué las respuestas con muchos recursos al terrorismo islamista que llamamos yihad global no han demostrado ser extremadamente efectivas??
Pasando a las herramientas de “soft power”,¿Qué pasa con la eficacia de los esfuerzos occidentales para reforzar a los musulmanes en la Guerra Global contra el Terror? (GWOT)? ¿Por qué Estados Unidos ha ganado tan pocos “corazones y mentes” en el mundo islámico más amplio?? ¿Por qué los mensajes estratégicos estadounidenses sobre este tema juegan tan mal en la región?? Por qué, a pesar de la amplia desaprobación musulmana del extremismo, como se muestra en encuestas y declaraciones oficiales de líderes musulmanes clave, ¿Ha aumentado el apoyo a Bin Laden en Jordania y Pakistán??
Esta monografía no repasará los orígenes de la violencia islamista. En cambio, se refiere a un tipo de falla conceptual que construye erróneamente la GWOT y que desalienta a los musulmanes a apoyarla.. No pueden identificarse con las contramedidas transformadoras propuestas porque perciben algunas de sus creencias e instituciones centrales como objetivos en
este esfuerzo.
Varias tendencias profundamente problemáticas confunden las conceptualizaciones estadounidenses de la GWOT y los mensajes estratégicos elaborados para pelear esa guerra.. Estos evolucionan de (1) enfoques políticos poscoloniales hacia los musulmanes y las naciones de mayoría musulmana que varían mucho y, por lo tanto, producen impresiones y efectos contradictorios y confusos; y (2) ignorancia generalizada residual y prejuicio hacia el Islam y las culturas subregionales. Agregue a esta ira estadounidense, miedo, y la ansiedad por los eventos mortales de 9/11, y ciertos elementos que, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

GLOBALIZACIÓN E ISLAM POLÍTICO: LAS BASES SOCIALES DEL PARTIDO DEL BIENESTAR DE TURQUÍA

Haldun Gulalp

El islam político ha ganado mayor visibilidad en las últimas décadas en Turquía. Un gran número de estudiantes ha comenzado a demostrar su compromiso al usar el tocado islámico prohibido en los campus universitarios., e influyente TV pro-islamista
han proliferado los canales. Este artículo se centra en el Bienestar (Bienestar) Partido como el principal representante institucional del Islam político en Turquía.
La breve permanencia en el poder del Partido del Bienestar como principal socio de la coalición desde mediados de 1996 hasta mediados de 1997 fue la culminación de una década de crecimiento constante que contó con la ayuda de otras organizaciones e instituciones islamistas.. Estas organizaciones e instituciones
incluía periódicos y editoriales que atraían a escritores islamistas, numerosas fundaciones islámicas, una confederación de sindicatos islamistas, y una asociación de empresarios islamistas. Estas instituciones trabajaron en conjunto con, y en apoyo de, Welfare como líder indiscutible y representante del islam político en Turquía, a pesar de que tenían sus propios objetivos e ideales particulares, que a menudo divergía de los proyectos políticos de Welfare. Centrándose en el Partido del Bienestar, después, permite un análisis de la base social más amplia sobre la que surgió el movimiento político islamista en Turquía. Desde la expulsión del poder de Welfare y su eventual cierre, el movimiento islamista ha estado en desorden. Este papel se, por lo tanto, limitarse al período del Partido del Bienestar.
Predecesor del bienestar, el Partido de Salvación Nacional, estuvo activo en la década de 1970, pero fue clausurado por el régimen militar en 1980. El bienestar fue fundado en 1983 y ganó gran popularidad en la década de 1990. Comenzando con un 4.4 por ciento de voto en las elecciones municipales de 1984, el Partido del Bienestar aumentó constantemente su participación y multiplicó su voto casi cinco veces en doce años. Primero alarmó al establecimiento secular de Turquía en las elecciones municipales de 1994, con 19 porcentaje de todos los votos en todo el país y los escaños de alcalde tanto en Estambul como en Ankara, luego en las elecciones generales de 1995 cuando ganó una pluralidad con 21.4 por ciento del voto nacional. Sin embargo, el Welfare Party solo pudo liderar brevemente un gobierno de coalición en asociación con el derechista True Path Party de Tansu C¸ iller.

La democracia en el pensamiento político islámico

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, en 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, en 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Cultura política islámica, Democracia, y Derechos Humanos

Daniel E. Precio

Se ha argumentado que el Islam facilita el autoritarismo., contradice el

valores de las sociedades occidentales, y afecta significativamente importantes resultados políticos

en las naciones musulmanas. Como consecuencia, eruditos, comentaristas, y gobierno

Los funcionarios apuntan con frecuencia al "fundamentalismo islámico" como el próximo

amenaza ideológica para las democracias liberales. Esta vista, sin embargo,, se basa principalmente

sobre el análisis de textos, teoría política islámica, y estudios ad hoc

de países individuales, que no consideran otros factores. es mi argumento

que los textos y tradiciones del Islam, como los de otras religiones,

se puede utilizar para apoyar una variedad de sistemas políticos y políticas. País

estudios específicos y descriptivos no nos ayudan a encontrar patrones que ayuden

Expliquemos las distintas relaciones entre el islam y la política en todo el mundo.

paises del mundo musulman. Por eso, un nuevo enfoque para el estudio de la

Se requiere una conexión entre el Islam y la política..
yo sugiero, a través de una evaluación rigurosa de la relación entre el Islam,

la democracia, y derechos humanos a nivel transnacional, que demasiado

se está poniendo énfasis en el poder del Islam como fuerza política. yo primero

utilizar estudios de casos comparativos, que se centran en factores relacionados con la interacción

entre grupos y regímenes islámicos, influencias economicas, divisiones étnicas,

y desarrollo social, para explicar la variación en la influencia de

Islam en la política a través de ocho naciones.

Cultura política islámica, Democracia, y Derechos Humanos

Daniel E. Precio

Se ha argumentado que el Islam facilita el autoritarismo., contradice el

valores de las sociedades occidentales, y afecta significativamente importantes resultados políticos
en las naciones musulmanas. Como consecuencia, eruditos, comentaristas, y gobierno
Los funcionarios apuntan con frecuencia al "fundamentalismo islámico" como el próximo
amenaza ideológica para las democracias liberales. Esta vista, sin embargo,, se basa principalmente
sobre el análisis de textos, teoría política islámica, y estudios ad hoc
de países individuales, que no consideran otros factores. es mi argumento
que los textos y tradiciones del Islam, como los de otras religiones,
se puede utilizar para apoyar una variedad de sistemas políticos y políticas. País
estudios específicos y descriptivos no nos ayudan a encontrar patrones que ayuden
Expliquemos las distintas relaciones entre el islam y la política en todo el mundo.
paises del mundo musulman. Por eso, un nuevo enfoque para el estudio de la
Se requiere una conexión entre el Islam y la política..
yo sugiero, a través de una evaluación rigurosa de la relación entre el Islam,
la democracia, y derechos humanos a nivel transnacional, que demasiado
se está poniendo énfasis en el poder del Islam como fuerza política. yo primero
utilizar estudios de casos comparativos, que se centran en factores relacionados con la interacción
entre grupos y regímenes islámicos, influencias economicas, divisiones étnicas,

y desarrollo social, para explicar la variación en la influencia de

Islam en la política a través de ocho naciones.

LOS MOVIMIENTOS ISLAMISTAS Y EL PROCESO DEMOCRÁTICO EN EL MUNDO ÁRABE: Explorando las zonas grises

Nathan J. Marrón, , Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Los movimientos islamistas, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, sin embargo,, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordania, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Política, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

RADICALIZACIÓN ISLAMISTA

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

ISLAM, islamistas, Y EL PRINCIPIO ELECTORAL EN ORIENTE MEDIO

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

ser musulmán

Fathi Yakan

All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.

la 500 musulmanes más influyentes

John Esposito

Ibrahim Kalin

La publicación que tiene en sus manos es la primera de lo que esperamos sea una serie anual que proporcione una ventana a los que mueven y agitan el mundo musulmán.. Nos hemos esforzado por destacar a las personas influyentes como musulmanes., eso es, personas cuya influencia se deriva de su práctica del Islam o del hecho de que son musulmanes. Creemos que esto brinda información valiosa sobre las diferentes formas en que los musulmanes impactan en el mundo., y también muestra la diversidad de cómo las personas viven como musulmanes hoy en día. La influencia es un concepto engañoso. Su significado deriva de la palabra latina influens que significa fluir hacia adentro, apuntando a una vieja idea astrológica de que las fuerzas invisibles (como la luna) afectar a la humanidad. Las figuras en esta lista también tienen la capacidad de afectar a la humanidad.. En una variedad de formas diferentes, cada persona en esta lista tiene influencia sobre la vida de un gran número de personas en la tierra.. El 50 se perfilan las figuras más influyentes. Su influencia proviene de una variedad de fuentes.; sin embargo, están unificados por el hecho de que cada uno de ellos afecta a grandes sectores de la humanidad. 500 líderes en 15 categorías—Académico, Político,Administrativo, Linaje, predicadores, Las mujeres, Juventud, Filantropía, Desarrollo,Ciencia y Tecnología, Arte y Cultura, Medios de comunicación, radicales, Redes Islámicas Internacionales, y Temas del día: para ayudarlo a comprender los diferentes tipos de formas en que el islam y los musulmanes impactan en el mundo de hoy. Dos listas compuestas muestran cómo la influencia funciona de diferentes maneras.: InternationalIslamic Networks muestra a las personas que están al frente de importantes redes transnacionales de musulmanes, y Temas del día destaca a las personas cuya importancia se debe a los problemas actuales que afectan a la humanidad..

Más allá de post-islamismo

Ihsan Yilmaz


With the increased international prominence of Turkey and its successful and internationallyrespected AK Party government, the Academia’s attention has focused on the Turkish Islamistexperience. Turkey had already been seen as an almost unique case as far Islam-state-secularismdemocracyrelations were concerned but the recent transformation of Turkish Islamism coupledwith the global turmoil in the post-9/11 world has made the Turkish case much more important.While Turkish Islamists’ recent transformation that has brought about their rise to the power hasbeen applauded at home and abroad, there are relatively very few studies that analyze theirtransformation by taking into account the unique experience of Turkish Islamism starting from the18th & 19th centuries’ Ottoman secularization, Young Ottomans of the 1860s and the Ottomanconstitutionalism and democracy. Es más, some dynamics that affected the change in theTurkish Islamists’ Islamic normative framework have not been analyzed in detail. Por lo tanto, this studyendeavors to analyze the main factors behind the newly emerged tolerant normative framework ofthe AK Party leaders who were formerly Islamists. After showing that there are good historicalreasons arising from the Ottoman experience of secularism and democracy and arguing based on abrief theoretical discussion of the plurality of Islamisms, it argues that the Turkish Islamism hasalways differed from the other Islamist experiences. Por lo tanto, in this study, a detailed evaluationof the Turkish Islamist experience starting from the Young Ottomans is undertaken. Then, thispaper attempts to show that Islamic groups’ physical and discursive interaction has been a crucialfactor in the Turkish Islamism’s transformation. Main premise of this paper is that the Gülenmovement has been the most influential factor that has helped the AK Party leaders to develop amore tolerant normative framework and to eventually jettison their Islamism. It is of coursedifficult to establish casual relationship between two social phenomena but one can underscorecorrelations. As the main hypothesis is that the Gülen movement has been the most influentialfactor in the normative transformation of the former Islamists’ mental frameworks and theirreligio-political worldviews, this paper provides a comparative discourse analysis betweenFethullah Gülen’s and Islamists’ ideas on several issues that have been relevant for both Islamismand newly-emerged post-Islamism. To identify these relevant issues (secularism, pluralism,la democracia, rule of law, nationalism, state, Islamismo, religiosity, the other, borders and dialogue),the paper provides a brief theoretical discussion of Islamism and post-Islamism that will also helpthe reader to understand the fundamental differences between Islamism and the Gülenian thought.

ISLÁMICA modernidades: Fethullah Gülen y el Islam Contemporáneo

Honorario cuchillo

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, sin embargo,, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Yet, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.