RSSAlle poster i "Nye sufi-bevægelser" Kategori

ISLAM, DEMOKRATI & USA:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq |

Intro ,


På trods af at det er både en flerårig og en kompleks debat, Arches Quarterly reviderer fra teologiske og praktiske grunde, den vigtige debat om forholdet og foreneligheden mellem islam og demokrati, som gentaget i Barack Obamas dagsorden for håb og forandring. Mens mange fejrer Obamas opstigning til det ovale kontor som en national katarsis for USA, andre forbliver mindre optimistiske over for et skift i ideologi og tilgang på den internationale arena. Mens meget af spændingen og mistilliden mellem den muslimske verden og USA kan tilskrives tilgangen til at fremme demokrati, foretrækker typisk diktaturer og marionetregimer, der taler mundheld til demokratiske værdier og menneskerettigheder, efterskælvet af 9/11 har virkelig cementeret bekymringerne yderligere gennem Amerikas holdning til politisk islam. Det har skabt en mur af negativitet som fundet af worldpublicopinion.org, ifølge hvilken 67% af egypterne mener, at Amerika globalt spiller en "hovedsagelig negativ" rolle.
Amerikas svar har således været rammende. Ved at vælge Obama, mange rundt om i verden sætter deres håb om at udvikle en mindre krigerisk, men mere retfærdig udenrigspolitik over for den muslimske verden. Testen for Obama, som vi diskuterer, er, hvordan Amerika og hendes allierede fremmer demokrati. Vil det være faciliterende eller påtvingende?
i øvrigt, kan det vigtigt at være en ærlig mægler i længerevarende konfliktzoner? At inddrage prolifis ekspertise og indsigt
c lærde, akademikere, garvede journalister og politikere, Arches Quarterly bringer forholdet mellem islam og demokrati og Amerikas rolle frem i lyset - såvel som de ændringer, Obama har medført, i at søge fælles fodslag. Anas Altikriti, administrerende direktør for Th e Cordoba Foundation giver indledningen til denne diskussion, hvor han reflekterer over de håb og udfordringer, der hviler på Obamas vej. Efter Altikriti, den tidligere rådgiver for præsident Nixon, Dr. Robert Crane tilbyder en grundig analyse af det islamiske princip om retten til frihed. Anwar Ibrahim, tidligere vicepremierminister i Malaysia, beriger diskussionen med de praktiske realiteter ved at implementere demokrati i muslimske dominerende samfund, nemlig, i Indonesien og Malaysia.
Vi har også Dr. Shireen Hunter, fra Georgetown University, USA, der udforsker muslimske lande, der halter i demokratisering og modernisering. Dette er suppleret af terrorisme forfatter, Dr. Nafeez Ahmeds forklaring på postmodernitetens krise og
demokratiets undergang. Dr. Daud Abdullah (Direktør for Middle East Media Monitor), Alan Hart (tidligere ITN og BBC Panorama korrespondent; forfatter til zionismen: Jødernes virkelige fjende) og Asem Sondos (Redaktør af Egyptens Sawt Al Omma ugeblad) koncentrere sig om Obama og hans rolle i forhold til demokratifremme i den muslimske verden, samt USA's forhold til Israel og Det Muslimske Broderskab.
Udenrigsminister udsender, Maldiverne, Ahmed Shaheed spekulerer i fremtiden for islam og demokrati; Cllr. Gerry Maclochlainn
– et Sinn Féin-medlem, der udholdt fire års fængsel for irske republikanske aktiviteter og en forkæmper for Guildford 4 og Birmingham 6, reflekterer over hans nylige rejse til Gaza, hvor han var vidne til virkningen af ​​den brutalitet og uretfærdighed, der blev udmålt mod palæstinensere; Dr Marie Breen-Smyth, Direktør for Center for Studiet af Radikalisering og Samtidens Politisk Vold diskuterer udfordringerne ved kritisk at forske i politisk terror; Dr Khalid al-Mubarak, forfatter og dramatiker, diskuterer udsigterne til fred i Darfur; og endelig ser journalist og menneskerettighedsaktivist Ashur Shamis kritisk på demokratisering og politisering af muslimer i dag.
Vi håber, at alt dette giver en omfattende læsning og en kilde til refleksion over emner, der berører os alle i en ny daggry af håb.
tak skal du have

PRÆCISION I DEN GLOBALE KRIG FOR FORRETNING:

Sherifa zuhur

Syv år efter september 11, 2001 (9/11) angreb, mange eksperter mener, at al-Qaida har genvundet styrke, og at dens copycats eller tilknyttede selskaber er mere dødbringende end før. Det nationale efterretningsestimat for 2007 hævdede, at al-Qa’ida er farligere nu end før 9/11.1 Al-Qaidas emulatorer truer fortsat vestlige, Mellemøstlig, og europæiske nationer, som i plottet, der blev forpurret i september 2007 i Tyskland. Bruce Riedel fastslår: Stort set takket være Washingtons iver efter at gå ind i Irak i stedet for at jage al-Qaidas ledere, Organisationen har nu en solid base af operationer i Pakistans badlands og en effektiv franchise i det vestlige Irak. Dens rækkevidde har spredt sig i hele den muslimske verden og i Europa . . . Osama bin Laden har startet en vellykket propagandakampagne. . . . Hans ideer tiltrækker nu flere tilhængere end nogensinde.
Det er rigtigt, at forskellige salafi-jihadist-organisationer stadig dukker op i hele den islamiske verden. Hvorfor har svær ressourcer på den islamistiske terrorisme, som vi kalder global jihad, ikke vist sig at være særdeles effektive?
Flytning til værktøjerne til “blød kraft,”Hvad med effektiviteten af ​​vestlige bestræbelser på at styrke muslimer i den globale krig mod terror (GWOT)? Hvorfor har USA vundet så få "hjerter og sind" i den bredere islamiske verden? Hvorfor spiller amerikanske strategiske budskaber om dette emne så dårligt i regionen? Hvorfor, på trods af bred muslimsk misbilligelse af ekstremisme som vist i undersøgelser og officielle udtalelser fra vigtige muslimske ledere, har støtte til bin Ladin faktisk øget i Jordan og i Pakistan?
Denne monografi vil ikke revidere oprindelsen til islamistisk vold. Det er i stedet bekymret for en form for begrebsmæssig fiasko, der fejlagtigt konstruerer GWOT, og som afskrækker muslimer fra at støtte den. De er ikke i stand til at identificere sig med de foreslåede transformative modforanstaltninger, fordi de skelner nogle af deres kernetro og institutioner som mål i
denne bestræbelse.
Flere dybt problematiske tendenser forvirrer de amerikanske konceptualiseringer af GWOT og de strategiske budskaber, der er udformet til at bekæmpe krigen. Disse udvikler sig fra (1) postkoloniale politiske tilgange til muslimer og muslimske majoritetsnationer, der varierer meget og derfor giver modstridende og forvirrende indtryk og effekter; og (2) resterende generaliseret uvidenhed om og fordomme over for islam og subregionale kulturer. Føj til denne amerikanske vrede, frygt, og angst for de dødbringende begivenheder i 9/11, og visse elementer, der, på trods af opfordringer fra køligere hoveder, hold muslimer og deres religion ansvarlige for deres religionsudøveres ugjerninger, eller som finder det nyttigt at gøre det af politiske årsager.

GLOBALISERING OG POLITISK ISLAM: DET SOCIALE GRUNDLAG FOR TYRKIETS VELFÆRDSFEST

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. This paper will, derfor, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Demokrati i islamisk politisk tankegang

Azzam S. Tamimi

Demokrati har optaget arabiske politiske tænkere siden begyndelsen af ​​den moderne arabiske renæssance for omkring to århundreder siden. Siden da, demokratibegrebet har ændret sig og udviklet sig under indflydelse af en række sociale og politiske udviklinger. Diskussionen om demokrati i arabisk islamisk litteratur kan spores tilbage til Rifa'a Tahtawi, faderen til det egyptiske demokrati ifølge Lewis Awad,[3] som kort efter sin hjemkomst til Cairo fra Paris udgav sin første bog, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, i 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, som bestræber sig på at fortolke og anvende regler og bestemmelser i overensstemmelse med deres egne landes love. Konger og ministre har tilladelse inden for det politiske område til at forfølge forskellige ruter, der i sidste ende tjener ét formål: god forvaltning og retfærdighed.[6] Et vigtigt vartegn i denne henseende var bidraget fra Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leder af 1800-tallets reformbevægelse i Tunesien, WHO, i 1867, formulerede en generel reformplan i en bog med titlen Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Vend tilbage (Den lige vej til reformerende regeringer). Bogens hovedoptagethed var at tackle spørgsmålet om politiske reformer i den arabiske verden. Mens han appellerer til sin tids politikere og lærde om at søge alle mulige midler for at forbedre status for
samfund og udvikle dets høflighed, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Islamisk politisk kultur, Demokrati, og menneskerettigheder

Daniele. Pris

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, modsiger

værdier i de vestlige samfund, og påvirker væsentligt vigtige politiske resultater

i muslimske nationer. følgelig, lærde, kommentatorer, og regeringen

embedsmænd peger ofte på ''islamisk fundamentalisme'' som den næste

ideologisk trussel mod liberale demokratier. Denne udsigt, imidlertid, er baseret primært

om analyse af tekster, Islamisk politisk teori, og ad hoc undersøgelser

af de enkelte lande, som ikke tager andre faktorer i betragtning. Det er min påstand

at islams tekster og traditioner, ligesom andre religioner,

kan bruges til at understøtte en række politiske systemer og politikker. Land

specifikke og beskrivende undersøgelser hjælper os ikke med at finde mønstre, der vil hjælpe

os forklare de forskellige forhold mellem islam og politik på tværs af

lande i den muslimske verden. Derfor, en ny tilgang til undersøgelsen af

forbindelse mellem islam og politik er påkrævet.
jeg foreslår, gennem streng evaluering af forholdet mellem islam,

demokrati, og menneskerettigheder på tværnationalt niveau, det for meget

der lægges vægt på islams magt som politisk kraft. Mig først

bruge sammenlignende casestudier, som fokuserer på faktorer, der vedrører samspillet

mellem islamiske grupper og regimer, økonomiske påvirkninger, etniske spaltninger,

og samfundsudvikling, at forklare variansen i indflydelsen af

Islam om politik på tværs af otte nationer.

Islamisk politisk kultur, Demokrati, og menneskerettigheder

Daniele. Pris

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, modsiger

værdier i de vestlige samfund, og påvirker væsentligt vigtige politiske resultater
i muslimske nationer. følgelig, lærde, kommentatorer, og regeringen
embedsmænd peger ofte på ''islamisk fundamentalisme'' som den næste
ideologisk trussel mod liberale demokratier. Denne udsigt, imidlertid, er baseret primært
om analyse af tekster, Islamisk politisk teori, og ad hoc undersøgelser
af de enkelte lande, som ikke tager andre faktorer i betragtning. Det er min påstand
at islams tekster og traditioner, ligesom andre religioner,
kan bruges til at understøtte en række politiske systemer og politikker. Land
specifikke og beskrivende undersøgelser hjælper os ikke med at finde mønstre, der vil hjælpe
os forklare de forskellige forhold mellem islam og politik på tværs af
lande i den muslimske verden. Derfor, en ny tilgang til undersøgelsen af
forbindelse mellem islam og politik er påkrævet.
jeg foreslår, gennem streng evaluering af forholdet mellem islam,
demokrati, og menneskerettigheder på tværnationalt niveau, det for meget
der lægges vægt på islams magt som politisk kraft. Mig først
bruge sammenlignende casestudier, som fokuserer på faktorer, der vedrører samspillet
mellem islamiske grupper og regimer, økonomiske påvirkninger, etniske spaltninger,

og samfundsudvikling, at forklare variansen i indflydelsen af

Islam om politik på tværs af otte nationer.

ISLAMISKE BEVÆGELSER OG DEMOKRATISK PROCESS I DEN ARABISKE VERDEN: Udforskning af de grå zoner

Nathan J. Brun, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

I løbet af det sidste årti, Islamistiske bevægelser har etableret sig som store politiske aktører i Mellemøsten. Sammen med regeringerne, Islamistiske bevægelser, moderat såvel som radikal, vil bestemme, hvordan regionens politik udfolder sig i overskuelig fremtid. De har vist evnen til ikke kun at skabe meddelelser med udbredt populær appel, men også, og vigtigst af alt, at skabe organisationer med ægte sociale baser og udvikle sammenhængende politiske strategier. Andre parter,
i det store hele, har fejlet på alle konti.
Offentligheden i Vesten og, i særdeleshed, De Forenede Stater, er kun blevet opmærksom på vigtigheden af ​​islamistiske bevægelser efter dramatiske begivenheder, såsom revolutionen i Iran og mordet på præsident Anwar al-Sadat i Egypten. Opmærksomheden er blevet langt mere vedvarende siden terrorangrebene i september 11, 2001. Som resultat, Islamistiske bevægelser betragtes bredt som farlige og fjendtlige. Mens en sådan karakterisering er nøjagtig med hensyn til organisationer i den radikale ende af det islamistiske spektrum, som er farlige på grund af deres vilje til at ty til vilkårlig vold i forfølgelsen af ​​deres mål, det er ikke en nøjagtig karakterisering af de mange grupper, der har givet afkald på eller undgået vold. Fordi terrororganisationer udgør en øjeblikkelig
trussel, imidlertid, politikere i alle lande har lagt uforholdsmæssig stor vægt på de voldelige organisationer.
Det er de almindelige islamistiske organisationer, ikke de radikale, det vil have størst indflydelse på den fremtidige politiske udvikling i Mellemøsten. Radikalernes storslåede mål om at genoprette et kalifat, der forener hele den arabiske verden, eller endda at pålægge enkelte arabiske lande love og sociale skikke inspireret af en fundamentalistisk fortolkning af islam er simpelthen for langt væk fra nutidens virkelighed til at blive realiseret. Dette betyder ikke, at terrorgrupper ikke er farlige - de kan medføre stort tab af menneskeliv selv i forfølgelsen af ​​umulige mål - men at det er usandsynligt, at de vil ændre Midtøsten.. Almindelige islamistiske organisationer er generelt en anden sag. De har allerede haft en stærk indflydelse på sociale skikke i mange lande, standse og vende sekularistiske tendenser og ændre den måde, som mange arabere klæder sig og opfører sig på. Og deres umiddelbare politiske mål, at blive en magtfuld styrke ved at deltage i deres lands normale politik, er ikke en umulig. Det er allerede ved at blive realiseret i lande som Marokko, Jordan, og endda Egypten, der stadig forbyder alle islamistiske politiske organisationer, men nu har otteogtredive muslimske brødre i parlamentet. Politik, ikke vold, er det, der giver almindelige islamister deres indflydelse.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

ISLAM, ISLAMISTS, AND THE ELECTORAL PRINCIPLE I N THE MIDDLE EAST

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

At være muslim

Fathi Yakan

All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.

det 500 mest indflydelsesrige muslimer

John Esposito

Ibrahim Kalin

Den publikation, du har i dine hænder, er den første af, hvad vi håber vil være en årlig serie, der giver et vindue ind i den muslimske verden, der bevæger sig og ryster.. Vi har bestræbt os på at fremhæve mennesker, der er indflydelsesrige som muslimer, det er, mennesker, hvis indflydelse er afledt af deres praktisering af islam eller fra det faktum, at de er muslimer. Vi tror, ​​at dette giver værdifuld indsigt i de forskellige måder, som muslimer påvirker verden på, og viser også mangfoldigheden af, hvordan folk lever som muslimer i dag. Indflydelse er et vanskeligt koncept. Dets betydning stammer fra det latinske ord influensmeaning til flow-in, peger på en gammel astrologisk idé, der usynlige styrker (ligesom månen) påvirke menneskeheden. Tallene på denne liste har også evnen til at påvirke menneskeheden. På en række forskellige måder har hver person på denne liste indflydelse på livet for et stort antal mennesker på jorden. Det 50 mest indflydelsesrige personer er profileret. Deres indflydelse kommer fra en række forskellige kilder; men de er forenet af det faktum, at de hver især påvirker enorme dele af menneskeheden. Vi har derefter brudt op 500 ledere ind 15 kategorier – videnskabeligt, Politisk,Administrativ, Afstamning, Prædikanter, Kvinder, Ungdom, Filantropi, Udvikling,Videnskab og teknologi, Kunst og Kultur, Medier, Radikale, Internationale islamiske netværk, og Issues of the Day – for at hjælpe dig med at forstå de forskellige måder, islam og muslimer påvirker verden på i dag. To sammensatte lister viser, hvordan indflydelse virker på forskellige måder: Internationale islamiske netværk viser mennesker, der står i spidsen for vigtige transnationale netværk af muslimer, og Issues of the Day fremhæver personer, hvis betydning skyldes aktuelle problemer, der påvirker menneskeheden.

Beyond Post-Islamism

Ihsan Yilmaz


With the increased international prominence of Turkey and its successful and internationallyrespected AK Party government, the Academia’s attention has focused on the Turkish Islamistexperience. Turkey had already been seen as an almost unique case as far Islam-state-secularismdemocracyrelations were concerned but the recent transformation of Turkish Islamism coupledwith the global turmoil in the post-9/11 world has made the Turkish case much more important.While Turkish Islamists’ recent transformation that has brought about their rise to the power hasbeen applauded at home and abroad, there are relatively very few studies that analyze theirtransformation by taking into account the unique experience of Turkish Islamism starting from the18th & 19th centuries’ Ottoman secularization, Young Ottomans of the 1860s and the Ottomanconstitutionalism and democracy. i øvrigt, some dynamics that affected the change in theTurkish Islamists’ Islamic normative framework have not been analyzed in detail. Dermed, this studyendeavors to analyze the main factors behind the newly emerged tolerant normative framework ofthe AK Party leaders who were formerly Islamists. After showing that there are good historicalreasons arising from the Ottoman experience of secularism and democracy and arguing based on abrief theoretical discussion of the plurality of Islamisms, it argues that the Turkish Islamism hasalways differed from the other Islamist experiences. Derfor, in this study, a detailed evaluationof the Turkish Islamist experience starting from the Young Ottomans is undertaken. Then, thispaper attempts to show that Islamic groups’ physical and discursive interaction has been a crucialfactor in the Turkish Islamism’s transformation. Main premise of this paper is that the Gülenmovement has been the most influential factor that has helped the AK Party leaders to develop amore tolerant normative framework and to eventually jettison their Islamism. It is of coursedifficult to establish casual relationship between two social phenomena but one can underscorecorrelations. As the main hypothesis is that the Gülen movement has been the most influentialfactor in the normative transformation of the former Islamists’ mental frameworks and theirreligio-political worldviews, this paper provides a comparative discourse analysis betweenFethullah Gülen’s and Islamists’ ideas on several issues that have been relevant for both Islamismand newly-emerged post-Islamism. To identify these relevant issues (secularism, pluralism,demokrati, rule of law, nationalism, state, Islamisme, religiosity, the other, borders and dialogue),the paper provides a brief theoretical discussion of Islamism and post-Islamism that will also helpthe reader to understand the fundamental differences between Islamism and the Gülenian thought.

ISLAMIC MODERNITIES: FETHULLAH GULEN and CONTEMPORARY ISLAM

FAHRI CAKI

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, imidlertid, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Endnu, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.