Усе запісы ў "Руху Новай суфийских" Катэгорыя
ІСЛАМ, ДЭМАКРАТЫЯ & ЗША:
Фонд Кордовы
Абдула Faliq
Увядзенне ,
ДАЛАЧНАСЦЬ У ГЛАБАЛЬНАЙ ВАЙНЕ З ТЭРОРАМ:
Sherifa Zuhur
ГЛАБАЛІЗАЦЫЯ І ПАЛІТЫЧНЫ ІСЛАМ: САЦЫЯЛЬНЫЯ АСНОВЫ ПАРТЫІ ДАБРАБЫТАННЯ ТУРЦЫІ
Haldun Gulalp
Дэмакратыя ў ісламскай палітычнай думкі
Аззам S. Тамими
Ісламская палітычная культура, дэмакратыя, і правы чалавека
Daniel E. цана
Ісламская палітычная культура, дэмакратыя, і правы чалавека
Daniel E. цана
ІСЛАМІСТСКІЯ РУХІ І ДЭМАКРАТЫЧНЫ ПРАЦЭС У АРАБСКІМ СВЕЦЕ: Вывучэнне шэрых зон
Натан Дж. карычневы, Амр Hamzawy,
Марына Ottaway
ІСЛАМІСЦКАЯ РАДЫКАЛІЗАЦЫЯ
Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.
Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.
ІСЛАМ, ІСЛАМІСТЫ, І ВЫБАРЧЫ ПРЫНЦЫП НА Блізкім Усходзе
Джэймс Piscatori
Для таго, каб быць мусульманінам
Фатх Yakan
All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.
the 500 самыя ўплывовыя мусульмане
Джон Эспазіта
Ібрагім Калін
Публікацыя, якую вы трымаеце ў руках, з'яўляецца першай з, як мы спадзяемся, штогадовай серыі, якая дае акно ў рухомыя фактары мусульманскага свету. Мы імкнуліся вылучыць людзей, якія з'яўляюцца ўплывовымі як мусульмане, гэта, людзі, чый уплыў паходзіць ад іх практыкі ісламу або ад таго, што яны мусульмане. Мы лічым, што гэта дае каштоўную інфармацыю аб розных спосабах уплыву мусульман на свет, а таксама паказвае разнастайнасць таго, як людзі сёння жывуць як мусульмане. Уплыў - складаная канцэпцыя. Яго значэнне паходзіць ад лацінскага слова influens, што азначае ўцякаць, паказваючы на старую астралагічную ідэю, што нябачныя сілы (як месяц) паўплываць на чалавецтва. Лічбы ў гэтым спісе таксама могуць уплываць на чалавецтва. Рознымі спосабамі кожны чалавек у гэтым спісе аказвае ўплыў на жыццё вялікай колькасці людзей на зямлі. The 50 прафіляваны найбольш уплывовыя фігуры. Іх уплыў зыходзіць з розных крыніц; аднак яны аб'яднаны тым фактам, што кожны з іх уплывае на велізарныя масы чалавецтва. Затым мы разбілі 500 лідэры ст 15 катэгорыі—Навуковы, Палітычны,Адміністрацыйная, Радавод, Прапаведнікі, жанчыны, Моладзь, Філантропія, Развіццё,Навука і тэхналогіі, Мастацтва і культура, сродкі масавай інфармацыі, Радыкалы, Міжнародныя ісламскія сеткі, і "Праблемы дня" - каб дапамагчы вам зразумець, як іслам і мусульмане ўплываюць на сучасны свет. Два зводныя спісы паказваюць, як па-рознаму дзейнічае ўплыў: Міжнародныя ісламскія сеткі паказваюць людзей, якія ўзначальваюць важныя транснацыянальныя сеткі мусульман, і «Праблемы дня» асвятляюць асоб, чыя важнасць звязана з актуальнымі праблемамі, якія закранаюць чалавецтва.
Акрамя постісламізму
Ихсан Йылмаз
З ростам міжнароднай вядомасці Турцыі і яе паспяховага і паважанага на міжнародным узроўні ўрада Партыі АК, увага акадэмікаў была сканцэнтравана на вопыце турэцкага ісламізму. Турцыя ўжо разглядалася як амаль унікальны выпадак у адносінах да ісламска-дзяржаўна-секулярыстычнай дэмакратыі, але нядаўняя трансфармацыя турэцкага ісламізму ў спалучэнні з глабальнай калатнечаю ў свеце пасля 11 верасня зрабіла турэцкую справу значна важнейшай. "нядаўнія пераўтварэнні, якія прывялі да іх уздыму да ўлады, былі апладзіраваны ў краіне і за мяжой, даследаванняў, якія аналізуюць іх трансфармацыю з улікам унікальнага вопыту турэцкага ісламізму, пачынаючы з 18-га, адносна вельмі мала & 19Асманская секулярызацыя стагоддзяў, Маладыя асманы 1860-х гадоў і асманская канстытуцыяналізм і дэмакратыя. Прычым, некаторыя дынамікі, якія паўплывалі на змены ў ісламскіх нарматыўных рамках турэцкіх ісламістаў, не былі падрабязна прааналізаваны. Такім чынам, гэта даследаванне імкнецца прааналізаваць асноўныя фактары нядаўна ўзніклай талерантнай нарматыўнай базы лідэраў партыі АК, якія раней былі ісламістамі. Паказаўшы, што ёсць важкія гістарычныя прычыны, якія вынікаюць з асманскага досведу секулярызму і дэмакратыі, і паспрачаўшыся на аснове кароткага тэарэтычнага абмеркавання мноства ісламізма, ён сцвярджае, што турэцкі ісламізм заўсёды адрозніваўся ад іншага досведу ісламізму. Таму, у гэтым даследаванні, праводзіцца падрабязная ацэнка турэцкага ісламісцкага досведу, пачынаючы з маладых асманаў. Тады, гэты артыкул спрабуе паказаць, што фізічнае і дыскурсіўнае ўзаемадзеянне ісламскіх груп стала важным фактарам пераўтварэння турэцкага ісламізму. Асноўная перадумова гэтага артыкула заключаецца ў тым, што рух Гюлена быў найбольш уплывовым фактарам, які дапамог лідэрам партыі АК распрацаваць больш талерантную нарматыўную базу і ў рэшце рэшт адмовіцца ад свайго ісламізму. Вядома, складана ўсталяваць выпадковыя сувязі паміж двума сацыяльнымі з'явамі, але можна падкрэсліць карэляцыю. Паколькі асноўная гіпотэза заключаецца ў тым, што рух Гюлена быў найбольш уплывовым фактарам нарматыўнай трансфармацыі ментальных рам былых ісламістаў і іх рэлігійна-палітычнага светапогляду, гэты артыкул забяспечвае параўнальны аналіз дыскурсу паміж ідэямі Фетхулаха Гюлена і ісламістаў па некалькіх пытаннях, якія былі актуальныя як для ісламізму, так і для новага постісламізму.. Каб вызначыць гэтыя адпаведныя праблемы (секулярызм, плюралізм,дэмакратыя, вяршэнства закона, нацыяналізм, дзяржавы, ісламізм, рэлігійнасць, другі, межы і дыялог),артыкул дае кароткае тэарэтычнае абмеркаванне ісламізму і постісламізму, якое таксама дапаможа чытачу зразумець асноўныя адрозненні паміж ісламізмам і думкай Гюлена.
ІСЛАМСКАЯ СУЧАСНАСЦЬ: ФЕТХУЛАХ ГЮЛЕН і СУЧАСНЫ ІСЛАМ
Фергюсон Caki
The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, Аднак, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Усё ж, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.