Усі записи в "Марокканські ісламісти" Категорія
Ісламістські опозиційні партії та потенціал залучення до ЄС
Тобі Арчер
Хайді Хуухтанен
СТРАТЕГІЇ ЗАКЛЮЧЕННЯ ПОЛІТИЧНОГО ІСЛАМУ
ШАДІ ХАМІД
АМАНДА КАДЛЕЦ
ІСЛАМІСТСЬКІ РУХИ ТА ДЕМОКРАТИЧНИЙ ПРОЦЕС В АРАБСЬКОМУ СВІТІ: Дослідження сірих зон
Натан Дж. Коричневий, Амр Хамзаві,
Марина Оттавей
ІСЛАМІСТСЬКА РАДИКАЛІЗАЦІЯ
Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.
Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.
Політичний іслам і європейська зовнішня політика
POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY
MICHAEL EMERSON
RICHARD YOUNGS
Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, Європейський Союз (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ЄПС) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .
чому немає арабських демократій ?
Ларрі Даймонд
Успіх турецької партії AK не повинен розбавляти занепокоєння з приводу арабських ісламістів
Mona Eltahawy
It has been unsurprising that since Abdullah Gul became president of Turkey on 27 August that much misguided analyses has been wasted on how “Islamists” can pass the democracy test. His victory was bound to be described as the “Islamist” routing of Turkish politics. And Arab Islamists – in the form of the Muslim Brotherhood, their supporters and defenders – were always going to point to Turkey and tell us that we’ve been wrong all along to worry about the Arab Islamist’ alleged flirtation with democracy. “It worked in Turkey, it can work in the Arab world,” they would try to assure us.Wrong. Wrong. And wrong.Firstly, Gul is not an Islamist. His wife’s headscarf might be the red cloth to the bull of the secular nationalists in Turkey, but neither Gul nor the AK Party which swept parliamentary elections in Turkey in June, can be called Islamists. Насправді, so little does the AK Party share with the Muslim Brotherhood – aside from the common faith of its members – that it’s absurd to use its success in Turkish politics as a reason to reduce fears over the Mus-lim Brotherhood’s role in Arab politics.The three litmus tests of Islamism will prove my point: women and sex, в “Захід”, and Israel.As a secular Muslim who has vowed never to live in Egypt should Islamists ever take power, I never take lightly any attempt to blend religion with politics. So it has been with a more than skeptical eye that I’ve followed Turkish politics over the past few years.
Залучення ісламістів і сприяння демократії
Мона Якубіан
Deeming democratic change to be a long-term antidote to Islamist extremism, the Bush administration coupled its military interventions in Afghanistan and Iraq with intensified efforts to promote democracy in the Arab world, underscoring the need for free and fair elections. To date, parliamentary elections of varying openness have taken place across the region, from Morocco to Kuwait. The elections ushered in a wave of Islamist victories, dubbed by many as an “Islamist tsunami.” 1The Islamists’ successes stem from their effectiveness as vehicles for popular opposition. While liberal, secular opposition parties remain largely detached from much of the population, Islamists have developed vast and easily mobilized grassroots networks through charitable organizations and mosques. The leadership is often younger and more dynamic, with strong ties to the community, and the party organizations brim with energy and ideas, attracting those who are seeking change.The U.S. government has quietly engaged a number of moderate and legal Islamist parties across the region for several years, sometimes through normal diplomatic activity, sometimes through government-funded grants to U.S. organizations. This Special Report examines U.S.-funded engagement with legal, nonviolent Islamist parties through the National Democratic Institute (NDI) and the International Republican Institute (IRI), which have the most extensive experience engaging with Islamists in the region, and focuses on Morocco, Йорданія, and Yemen, because of their relative political openness and the strength and vibrancy of their Islamist political opposition.Successful Strategy. A successful Islamist engagement strategy both empowers individuals and strengthens institutions to yield greater transparency, more accountability, and shifts toward moderation. Training and empowering individuals cultivates moderates within the parties and enhances their political sophistication and influence. А тим часом, as regimes in the Arab world resist or manipulate political reforms, strengthening democracy’s infrastructure is as important as supporting individuals. Independent electoral procedures and monitoring help to establish free and fair elections. Institution building ensures appropriate checks on executive power and a strong rule of law. Strengthening parliaments is especially crucial, as Islamists participate primarily in legislatures.In assessing whether Islamist parties have moderated in response to U.S. engagement, it is difficult if not impossible to quantify or measure shifts that may themselves be relative and subjective. Directly linking greater moderation to specific U.S. engagement activities is also highly problematic. At best, this engagement should be considered a contributing factor. Nevertheless, the tentative results in Morocco, Йорданія, and Yemen are promising enough that continued engagement with moderate Islamists should be encouraged, albeit with greater emphasis on institution building and an eye on the broader context of the ideological battle in the Muslim world between extremism and moderation.
ПОЛІТИЧНИЙ ІСЛАМ і Захід
JOHN L.ESPOSITO
At the dawn of the 21st centurypolitical Islam, ormore commonly Islamicfundamentalism, remainsa major presence in governments andoppositional politics from North Africato Southeast Asia. New Islamic republicshave emerged in Afghanistan,Іран, and Sudan. Islamists have beenelected to parliaments, served in cabinets,and been presidents, prime ministers,and deputy prime ministers innations as diverse as Algeria, Єгипет, Індонезія,Йорданія, Kuwait, Ліван,Малайзія, Пакистан, and Yemen. At thesame time opposition movements andradical extremist groups have sought todestabilize regimes in Muslim countriesand the West. Americans have witnessedattacks on their embassies fromKenya to Pakistan. Terrorism abroadhas been accompanied by strikes ondomestic targets such as the WorldTrade Center in New York. In recentyears, Saudi millionaire Osama binLaden has become emblematic of effortsto spread international violence
Будуйте мости, а не стіни
Алекс Гленні
Після терактів с 11 Вересень 2001 на Близькому Сході та в Північній Африці стався вибух інтересу до політичного ісламізму (MENA) регіон. Ще зовсім недавно,Зрозуміло, аналітики зосередилися на тих акторах, які діють на насильницькому кінці ісламістського спектру, включаючи Аль-Каїду, талібів, деякі сектантські партії в Іраку та політичні групи з озброєними крилами, як-от ХАМАС на окупованих палестинських територіях (ОПТ)і Хезболла в Лівані. Однак, це приховало той факт, що в регіоні MENA сучасна політика керується і формується набагато більш різноманітною колекцією «основних» ісламістських рухів. Ми визначаємо ці групи, які беруть участь або намагаються брати участь у легальних політичних процесах у своїх країнах і які публічно уникали застосування насильства, щоб допомогти реалізувати свої цілі на національному рівні, навіть там, де їх дискримінують або репресують. Це визначення охоплюватиме такі групи, як Брати-мусульмани в Єгипті, Партія справедливості та розвитку (PJD) в Марокко і Ісламський фронт дій (IAF) в Йорданії. Ці ненасильницькі ісламістські рухи або партії часто представляють найкраще організований і найпопулярніший елемент опозиції існуючим режимам у кожній країні, і, таким чином, з боку західних політиків зростає інтерес до ролі, яку вони можуть відігравати у просуванні демократії в регіоні. Проте дискусії з цього питання, схоже, зупинилися на питанні, чи було б доцільно співпрацювати з цими групами на більш систематичній та офіційній основі, Це ставлення частково пов’язане з виправданим небажанням легітимізувати групи, які можуть дотримуватись антидемократичних поглядів на права жінок., політичний плюралізм та низка інших питань. Він також відображає прагматичні міркування щодо стратегічних інтересів західних держав у регіоні Близького Сходу і Близького Сходу, які вважаються загрозливими через зростання популярності та впливу ісламістів. Зі свого боку, Ісламістські партії та рухи продемонстрували явне небажання налагоджувати тісніші зв’язки з тими західними державами, чиїй політиці в регіоні вони рішуче протистоять, не в останню чергу через страх того, як можуть відреагувати репресивні режими, в яких вони діють. Зосередженість цього проекту на ненасильницьких політичних ісламістських рухах не слід неправильно тлумачити як неявну підтримку їхніх політичних планів. Прихильність до стратегії більш продуманої взаємодії з основними ісламістськими партіями пов’язана з значними ризиками та компромісами для політиків Північної Америки та Європи. Однак, ми дотримуємося позиції, що тенденція обох сторін розглядати взаємодію як гру з нульовою сумою «все або нічого» була марною, і має змінитися, якщо має з’явитися більш конструктивний діалог навколо реформ на Близькому Сході та в Північній Африці.
Терористичні та екстремістські рухи на Близькому Сході
Terrorism and asymmetric warfare are scarcely new features of the Middle Eastern military balance, and Islamicextremism is scarcely the only source of extremist violence. There are many serious ethnic and sectarian differencesin the Middle East, and these have long led to sporadic violence within given states, and sometimes to major civilconflicts. The civil wars in Yemen and the Dhofar Rebellion in Oman are examples, as are the long history of civilwar in Lebanon and Syria’s violent suppression of Islamic political groups that opposed the regime of Hafez al-Asad. The rising power of the Palestinian Liberation Organization (PLO) led to a civil war in Jordan in September1970. The Iranian revolution in 1979 was followed by serious political fighting, and an effort to export a theocraticrevolution that helped trigger the Iran-Iraq War. Bahrain and Saudi Arabia have both had civil clashes between theirSunni ruling elites and hostile Shi’ites and these clashes led to significant violence in the case of Saudi Arabia.There also, однак, has been a long history of violent Islamic extremism in the region, sometimes encouraged byregimes that later became the target of the very Islamists they initially supported. Sadat attempted to use Islamicmovements as a counter to his secular opposition in Egypt only to be assassinated by one such movement after hispeace agreement with Israel. Israel thought it safe to sponsor Islamic movements after 1967 as a counter to thePLO, only to see the rapid emergence of violently anti-Israeli groups. North and South Yemen were the scene ofcoups and civil wars since the early 1960s, and it was a civil war in South Yemen that ultimately led to the collapseof its regime and its merger with North Yemen in 1990.The fall of the shah led to an Islamist takeover in Iran, and resistance to the Soviet invasion of Afghanistan triggeredan Islamist reaction that still influences the Middle East and the entire Islamic world. Saudi Arabia had to deal withan uprising at the Grand Mosque in Mecca in 1979. The religious character of this uprising shared many elementsof the movements that arose after the Soviet withdrawal from Afghanistan and the Gulf War in 1991.Algerian efforts to suppress the victory of Islamic political parties in a democratic election in 1992 were followed bya civil war that has lasted ever since. Egypt fought a long and largely successful battle with its own Islamicextremists in the 1990s, but Egypt has only managed to have suppressed such movements rather than eradicatedthem. In the rest of the Arab World, the civil wars in Kosovo and Bosnia helped create new Islamic extremist cadres.Saudi Arabia suffered from two major terrorist attacks before 2001. These attacks struck at a National GuardTraining center and USAF barracks at Al Khobar, and at least one seems to have been the result of Islamicextremists. Марокко, Libya, Туніс, Йорданія, Bahrain, Qatar, Oman, and Yemen have all seen hard-line Islamistmovements become a serious national threat.While not directly part of the region, the Sudan has fought a 15-year long civil war that has probably cost over twomillion lives, and this war had been supported by hard-line Islamist elements in the Arab north. Somalia has alsobeen the scene of a civil war since 1991 that has allowed Islamist cells to operate in that country.
Смерть політичного ісламу
Джон Б. Альтерман
Почали писати некрологи про політичний іслам. Після років, здавалося б, нестримного зростання, Ісламські партії почали спотикатися. У Марокко, Партія справедливості та розвитку (або PJD) на виборах у вересні минулого року поступив набагато гірше, ніж очікувалося, а Йорданський Фронт ісламської дії втратив більше половини своїх місць під час опитування минулого місяця. Нетерпеливо очікуваний маніфест єгипетських Братів-мусульман, чернетка якого з'явилася у вересні минулого року,не виявив ні сили, ні сміливості. Натомість, це припускало, що групу охопили інтелектуальні протиріччя та поглинули міжусобиці. Поки рано заявляти про смерть політичного ісламу, оскільки було передчасно проголошувати народження лібералізму в арабському світі в 2003-04, але його перспективи здаються значно тьмянішими, ніж навіть рік тому. Для деяких, падіння з благодаті було неминучим; політичний іслам зазнав краху через свої протиріччя, вони кажуть. Вони це стверджують, в об'єктивному плані, політичний іслам ніколи не був чимось іншим, ніж дим і дзеркала. Релігія – це віра та істина, а політика – це компроміс і пристосування. Побачено таким чином, політичний іслам ніколи не був святим підприємством, а лише спроба підвищити політичні перспективи однієї сторони в політичних дебатах. Підкріплюється релігійним авторитетом і легітимністю, опозиція волі ісламістів перестала бути просто політичною — вона стала єрессю — і ісламісти виграли. Ці скептики бачать політичний іслам як корисний спосіб захисту політичних рухів,корови політичних ворогів, та підтримка мітингу. Як стратегія управління, однак, вони стверджують, що політичний іслам не приніс жодних успіхів. У двох областях, де нещодавно піднялася потужність, Палестинської автономії та Іраку, управління було анемічним. В Ірані, де мулли перебували при владі майже три десятиліття, Священнослужителі борються за повагу, а країна зливає гроші в Дубай та інші зарубіжні ринки з більш передбачуваними правилами і більшою віддачею. Найбільш визнана релігійна держава на Близькому Сході, Саудівська Аравія, має значно меншу інтелектуальну свободу, ніж багато з її сусідів, і охоронці православ'я там ретельно обмежують релігійну думку. Як сказав французький дослідник ісламу,Олів'є Рой, незабутньо спостережуваний більше десяти років тому, злиття релігії та політики не освятило політику, Але поки іслам не надав цілісної теорії управління, не кажучи вже про загальновизнаний підхід до проблем людства, релігія продовжує зростати серед багатьох мусульман. Ця помітність виходить далеко за межі питань одягу, які в останні роки стали більш консервативними як для жінок, так і для чоловіків, і за межами мови, яка викликає ім’я Бога набагато частіше, ніж десять років тому. Це також виходить за рамки повсякденної практики ісламу — від молитви до благодійності й посту — усі вони на підйомі. Змінилося щось навіть більш фундаментальне, ніж зовнішній вигляд чи ритуальна практика., і ось це: Дедалі більше мусульман виходять із твердження, що іслам має відношення до всіх аспектів їхнього повсякденного життя, а не лише теологія чи особиста віра. Деякі бачать у цьому повернення до традиціоналізму на Близькому Сході, коли різні міри забобонів і духовності керували повсякденним життям. Точніше, хоча, те, що ми бачимо, — це зростання «неотрадиціоналізму,», в якому зараховані символи та гасла минулого для прискорення вступу в майбутнє. Ісламські фінанси, тобто, Фінанси, які спираються на акції та прибуток, а не на відсотки, процвітають, і елегантні відділення банку мають окремі входи для чоловіків і жінок. Витончені молоді телеевангелісти спираються на образи освячення повсякденності та пошуку прощення, залучаючи десятки тисяч на свої зустрічі і мільйонну телевізійну аудиторію. Музичні відео, які можна переглянути на YouTube, закликають молодих глядачів прийняти віру і відвернутися від безглуздого світського життя. Багато на Заході бачать секуляризм і релятивізм як конкретні ознаки сучасності. На Близькому Сході, багато бачать у них символи збанкрутілого світського націоналістичного минулого, яке не змогло забезпечити справедливість чи розвиток, свобода чи прогрес. Страждання секуляризму безглузді, але дисципліна ісламу сповнена значущості. Саме з цієї причини оголошувати про смерть політичного ісламу передчасно.. іслам, все частіше, не можна утримувати. Воно поширюється на всі сторони життя, і вона є однією з найбільш динамічних сил на Близькому Сході. Безумовно, він користується державними субсидіями,але держави мають мало спільного з творчістю в релігійній сфері. Небезпека полягає в тому, що ця ісламізація суспільного життя відкине ту малу толерантність, яка залишилася на Близькому Сході, через століття asa — принципово ісламський — багатокультурний entrepôt. Важко уявити, як ісламізуючі суспільства можуть процвітати, якщо вони не охоплюють інновацій та творчості, різноманітність і відмінність. «Ісламський» не є самоочевидним поняттям, як колись помітив мій друг Мустафа Камаль-паша, але воно не може бути джерелом сили в сучасних суспільствах, якщо воно пов'язане з закостенілими та приватними уявленнями про його природу. Боротьба з відмінностями є в основі своїй політичним завданням., і саме тут політичний іслам зіткнеться зі своїм справжнім випробуванням. Формальні структури уряду на Близькому Сході виявилися міцними, і навряд чи вони розпадуться під хвилею ісламської активності. Щоб політичний іслам мав успіх, їй потрібно знайти спосіб об'єднати різноманітні коаліції різних віросповідань і ступенів віри, не просто говорити зі своєю базою. Досі не знайшлося способу це зробити, але це не означає, що не може.
Інтернет та ісламістська політика в Йорданії, Марокко та Єгипет.
Ендрю Хелмс
The end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first saw a dissemination of the Internet as a center of communication, information, entertainment and commerce.
The spread of the Internet reached all four corners of the globe, connecting the researcher in Antarctica with the farmer in Guatemala and the newscaster in Moscow to the Bedouin in Egypt.
Through the Internet, the flow of information and real-time news reaches across continents, and the voices of subalternity have the potential to project their previously silenced voices through blogs, websites and social networking sites.
Political organizations across the left-right continuum have targeted the Internet as the political mobilizer of the future, and governments now provide access to historical documents, party platforms, and administrative papers through their sites. Аналогічно, religious groups display their beliefs online through official sites, and forums allow members from across the globe to debate issues of eschatology, orthopraxy and any number of nuanced theological issues.
Fusing the two, Islamist political organizations have made their presence known through sophisticated websites detailing their political platforms, relevant news stories, and religiously oriented material discussing their theological views. This paper will specifically examine this nexus – the use of the Internet by Islamist political organizations in the Middle East in the countries of Jordan, Марокко та Єгипет.
Although a wide range of Islamist political organizations utilize the Internet as a forum to publicize their views and create a national or international reputation, the methods and intentions of these groups vary greatly and depend on the nature of the organization.
This paper will examine the use of the Internet by three ‘moderate’ Islamist parties: the Islamic Action Front in Jordan, the Justice and Development Party in Morocco and the Muslim Brotherhood in Egypt. As these three parties have increased their political sophistication and reputation, both at home and abroad, they have increasingly utilized the Internet for a variety of purposes.
Спочатку, Islamist organizations have used the Internet as a contemporary extension of the public sphere, a sphere through which parties frame, communicate and institutionalize ideas to a broader public.
Secondly, the Internet provides Islamist organizations an unfiltered forum through which officials may promote and advertise their positions and views, as well as circumvent local media restrictions imposed by the state.
Нарешті, the Internet allows Islamist organizations to present a counterhegemonic discourse in opposition to the ruling regime or monarchy or on display to an international audience. This third motivation applies most specifically to the Muslim Brotherhood, which presents a sophisticated English language website designed in a Western style and tailored to reach a selective audience of scholars, politicians and journalists.
The MB has excelled in this so-called “bridgeblogging” 1 and has set the standard for Islamist parties attempting to influence international perceptions of their positions and work. The content varies between the Arabic and English versions of the site, and will be examined further in the section on the Muslim Brotherhood.
These three goals overlap significantly in both their intentions and desired outcomes; однак, each goal targets a different actor: the public, the media, and the regime. Following an analysis of these three areas, this paper will proceed into a case study analysis of the websites of the IAF, the PJD and the Muslim Brotherhood.