RSSรายการทั้งหมดใน "Islamists โมร็อกโก" หมวด

Islamist ภาคีฝ่ายค้านและศักยภาพในการหมั้นของสหภาพยุโรป

อาร์เชอร์ Toby

Huuhtanen Heidi

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, it

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

สิทธิมนุษยชน, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international

affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase

European security. The validity of these and other arguments over whether and how the

EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and

their political circumstances, country by country.

Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid

out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this

report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, Islamist

parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, และ

in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.




การเมืองศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมืองเพียงครั้งเดียวใช้งานมากที่สุดในตะวันออกกลางในวันนี้. อนาคตขึ้นจะเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับที่ของพื้นที่. หากประเทศสหรัฐอเมริกาและสหภาพยุโรปมีความมุ่งมั่นที่จะสนับสนุนการปฏิรูปการเมืองในภูมิภาค, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. ยัง, สหรัฐอเมริกา. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. เหมือนกับ, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. สหรัฐอเมริกา. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. นอกจากนี้, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

การเคลื่อนไหวของมุสลิมและกระบวนการประชาธิปไตยในโลกอาหรับ: การสำรวจเขตพื้นที่สีเทา

J Nathan. สีน้ำตาล, Hamzawy Amr,

Ottaway Marina

ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา, การเคลื่อนไหวของมุสลิมมีการจัดตั้งตัวเองเป็นผู้เล่นทางการเมืองที่สำคัญในตะวันออกกลาง. ด้วยความร่วมมือกับรัฐบาล, Islamist เคลื่อนไหว, ปานกลางรวมทั้งอนุมูลอิสระ, จะกำหนดวิธีการทางการเมืองของภูมิภาคเปิดตัวขึ้นในอนาคตอันใกล้. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, อย่างไรก็ตาม, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, ประเทศจอร์แดน, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. การเมือง, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.



Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.





Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

จะมีทำไมไม่มีประชาธิปไตยอาหรับ ?

Larry Diamond

During democratization’s “third wave,” democracy ceased being a mostly Western phenomenon and “went global.” When the third wave began in 1974, the world had only about 40 democracies, and only a few of them lay outside the West. By the time the Journal of Democracy began publishing in 1990, there were 76 electoral democracies (accounting for slightly less than half the world’s independent states). โดย 1995, that number had shot up to 117—three in every five states. By then, a critical mass of democracies existed in every major world region save one—the Middle East.1 Moreover, every one of the world’s major cultural realms had become host to a significant democratic presence, albeit again with a single exception—the Arab world.2 Fifteen years later, this exception still stands.
The continuing absence of even a single democratic regime in the Arab world is a striking anomaly—the principal exception to the globalization of democracy. Why is there no Arab democracy? จริง, why is it the case that among the sixteen independent Arab states of the Middle East and coastal North Africa, Lebanon is the only one to have ever been a democracy?
The most common assumption about the Arab democracy deficit is that it must have something to do with religion or culture. After all, the one thing that all Arab countries share is that they are Arab.

ความสำเร็จของตุรกี AK Party เจือจางไม่ต้องกังวลไปอาหรับ Islamists

Mona Eltahawy

It has been unsurprising that since Abdullah Gul became president of Turkey on 27 August that much misguided analyses has been wasted on how “Islamists” can pass the democracy test. His victory was bound to be described as the “Islamist” routing of Turkish politics. And Arab Islamistsin the form of the Muslim Brotherhood, their supporters and defenderswere always going to point to Turkey and tell us that we’ve been wrong all along to worry about the Arab Islamistalleged flirtation with democracy. “It worked in Turkey, it can work in the Arab world,” they would try to assure us.Wrong. Wrong. And wrong.Firstly, Gul is not an Islamist. His wife’s headscarf might be the red cloth to the bull of the secular nationalists in Turkey, but neither Gul nor the AK Party which swept parliamentary elections in Turkey in June, can be called Islamists. ในความเป็นจริง, so little does the AK Party share with the Muslim Brotherhoodaside from the common faith of its membersthat it’s absurd to use its success in Turkish politics as a reason to reduce fears over the Mus-lim Brotherhood’s role in Arab politics.The three litmus tests of Islamism will prove my point: women and sex, the “ทิศตะวันตก”, and Israel.As a secular Muslim who has vowed never to live in Egypt should Islamists ever take power, I never take lightly any attempt to blend religion with politics. So it has been with a more than skeptical eye that I’ve followed Turkish politics over the past few years.

ประกอบ Islamists และส่งเสริมประชาธิปไตย

Yacoubian Mona

Deeming เปลี่ยนแปลงประชาธิปไตยให้เป็นยาแก้ระยะยาว Islamist ลัทธิหัวรนแรง, บริหาร Bush คู่แทรกแซงทางทหารในอัฟกานิสถานและอิรักด้วยความรุนแรงในการส่งเสริมประชาธิปไตยในโลกอาหรับ, underscoring ต้องเลือกตั้งเสรีและยุติธรรม. To date, parliamentary elections of varying openness have taken place across the region, from Morocco to Kuwait. The elections ushered in a wave of Islamist victories, dubbed by many as an “Islamist tsunami.” 1The Islamists’ successes stem from their effectiveness as vehicles for popular opposition. While liberal, secular opposition parties remain largely detached from much of the population, Islamists have developed vast and easily mobilized grassroots networks through charitable organizations and mosques. The leadership is often younger and more dynamic, with strong ties to the community, and the party organizations brim with energy and ideas, attracting those who are seeking change.The U.S. government has quietly engaged a number of moderate and legal Islamist parties across the region for several years, sometimes through normal diplomatic activity, sometimes through government-funded grants to U.S. organizations. This Special Report examines U.S.-funded engagement with legal, nonviolent Islamist parties through the National Democratic Institute (NDI) and the International Republican Institute (IRI), which have the most extensive experience engaging with Islamists in the region, and focuses on Morocco, ประเทศจอร์แดน, and Yemen, because of their relative political openness and the strength and vibrancy of their Islamist political opposition.Successful Strategy. A successful Islamist engagement strategy both empowers individuals and strengthens institutions to yield greater transparency, more accountability, and shifts toward moderation. Training and empowering individuals cultivates moderates within the parties and enhances their political sophistication and influence. Meanwhile, as regimes in the Arab world resist or manipulate political reforms, strengthening democracy’s infrastructure is as important as supporting individuals. Independent electoral procedures and monitoring help to establish free and fair elections. Institution building ensures appropriate checks on executive power and a strong rule of law. Strengthening parliaments is especially crucial, as Islamists participate primarily in legislatures.In assessing whether Islamist parties have moderated in response to U.S. engagement, it is difficult if not impossible to quantify or measure shifts that may themselves be relative and subjective. Directly linking greater moderation to specific U.S. engagement activities is also highly problematic. At best, this engagement should be considered a contributing factor. แต่กระนั้น, the tentative results in Morocco, ประเทศจอร์แดน, and Yemen are promising enough that continued engagement with moderate Islamists should be encouraged, albeit with greater emphasis on institution building and an eye on the broader context of the ideological battle in the Muslim world between extremism and moderation.



ในยามเช้าของ 21 centurypolitical ศาสนาอิสลาม, ormore ทั่วไป Islamicfundamentalism, remainsa นำสำคัญในรัฐบาลการเมือง andoppositional จาก North Africato เอเชียตะวันออกเฉียงใต้. New Islamic republicshave emerged in Afghanistan,ประเทศอิหร่าน, and Sudan. Islamists have beenelected to parliaments, served in cabinets,and been presidents, prime ministers,and deputy prime ministers innations as diverse as Algeria, อียิปต์, ประเทศอินโดนีเซีย,ประเทศจอร์แดน, คูเวต, ประเทศเลบานอน,ประเทศมาเลเซีย, ปากีสถาน, and Yemen. At thesame time opposition movements andradical extremist groups have sought todestabilize regimes in Muslim countriesand the West. Americans have witnessedattacks on their embassies fromKenya to Pakistan. Terrorism abroadhas been accompanied by strikes ondomestic targets such as the WorldTrade Center in New York. In recentyears, Saudi millionaire Osama binLaden has become emblematic of effortsto spread international violence


Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 กันยายน 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MENA) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. For their part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. อย่างไรก็ตาม, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.

ก่อการร้ายและขบวนการ extremist ในตะวันออกกลาง

Anthony H. Cordesman

การก่อการร้ายและสงครามไม่สมมาตรจะหายากคุณสมบัติใหม่ของยอดทหารกลางภาคตะวันออก, และอิสลาม
ลัทธิหัวรนแรงที่ไม่น่าจะเป็นแหล่งเดียวของ extremist ความรุนแรง. มีหลายเชื้อชาติและความแตกต่างอย่างมีสมาชิกพรรค
ในตะวันออกกลาง, และเหล่านี้นำไปสู่ความรุนแรงเป็นระยะยาวภายในประเทศให้, และบางครั้งใหญ่พลเรือน
ความขัดแย้ง. สงครามกลางเมืองในเยเมนและ Dhofar กบฏในโอมานเป็นตัวอย่าง, ที่มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของพลเรือน
สงครามในเลบานอนซีเรียและปราบปรามรุนแรงของกลุ่มการเมืองอิสลามที่ต่อต้านระบบการปกครองของ Hafez al-
Asad. พลังงานเพิ่มขึ้นขององค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) นำไปสู่สงครามกลางเมืองในจอร์แดนในเดือนกันยายน
1970. การปฏิวัติในอิหร่าน 1979 ตามมาด้วยการต่อสู้ทางการเมืองอย่างรุนแรง, และความพยายามที่จะส่งออก theocratic
การปฏิวัติที่ช่วยกระตุ้นให้เกิดสงครามอิรักอิหร่าน. บาห์เรนและซาอุดีอาระเบียมีทั้งมี clashes พลเรือนระหว่างพวกเขา
Sunni ชนชั้นปกครองและ Shi'ites มิตรและ clashes เหล่านี้นำไปสู่ความรุนแรงอย่างมีนัยสำคัญในกรณีของซาอุดีอาระเบีย.
นอกจากนี้ยัง, อย่างไรก็ตาม, มีประวัติอันยาวนานของลัทธิหัวรนแรงอิสลามความรุนแรงในพื้นที่, บางครั้งสนับสนุนโดย
เข้มข้นที่กลายเป็นเป้าหมายของ Islamists มากที่พวกเขาเริ่มสนับสนุน. Sadat พยายามที่จะใช้อิสลาม
การเคลื่อนไหวเป็น counter ที่ฝ่ายค้านฆราวาสของเขาในอียิปต์เท่านั้นที่จะ assassinated by เคลื่อนไหวเช่นเดียวหลังจากเขา
ข้อตกลงสันติภาพกับอิสราเอล. อิสราเอลคิดว่ามันปลอดภัยที่จะสนับสนุนการเคลื่อนไหวอิสลามหลัง 1967 เป็น counter ที่
PLO, เพียงเพื่อดูการเกิดอย่างรวดเร็วของกลุ่มรุนแรงต่อต้านอิสราเอล. ภาคเหนือและภาคใต้เยเมนมีฉากของ
coups และสงครามกลางเมือง 1960 ตั้งแต่ต้น, และมันเป็นสงครามกลางเมืองในประเทศเยเมนที่นำที่สุดเพื่อยุบ
ของระบบการปกครองและการควบรวมกิจการกับเยเมนในภาคเหนือ 1990.
ตกของกษัตริย์อิหร่านจะนำไปสู่การครอบครอง Islamist ในอิหร่าน, ความต้านทานและการบุกรุกของโซเวียตอัฟกานิสถานเรียก
ปฏิกิริยา Islamist ที่ยังคงมีอิทธิพลในตะวันออกกลางและโลกอิสลามทั้งหมด. ซาอุดีอาระเบียมีการจัดการกับ
การจลาจลที่มัสยิดในเมืองแกรนด์ใน 1979. อักขระศาสนาของการจลาจลนี้ร่วมกันหลายองค์ประกอบ
การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นหลังจากโซเวียตถอนจากอัฟกานิสถานและสงครามในอ่าว 1991.
ความแอลจีเรียปราบปรามชัยชนะของพรรคการเมืองอิสลามในการเลือกตั้งในระบอบประชาธิปไตย 1992 ได้ตาม
สงครามกลางเมืองที่มี lasted นับตั้งแต่. อียิปต์สู้รบนานและประสบความสำเร็จมากกับของตัวเองอิสลาม
extremists ในปี 1990, แต่อียิปต์มีการจัดการเพียงเพื่อปราบปรามการเคลื่อนไหวดังกล่าวมีมากกว่ากำจัด
พวกเขา. ในส่วนที่เหลือของโลกอาหรับ, สงครามกลางเมืองในโคโซโวและบอสเนียช่วยสร้าง cadres extremist Islamic ใหม่.
ซาอุดีอาระเบียเดือดร้อนจากสองโจมตีก่อการร้ายที่สำคัญก่อน 2001. การโจมตีเหล่านี้หลงที่ National Guard
ศูนย์ฝึกอบรมและค่ายทหาร USAF ที่ Al Khobar, และอย่างน้อยน่าจะได้รับผลของอิสลาม
extremists. ประเทศโมร็อกโก, ประเทศลิบยา, ตูนิเซีย, ประเทศจอร์แดน, บาห์เรน, กาตาร์, โอมาน, และเยเมนได้เห็นทั้งหมด Islamist สายแข็ง
ในขณะที่บางส่วนไม่โดยตรงของพื้นที่, ซูดานได้ต่อสู้ 15 ปีสงครามกลางเมืองยาวที่อาจต้นทุนสอง
ล้านชีวิต, และสงครามนี้ได้รับการสนับสนุนจากสายแข็งองค์ประกอบ Islamist ในภาคเหนืออาหรับ. โซมาเลียยังได้
ได้ฉากของสงครามกลางเมืองตั้งแต่ 1991 ที่ได้รับอนุญาตเซลล์ Islamist ทำงานใน country.a ที่

การก่อการร้ายและสงครามไม่สมมาตรจะหายากคุณสมบัติใหม่ของยอดทหารกลางภาคตะวันออก, และ Islamicextremism เป็นแทบแหล่งเดียวของ extremist ความรุนแรง. มีหลายเชื้อชาติและสมาชิกพรรค differencesin ร้ายแรงตะวันออกกลางเป็น, และเหล่านี้นำไปสู่ความรุนแรงเป็นระยะยาวภายในประเทศให้, และบางครั้ง civilconflicts สำคัญ. สงครามกลางเมืองในเยเมนและ Dhofar กบฏในโอมานเป็นตัวอย่าง, ที่มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของ civilwar ในเลบานอนซีเรียและปราบปรามรุนแรงของกลุ่มการเมืองอิสลามที่ต่อต้านระบบการปกครองของ Hafez al - Asad. พลังงานเพิ่มขึ้นขององค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) นำไปสู่สงครามกลางเมืองในจอร์แดนใน September1970. การปฏิวัติในอิหร่าน 1979 ตามมาด้วยการต่อสู้ทางการเมืองอย่างรุนแรง, และความพยายามในการส่งออก theocraticrevolution ที่ช่วยกระตุ้นให้เกิดสงครามอิรักอิหร่าน. บาห์เรนและซาอุดีอาระเบียมีทั้งมี clashes พลเรือนระหว่างชนชั้นปกครองและ theirSunni Shi'ites มิตรและ clashes เหล่านี้นำไปสู่ความรุนแรงอย่างมีนัยสำคัญในกรณี Saudi Arabia.There ยัง, อย่างไรก็ตาม, มีประวัติอันยาวนานของลัทธิหัวรนแรงอิสลามความรุนแรงในพื้นที่, สนับสนุนบางครั้ง byregimes ที่กลายเป็นเป้าหมายของ Islamists มากที่พวกเขาเริ่มสนับสนุน. Sadat พยายามที่จะใช้ Islamicmovements เป็น counter ที่ฝ่ายค้านฆราวาสของเขาในอียิปต์เท่านั้นที่จะ assassinated by เคลื่อนไหวเช่นเดียวหลังจากสัญญา hispeace กับอิสราเอล. อิสราเอลคิดว่ามันปลอดภัยที่จะสนับสนุนการเคลื่อนไหวอิสลามหลัง 1967 เป็น counter ที่ thePLO, เพียงเพื่อดูการเกิดอย่างรวดเร็วของกลุ่มรุนแรงต่อต้านอิสราเอล. ภาคเหนือและภาคใต้เยเมนคือ ofcoups ฉากและสงครามกลางเมือง 1960 ตั้งแต่ต้น, และมันเป็นสงครามกลางเมืองในประเทศเยเมนที่นำที่สุดเพื่อ collapseof ระบบการปกครองและการควบรวมกิจการกับ North เยเมนใน 1990.The ตกของกษัตริย์อิหร่านนำไปสู่การครอบครอง Islamist ในอิหร่าน, ความต้านทานและการบุกรุกของโซเวียตอัฟกานิสถานปฏิกิริยา Islamist triggeredan ที่ยังคงมีอิทธิพลในตะวันออกกลางและโลกอิสลามทั้งหมด. ซาอุดีอาระเบียมีการจัดการการจลาจลวิธานที่มัสยิดในเมืองแกรนด์ใน 1979. ตัวอักษรทางศาสนาของการจลาจลนี้ที่ใช้ร่วมกันหลาย elementsof การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นหลังจากโซเวียตถอนจากอัฟกานิสถานและสงครามอ่าวในความพยายามในการปราบปราม 1991.Algerian ชัยชนะของพรรคการเมืองอิสลามในการเลือกตั้งในระบอบประชาธิปไตย 1992 ได้ตาม bya สงครามกลางเมืองที่มี lasted นับตั้งแต่. อียิปต์สู้รบนานและประสบความสำเร็จมากกับ Islamicextremists ของตัวเองในปี 1990, แต่อียิปต์มีการจัดการเพียงเพื่อปราบปรามการเคลื่อนไหวดังกล่าวมีมากกว่า eradicatedthem. ในส่วนที่เหลือของโลกอาหรับ, สงครามกลางเมืองในโคโซโวและบอสเนียช่วยสร้างใหม่ extremist cadres.Saudi อิสลาม Arabia เดือดร้อนจากสองโจมตีก่อการร้ายที่สำคัญก่อน 2001. การโจมตีเหล่านี้หลงที่ศูนย์แห่งชาติ GuardTraining และค่ายทหาร USAF ที่ Al Khobar, และอย่างน้อยน่าจะได้รับผลของการ Islamicextremists. ประเทศโมร็อกโก, ประเทศลิบยา, ตูนิเซีย, ประเทศจอร์แดน, บาห์เรน, กาตาร์, โอมาน, และเยเมนได้เห็นทั้งหมด Islamistmovements เส้นหนักเป็น threat.While ชาติไม่ร้ายแรงโดยตรงส่วนหนึ่งของพื้นที่, ซูดานได้ต่อสู้ 15 ปีสงครามกลางเมืองยาวที่มีค่ามากกว่าชีวิตอาจ twomillion, และสงครามนี้ได้รับการสนับสนุนจากสายแข็งองค์ประกอบ Islamist ในภาคเหนืออาหรับ. โซมาเลียมี alsobeen ฉากของสงครามกลางเมืองตั้งแต่ 1991 ที่ได้รับอนุญาตเซลล์ Islamist ทำงานในประเทศนั้น.


B Jon. Alterman

ข่าวมรณกรรมของการเมืองอิสลามได้เริ่มที่จะเขียน. หลังจากปี unstoppablegrowth ดูเหมือนว่า, ฝ่ายอิสลามได้เริ่มสะดุด. In Morocco, the Justice and DevelopmentParty (or PJD) did far worse than expected in last September’s elections, and Jordan’sIslamic Action Front lost more than half its seats in last month’s polling. The eagerly awaitedmanifesto of Egypt’s Muslim Brotherhood, a draft of which appeared last September,showed neither strength nor boldness. แทน, it suggested the group was beset by intellectualcontradictions and consumed by infighting.It is too early to declare the death of political Islam, as it was premature to proclaim therebirth of liberalism in the Arab world in 2003-04, but its prospects seem notably dimmerthan they did even a year ago.To some, the fall from grace was inevitable; political Islam has collapsed under its owncontradictions, they say. They argue that, in objective terms, political Islam was never morethan smoke and mirrors. Religion is about faith and truth, and politics are about compromiseand accommodation. Seen this way, political Islam was never a holy enterprise, butmerely an effort to boost the political prospects of one side in a political debate. Backed byreligious authority and legitimacy, opposition to Islamists’ will ceased to be merely political—it became heresy—and the Islamists benefited.These skeptics see political Islam as having been a useful way to protect political movements,cow political foes, and rally support. As a governing strategy, อย่างไรก็ตาม, they arguethat political Islam has not produced any successes. In two areas where it recently rose topower, the Palestinian Authority and Iraq, governance has been anemic. In Iran, where themullahs have been in power for almost three decades, clerics struggle for respect and thecountry hemorrhages money to Dubai and other overseas markets with more predictablerules and more positive returns. The most avowedly religious state in the Middle East, SaudiArabia, has notably less intellectual freedom than many of its neighbors, and the guardiansof orthodoxy there carefully circumscribe religious thought. As the French scholar of Islam,Olivier Roy, memorably observed more than a decade ago, the melding of religion and politics did not sanctify politics, it politicizedreligion.But while Islam has not provided a coherent theory of governance, let alone a universally accepted approach to the problems ofhumanity, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, finance that relies on shares and returnsrather than interest—is booming, and sleek bank branches contain separate entrances for men and women. Slick young televangelistsrely on the tropes of sanctifying the everyday and seeking forgiveness, drawing tens of thousands to their meetings and televisionaudiences in the millions. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. ในตะวันออกกลาง, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. ศาสนาอิสลาม, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, as my friend Mustapha Kamal Pasha onceobserved, but it cannot be a source of strength in modern societies if it is tied to ossified and parochial notions of its nature.Dealing with difference is fundamentally a political task, and it is here that political Islam will face its true test. The formal structuresof government in the Middle East have proven durable, and they are unlikely to crumble under a wave of Islamic activism. For politicalIslam to succeed, it needs to find a way to unite diverse coalitions of varying faiths and degrees of faith, not merely speak to itsbase. It has not yet found a way to do so, but that is not to say that it cannot.

Internet และการเมือง Islamist ในจอร์แดน, โมร็อกโกและอียิปต์.

ปลายของศตวรรษที่ยี่สิบและจุดเริ่มต้นของ 21 เห็น
เผยแพร่ Internet เป็นศูนย์กลางในการติดต่อสื่อสาร, ข้อมูล, และความบันเทิง
ค้า. การแพร่กระจายของอินเทอร์เน็ตไปถึงทั้งสี่มุมของโลก, เชื่อมต่อ
Bedouin ในอียิปต์. ผ่านทางอินเทอร์เน็ต, การไหลของข้อมูลและเวลาจริงข่าวถึง
ข้ามทวีป, และเสียงของ subalternity มีศักยภาพในการงานของพวกเขาก่อนหน้านี้
เสียง silenced ผ่านบล็อก, เว็บไซต์และเว็บไซต์เครือข่ายสังคม. องค์กรทางการเมือง
ต่อเนื่องกันซ้ายขวาที่มีเป้าหมาย Internet เป็น mobilizer ทางการเมืองของอนาคต,
และรัฐบาลนี้ให้เข้าถึงเอกสารทางประวัติศาสตร์, แพลตฟอร์มอื่น, และ
เอกสารการบริหารผ่านเว็บไซต์ของตน. เหมือนกับ, กลุ่มศาสนาออนไลน์แสดงความเชื่อ
ผ่านเว็บไซต์อย่างเป็นทางการ, และบอร์ดให้สมาชิกจากทั่วโลกเพื่ออภิปรายประเด็นของ
eschatology, orthopraxy และจำนวนศาสนศาสตร์ nuanced ปัญหาใดๆ. Fusing สอง, Islamist
แพลตฟอร์มทางการเมือง, ข่าวที่เกี่ยวข้อง, และวัสดุเชิงเคร่งครัดคุยได้
views ศาสนศาสตร์. บทความนี้จะตรวจสอบเฉพาะ Nexus นี้ -- การใช้อินเทอร์เน็ตโดย
องค์กรทางการเมืองมุสลิมในตะวันออกกลางในประเทศจอร์แดน, และโมร็อกโก
แม้ว่าที่หลากหลายขององค์กรทางการเมือง Islamist ใช้อินเทอร์เน็ตเป็นเวทีให้
เผยแพร่ความคิดเห็นและสร้างชื่อเสียงระดับชาติหรือระดับนานาชาติ, วิธีการและความตั้งใจ
ของกลุ่มเหล่านี้แตกต่างกันมากและขึ้นอยู่กับลักษณะขององค์กร. กระดาษนี้จะ
ตรวจสอบการใช้อินเทอร์เน็ตสาม'บุคคล Islamist ปานกลาง': หน้า Action อิสลามใน
ประเทศจอร์แดน, ยุติธรรมและภาคีการพัฒนาในโมร็อกโกและภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์.
เป็นสามเหล่านี้มีความซับซ้อนมากขึ้นทางการเมืองและชื่อเสียงของพวกเขา, ทั้งที่บ้าน
และต่างประเทศ, พวกเขาได้ใช้อินเทอร์เน็ตมากขึ้นสำหรับหลากหลายวัตถุประสงค์. แรก, Islamist
องค์กรได้ใช้อินเทอร์เน็ตเป็นส่วนขยายวงร่วมสมัยของประชาชน, ทรงกลม
ที่ผ่านกรอบบุคคล, สื่อสารและ institutionalize คิดเป็นสาธารณะกว้าง.
ในประการที่สอง, อินเทอร์เน็ตให้องค์กร Islamist forum ไม่กรองผ่านที่
เจ้าหน้าที่อาจส่งเสริมและโฆษณาตำแหน่งและมุมมองของพวกเขา, รวมทั้งหลีกเลี่ยงสื่อท้องถิ่น
ข้อ จำกัด ที่กำหนดโดยรัฐ. ในที่สุด, Internet จะช่วยให้องค์กร Islamist นำเสนอ
วาทกรรมต่อต้าน counterhegemonic ในระบอบปกครองหรือสถาบันพระมหากษัตริย์หรือบนจอแสดงผลไปยัง
ผู้ชมต่างประเทศ. แรงจูงใจที่สามนี้ใช้ส่วนใหญ่เฉพาะเพื่อมุสลิม
ภราดรภาพ, ซึ่งนำเสนอภาษาอังกฤษซับซ้อนเว็บไซต์ออกแบบในตะวันตก
รูปแบบและปรับแต่งให้เข้าถึงผู้ชมเลือกของนักวิชาการ, นักการเมืองและนักหนังสือพิมพ์. MB
มี excelled นี้เรียกว่า"bridgeblogging" 1 และได้กำหนดมาตรฐานสำหรับบุคคล Islamist
พยายามมีอิทธิพลต่อการรับรู้ระหว่างประเทศของตำแหน่งงานของพวกเขา. เนื้อหาจะแตกต่างกัน
ระหว่างอาหรับและเวอร์ชันภาษาอังกฤษของเว็บไซต์, และจะตรวจสอบเพิ่มเติมในส่วน
ในภราดรภาพมุสลิม. ทั้งสามลูกซ้อนกันอย่างมีนัยสำคัญทั้งในความตั้งใจและ
ผลลัพธ์ที่ต้องการ; อย่างไรก็ตาม, เป้าหมายแต่ละกลุ่มเป้าหมายเป็นนักแสดงที่แตกต่างกัน: สาธารณะ, สื่อมวลชน, และ
ระบบการปกครอง. ต่อไปนี้การวิเคราะห์ของทั้งสามพื้นที่, กระดาษนี้จะดำเนินการเป็นกรณีศึกษา
การวิเคราะห์เว็บไซต์ของ IAF, PJD และภราดรภาพมุสลิม.

Helms Andrew


The end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first saw a dissemination of the Internet as a center of communication, ข้อมูล, entertainment and commerce.

การแพร่กระจายของอินเทอร์เน็ตไปถึงทั้งสี่มุมของโลก, connecting the researcher in Antarctica with the farmer in Guatemala and the newscaster in Moscow to the Bedouin in Egypt.

ผ่านทางอินเทอร์เน็ต, the flow of information and real-time news reaches across continents, and the voices of subalternity have the potential to project their previously silenced voices through blogs, เว็บไซต์และเว็บไซต์เครือข่ายสังคม.

Political organizations across the left-right continuum have targeted the Internet as the political mobilizer of the future, และรัฐบาลนี้ให้เข้าถึงเอกสารทางประวัติศาสตร์, แพลตฟอร์มอื่น, and administrative papers through their sites. เหมือนกับ, religious groups display their beliefs online through official sites, and forums allow members from across the globe to debate issues of eschatology, orthopraxy และจำนวนศาสนศาสตร์ nuanced ปัญหาใดๆ.

Fusing สอง, องค์กรทางการเมืองมุสลิมได้ทำให้สถานะของพวกเขาที่รู้จักกันผ่านเว็บไซต์รายละเอียดซับซ้อนแพลตฟอร์มทางการเมือง, ข่าวที่เกี่ยวข้อง, และวัสดุเชิงเคร่งครัด views คุยเกี่ยวกับธรรมชาติของพวกเขา. This paper will specifically examine this nexus – the use of the Internet by Islamist political organizations in the Middle East in the countries of Jordan, โมร็อกโกและอียิปต์.

Although a wide range of Islamist political organizations utilize the Internet as a forum to publicize their views and create a national or international reputation, the methods and intentions of these groups vary greatly and depend on the nature of the organization.

This paper will examine the use of the Internet by three ‘moderate’ Islamist parties: the Islamic Action Front in Jordan, ยุติธรรมและภาคีการพัฒนาในโมร็อกโกและภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์. เป็นสามเหล่านี้มีความซับซ้อนมากขึ้นทางการเมืองและชื่อเสียงของพวกเขา, both at home and abroad, พวกเขาได้ใช้อินเทอร์เน็ตมากขึ้นสำหรับหลากหลายวัตถุประสงค์.

แรก, Islamist organizations have used the Internet as a contemporary extension of the public sphere, a sphere through which parties frame, สื่อสารและ institutionalize คิดเป็นสาธารณะกว้าง.

ในประการที่สอง, the Internet provides Islamist organizations an unfiltered forum through which officials may promote and advertise their positions and views, as well as circumvent local media restrictions imposed by the state.

ในที่สุด, the Internet allows Islamist organizations to present a counterhegemonic discourse in opposition to the ruling regime or monarchy or on display to an international audience. This third motivation applies most specifically to the Muslim Brotherhood, which presents a sophisticated English language website designed in a Western style and tailored to reach a selective audience of scholars, นักการเมืองและนักหนังสือพิมพ์.

The MB has excelled in this so-called “bridgeblogging” 1 and has set the standard for Islamist parties attempting to influence international perceptions of their positions and work. The content varies between the Arabic and English versions of the site, and will be examined further in the section on the Muslim Brotherhood.

These three goals overlap significantly in both their intentions and desired outcomes; อย่างไรก็ตาม, เป้าหมายแต่ละกลุ่มเป้าหมายเป็นนักแสดงที่แตกต่างกัน: สาธารณะ, สื่อมวลชน, and the regime. ต่อไปนี้การวิเคราะห์ของทั้งสามพื้นที่, this paper will proceed into a case study analysis of the websites of the IAF, PJD และภราดรภาพมุสลิม.