RSSVšechny záznamy v "Marockých islamistů" Kategorie

Islamistické opoziční strany a potenciál pro angažmá v EU

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Ve světle rostoucího významu islamistických hnutí v muslimském světě a

způsob, jakým radikalizace ovlivňovala globální události od přelomu století, to

je důležité, aby EU vyhodnotila své politiky vůči aktérům v rámci toho, co může být volně

nazvaný „islámský svět“. Zvláště důležité je ptát se, zda a jak se zapojit

s různými islamistickými skupinami.

To zůstává kontroverzní i v rámci EU. Někteří mají pocit, že to islám oceňuje

leží za islamistickými stranami jsou prostě neslučitelné se západními ideály demokracie a

lidská práva, zatímco jiní vidí zapojení jako realistickou nutnost kvůli rostoucímu

domácí význam islamistických stran a jejich rostoucí zapojení do mezinár

záležitosti. Další perspektivou je, že by se demokratizace v muslimském světě zvýšila

evropská bezpečnost. Platnost těchto a dalších argumentů o tom, zda a jak

EU by se měla zapojit lze otestovat pouze studiem různých islamistických hnutí a

jejich politické poměry, zemi po zemi.

Demokratizace je ústředním tématem akcí společné zahraniční politiky EU, jako položený

v článku 11 Smlouvy o Evropské unii. Mnoho států v tomto ohledu

zprávy nejsou demokratické, nebo ne zcela demokratické. Ve většině těchto zemí, islamista

strany a hnutí tvoří významnou opozici vůči převládajícím režimům, a

v některých tvoří největší opoziční blok. Evropské demokracie už dlouho musely

jednat s vládnoucími režimy, které jsou autoritářské, ale je to nový fenomén tisku

pro demokratickou reformu ve státech, kde by to nejpravděpodobnější příjemci mohli mít, z

pohled EU, různé a někdy problematické přístupy k demokracii a jejím

související hodnoty, jako jsou práva menšin a žen a právní stát. Tyto poplatky jsou

často kladeny proti islamistickým hnutím, takže je důležité, aby to tvůrci evropské politiky měli

mít přesný obrázek o politice a filozofii potenciálních partnerů.

Zkušenosti z různých zemí spíše naznačují, že větší svobodu mají islamisté

večírky jsou povoleny, tím jsou umírněnější ve svém jednání a představách. V mnoha

případy islamistické strany a skupiny se již dávno odklonily od svého původního cíle

o zřízení islámského státu řízeného islámským právem, a přijali základní

demokratické principy volební soutěže o moc, existence jiných politických

konkurentů, a politický pluralismus.

STRATEGIE PRO Zapojení politického islámu

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Dosud, Spojené státy. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Podobně, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. U.S. a demokratická pomoc a programování EU jsou téměř výhradně zaměřeny buď na autoritářské vlády samotné, nebo na sekulární skupiny občanské společnosti s minimální podporou v jejich vlastních společnostech.
Nastal čas na přehodnocení současných politik. Od zářijových teroristických útoků 11, 2001, podpora blízkovýchodní demokracie nabyla pro tvůrce západní politiky větší důležitosti, kteří vidí souvislost mezi nedostatkem demokracie a politickým násilím. Větší pozornost byla věnována pochopení rozdílů v rámci politického islámu. Nová americká administrativa je otevřenější rozšiřování komunikace s muslimským světem. Mezitím, drtivá většina tradičních islamistických organizací – včetně Muslimského bratrstva v Egyptě, Jordánská islámská akční fronta (IAF), Marocká Strana spravedlnosti a rozvoje (PJD), islámské konstituční hnutí Kuvajtu, a Jemenský Islah Party – stále více činí z podpory politických reforem a demokracie ústřední složku svých politických platforem. Navíc, mnozí signalizovali velký zájem o zahájení dialogu s U.S. a vlády EU.
Budoucnost vztahů mezi západními národy a Blízkým východem může být do značné míry určena mírou, do jaké západní státy zapojí nenásilné islamistické strany do širokého dialogu o společných zájmech a cílech.. V poslední době se množí studie o střetu s islamisty, ale málokdo jasně řeší, co by to mohlo v praxi obnášet. Jako Zoe Nautre, hostující člen německé rady pro zahraniční vztahy, klade to, „EU přemýšlí o angažovanosti, ale ve skutečnosti neví jak.“1 V naději na vyjasnění diskuse, rozlišujeme tři úrovně „angažovanosti,“, každý s různými prostředky a cíli: nízkoúrovňové kontakty, strategický dialog, a partnerství.

Islamistických hnutí a demokratický proces V arabském světě: Putování šedé zóny

Nathan J. Hnědý, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Během poslední dekády, Islamistická hnutí se etablovala jako hlavní političtí hráči na Blízkém východě. Společně s vládami, islamistická hnutí, umírněné i radikální, určí, jak se bude v dohledné době vyvíjet politika regionu. Prokázali schopnost nejen vytvářet zprávy s rozšířenou populární přitažlivostí, ale také, a nejdůležitějsí, vytvářet organizace se skutečnými sociálními základy a rozvíjet koherentní politické strategie. Jiné strany,
celkově, selhaly na všech účtech.
Veřejnost na Západě a, zejména, Spojené státy, si význam islamistických hnutí uvědomil až po dramatických událostech, jako je revoluce v Íránu a atentát na prezidenta Anwara al-Sadata v Egyptě. Pozornost je od zářijových teroristických útoků mnohem udržitelnější 11, 2001. Jako výsledek, Islamistická hnutí jsou široce považována za nebezpečná a nepřátelská. Zatímco taková charakteristika je přesná, pokud jde o organizace na radikálním konci islamistického spektra, které jsou nebezpečné kvůli své ochotě uchýlit se k nevybíravému násilí při prosazování svých cílů, není to přesná charakteristika mnoha skupin, které se zřekly násilí nebo se mu vyhýbaly. Protože teroristické organizace představují bezprostřední
ohrožení, nicméně, tvůrci politik ve všech zemích věnovali násilným organizacím nepřiměřenou pozornost.
Jsou to hlavní islamistické organizace, ne ty radikální, to bude mít největší dopad na budoucí politický vývoj na Blízkém východě. Velkolepé cíle radikálů znovu ustavit chalífát sjednocující celý arabský svět, nebo dokonce vnucování zákonů a společenských zvyklostí inspirovaných fundamentalistickým výkladem islámu jednotlivým arabským zemím jsou prostě příliš vzdálené dnešní realitě, než aby je bylo možné realizovat.. To neznamená, že teroristické skupiny nejsou nebezpečné – mohou způsobit velké ztráty na životech i při honbě za nemožnými cíli – ale že je nepravděpodobné, že by změnily tvář Blízkého východu.. Mainstreamové islamistické organizace jsou obecně jiná záležitost. Již měly silný dopad na společenské zvyky v mnoha zemích, zastavení a zvrácení sekularistických trendů a změna způsobu oblékání a chování mnoha Arabů. A jejich bezprostřední politický cíl, stát se mocnou silou účastí na normální politice své země, není nemožné. Realizuje se již v zemích, jako je Maroko, Jordán, a dokonce i Egypt, která stále zakazuje všechny islamistické politické organizace, ale nyní má v parlamentu 88 muslimských bratrů. Politika, ne násilí, je to, co dává mainstreamovým islamistům jejich vliv.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Political Islam and European Foreign Policy

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) političtí aktéři a organizace občanské společnosti v arabských zemích. Přesto si mnoho analytiků a politiků nyní stěžuje na jistou trofej v koncepční debatě i vývoji politiky.. Bylo zjištěno, že politický islám se mění, hluboce ovlivněna řadou okolností, ale často se zdá, že debata uvízla na zjednodušené otázce „jsou islamisté demokratičtí“.?“ Mnoho nezávislých analytiků nicméně obhajovalo angažmá s islamisty, ale skutečné sblížení mezi západními vládami a islamistickými organizacemi zůstává omezené .

proč neexistují arabské demokracie ?

Larry Diamond

During democratization’s “third wave,” democracy ceased being a mostly Western phenomenon and “went global.” When the third wave began in 1974, the world had only about 40 democracies, and only a few of them lay outside the West. By the time the Journal of Democracy began publishing in 1990, there were 76 electoral democracies (accounting for slightly less than half the world’s independent states). Podle 1995, that number had shot up to 117—three in every five states. By then, a critical mass of democracies existed in every major world region save one—the Middle East.1 Moreover, every one of the world’s major cultural realms had become host to a significant democratic presence, i když opět s jedinou výjimkou — arabským světem.2 O patnáct let později, tato výjimka stále platí.
Pokračující absence byť jediného demokratického režimu v arabském světě je nápadná anomálie – hlavní výjimka z globalizace demokracie.. Proč neexistuje arabská demokracie? Vskutku, proč je tomu tak, že mezi šestnácti nezávislými arabskými státy Blízkého východu a pobřežní severní Afriky, Libanon je jediný, kdo kdy byl demokracií?
Nejčastějším předpokladem deficitu arabské demokracie je, že musí mít něco společného s náboženstvím nebo kulturou. Po všem, jediná věc, kterou všechny arabské země sdílejí, je, že jsou arabské.

Success of Turkey’s AK Party must not dilute worries over Arab Islamists

Mona Eltahawy

It has been unsurprising that since Abdullah Gul became president of Turkey on 27 August that much misguided analyses has been wasted on howIslamistscan pass the democracy test. His victory was bound to be described as the “islamista” routing of Turkish politics. And Arab Islamistsin the form of the Muslim Brotherhood, their supporters and defenderswere always going to point to Turkey and tell us that we’ve been wrong all along to worry about the Arab Islamistalleged flirtation with democracy. “It worked in Turkey, it can work in the Arab world,” they would try to assure us.Wrong. Wrong. And wrong.Firstly, Gul is not an Islamist. His wife’s headscarf might be the red cloth to the bull of the secular nationalists in Turkey, but neither Gul nor the AK Party which swept parliamentary elections in Turkey in June, can be called Islamists. Ve skutečnosti, so little does the AK Party share with the Muslim Brotherhoodaside from the common faith of its membersthat it’s absurd to use its success in Turkish politics as a reason to reduce fears over the Mus-lim Brotherhood’s role in Arab politics.The three litmus tests of Islamism will prove my point: women and sex, a “Západ”, and Israel.As a secular Muslim who has vowed never to live in Egypt should Islamists ever take power, I never take lightly any attempt to blend religion with politics. So it has been with a more than skeptical eye that I’ve followed Turkish politics over the past few years.

Zapojení islamistů a podpora demokracie

Mona Yacoubian

Deeming democratic change to be a long-term antidote to Islamist extremism, the Bush administration coupled its military interventions in Afghanistan and Iraq with intensified efforts to promote democracy in the Arab world, underscoring the need for free and fair elections. To date, parliamentary elections of varying openness have taken place across the region, from Morocco to Kuwait. The elections ushered in a wave of Islamist victories, dubbed by many as an “Islamist tsunami.” 1The Islamists’ successes stem from their effectiveness as vehicles for popular opposition. While liberal, secular opposition parties remain largely detached from much of the population, Islamists have developed vast and easily mobilized grassroots networks through charitable organizations and mosques. The leadership is often younger and more dynamic, with strong ties to the community, and the party organizations brim with energy and ideas, attracting those who are seeking change.The U.S. government has quietly engaged a number of moderate and legal Islamist parties across the region for several years, sometimes through normal diplomatic activity, sometimes through government-funded grants to U.S. organizations. This Special Report examines U.S.-funded engagement with legal, nonviolent Islamist parties through the National Democratic Institute (NDI) and the International Republican Institute (IRI), which have the most extensive experience engaging with Islamists in the region, and focuses on Morocco, Jordán, and Yemen, because of their relative political openness and the strength and vibrancy of their Islamist political opposition.Successful Strategy. A successful Islamist engagement strategy both empowers individuals and strengthens institutions to yield greater transparency, more accountability, and shifts toward moderation. Training and empowering individuals cultivates moderates within the parties and enhances their political sophistication and influence. Mezitím, as regimes in the Arab world resist or manipulate political reforms, strengthening democracy’s infrastructure is as important as supporting individuals. Independent electoral procedures and monitoring help to establish free and fair elections. Institution building ensures appropriate checks on executive power and a strong rule of law. Strengthening parliaments is especially crucial, as Islamists participate primarily in legislatures.In assessing whether Islamist parties have moderated in response to U.S. engagement, it is difficult if not impossible to quantify or measure shifts that may themselves be relative and subjective. Directly linking greater moderation to specific U.S. engagement activities is also highly problematic. At best, this engagement should be considered a contributing factor. Nevertheless, the tentative results in Morocco, Jordán, and Yemen are promising enough that continued engagement with moderate Islamists should be encouraged, albeit with greater emphasis on institution building and an eye on the broader context of the ideological battle in the Muslim world between extremism and moderation.

POLITICAL ISLAM and the West

JOHN L.ESPOSITO


At the dawn of the 21st centurypolitical Islam, ormore commonly Islamicfundamentalism, remainsa major presence in governments andoppositional politics from North Africato Southeast Asia. New Islamic republicshave emerged in Afghanistan,Írán, and Sudan. Islamists have beenelected to parliaments, served in cabinets,and been presidents, prime ministers,and deputy prime ministers innations as diverse as Algeria, Egypt, Indonésie,Jordán, Kuvajt, Libanon,Malajsie, Pákistán, and Yemen. At thesame time opposition movements andradical extremist groups have sought todestabilize regimes in Muslim countriesand the West. Americans have witnessedattacks on their embassies fromKenya to Pakistan. Terrorism abroadhas been accompanied by strikes ondomestic targets such as the WorldTrade Center in New York. In recentyears, Saudi millionaire Osama binLaden has become emblematic of effortsto spread international violence

Stavění mostů, ne zdí

Alex Glennie

Od teroristických útoků 11 Září 2001 došlo k explozi zájmu o politický islamismus na Blízkém východě a v severní Africe (MENA) kraj. Až poměrně nedávno,analytici se pochopitelně zaměřili na ty aktéry, kteří operují na násilném konci islamistického spektra, včetně Al-Káidy, Taliban, některé sektářské strany v Iráku a politické skupiny s ozbrojenými křídly jako Hamas na okupovaných palestinských územích (OPT)a Hizballáh v Libanonu.Nicméně, to zakrylo skutečnost, že v regionu MENA je současná politika řízena a formována mnohem rozmanitější sbírkou „mainstreamových“ islamistických hnutí.. Definujeme tyto skupiny, které se zapojují nebo se snaží zapojit do legálních politických procesů ve svých zemích a které se veřejně vyhýbají použití násilí, aby pomohly realizovat své cíle na národní úrovni., i tam, kde jsou diskriminováni nebo potlačováni. Tato definice by zahrnovala skupiny jako Muslimské bratrstvo v Egyptě, Stranou spravedlnosti a rozvoje (PJD) v Maroku a Islámská akční fronta (IAF) v Jordánsku. Tato nenásilná islamistická hnutí nebo strany často představují nejlépe organizovaný a nejpopulárnější prvek opozice vůči stávajícím režimům v každé zemi., a jako takový se zvyšuje zájem ze strany tvůrců západní politiky o roli, kterou by mohli hrát při podpoře demokracie v regionu. Zdá se však, že diskuse na toto téma se zastavily na otázce, zda by bylo vhodné zapojit se do těchto skupin na systematičtějším a formálnějším základě., Tento postoj je částečně spojen s ospravedlnitelnou neochotou legitimizovat skupiny, které by mohly zastávat antidemokratické názory na práva žen., Odráží také pragmatické úvahy o strategických zájmech západních mocností v regionu MENA, které jsou vnímány jako ohrožené rostoucí popularitou a vlivem islamistů.. Z jejich strany, Islamistické strany a hnutí projevily jasnou neochotu navázat užší vztahy s těmi západními mocnostmi, jejichž politice v regionu důrazně odporují., v neposlední řadě ze strachu, jak by mohly reagovat represivní režimy, v nichž působí. Zaměření tohoto projektu na nenásilná politická islamistická hnutí by nemělo být chybně vykládáno jako implicitní podpora jejich politických programů.. Zavázat se ke strategii promyšlenějšího jednání s mainstreamovými islamistickými stranami by pro tvůrce politik v Severní Americe a Evropě znamenalo značná rizika a kompromisy.. Nicméně, zastáváme stanovisko, že tendence obou stran pohlížet na zapojení jako na hru „všechno nebo nic“ s nulovým součtem nebyla užitečná., a potřebuje se změnit, má-li se objevit konstruktivnější dialog o reformě na Blízkém východě a v severní Africe.

Teroristických a extremistických hnutí na Blízkém východě

Anthony H. Cordesman

Terrorism and asymmetric warfare are scarcely new features of the Middle Eastern military balance, and Islamic
extremism is scarcely the only source of extremist violence. There are many serious ethnic and sectarian differences
in the Middle East, and these have long led to sporadic violence within given states, and sometimes to major civil
conflicts. The civil wars in Yemen and the Dhofar Rebellion in Oman are examples, as are the long history of civil
war in Lebanon and Syria’s violent suppression of Islamic political groups that opposed the regime of Hafez al-
Asad. The rising power of the Palestinian Liberation Organization (OOP) led to a civil war in Jordan in September
1970. The Iranian revolution in 1979 was followed by serious political fighting, and an effort to export a theocratic
revolution that helped trigger the Iran-Iraq War. Bahrain and Saudi Arabia have both had civil clashes between their
Sunni ruling elites and hostile Shi’ites and these clashes led to significant violence in the case of Saudi Arabia.
There also, nicméně, has been a long history of violent Islamic extremism in the region, sometimes encouraged by
regimes that later became the target of the very Islamists they initially supported. Sadat attempted to use Islamic
movements as a counter to his secular opposition in Egypt only to be assassinated by one such movement after his
peace agreement with Israel. Israel thought it safe to sponsor Islamic movements after 1967 as a counter to the
OOP, only to see the rapid emergence of violently anti-Israeli groups. North and South Yemen were the scene of
coups and civil wars since the early 1960s, and it was a civil war in South Yemen that ultimately led to the collapse
of its regime and its merger with North Yemen in 1990.
The fall of the shah led to an Islamist takeover in Iran, and resistance to the Soviet invasion of Afghanistan triggered
an Islamist reaction that still influences the Middle East and the entire Islamic world. Saudi Arabia had to deal with
an uprising at the Grand Mosque in Mecca in 1979. The religious character of this uprising shared many elements
of the movements that arose after the Soviet withdrawal from Afghanistan and the Gulf War in 1991.
Algerian efforts to suppress the victory of Islamic political parties in a democratic election in 1992 were followed by
a civil war that has lasted ever since. Egypt fought a long and largely successful battle with its own Islamic
extremists in the 1990s, but Egypt has only managed to have suppressed such movements rather than eradicated
them. In the rest of the Arab World, the civil wars in Kosovo and Bosnia helped create new Islamic extremist cadres.
Saudi Arabia suffered from two major terrorist attacks before 2001. These attacks struck at a National Guard
Training center and USAF barracks at Al Khobar, and at least one seems to have been the result of Islamic
extremists. Maroko, Libya, Tunisko, Jordán, Bahrain, Qatar, Oman, and Yemen have all seen hard-line Islamist
movements become a serious national threat.
While not directly part of the region, the Sudan has fought a 15-year long civil war that has probably cost over two
million lives, and this war had been supported by hard-line Islamist elements in the Arab north. Somalia has also
been the scene of a civil war since 1991 that has allowed Islamist cells to operate in that country.a

Terrorism and asymmetric warfare are scarcely new features of the Middle Eastern military balance, and Islamicextremism is scarcely the only source of extremist violence. There are many serious ethnic and sectarian differencesin the Middle East, and these have long led to sporadic violence within given states, and sometimes to major civilconflicts. The civil wars in Yemen and the Dhofar Rebellion in Oman are examples, as are the long history of civilwar in Lebanon and Syria’s violent suppression of Islamic political groups that opposed the regime of Hafez al-Asad. The rising power of the Palestinian Liberation Organization (OOP) led to a civil war in Jordan in September1970. The Iranian revolution in 1979 was followed by serious political fighting, and an effort to export a theocraticrevolution that helped trigger the Iran-Iraq War. Bahrain and Saudi Arabia have both had civil clashes between theirSunni ruling elites and hostile Shi’ites and these clashes led to significant violence in the case of Saudi Arabia.There also, nicméně, has been a long history of violent Islamic extremism in the region, sometimes encouraged byregimes that later became the target of the very Islamists they initially supported. Sadat attempted to use Islamicmovements as a counter to his secular opposition in Egypt only to be assassinated by one such movement after hispeace agreement with Israel. Israel thought it safe to sponsor Islamic movements after 1967 as a counter to thePLO, only to see the rapid emergence of violently anti-Israeli groups. North and South Yemen were the scene ofcoups and civil wars since the early 1960s, and it was a civil war in South Yemen that ultimately led to the collapseof its regime and its merger with North Yemen in 1990.The fall of the shah led to an Islamist takeover in Iran, and resistance to the Soviet invasion of Afghanistan triggeredan Islamist reaction that still influences the Middle East and the entire Islamic world. Saudi Arabia had to deal withan uprising at the Grand Mosque in Mecca in 1979. The religious character of this uprising shared many elementsof the movements that arose after the Soviet withdrawal from Afghanistan and the Gulf War in 1991.Algerian efforts to suppress the victory of Islamic political parties in a democratic election in 1992 were followed bya civil war that has lasted ever since. Egypt fought a long and largely successful battle with its own Islamicextremists in the 1990s, but Egypt has only managed to have suppressed such movements rather than eradicatedthem. In the rest of the Arab World, the civil wars in Kosovo and Bosnia helped create new Islamic extremist cadres.Saudi Arabia suffered from two major terrorist attacks before 2001. These attacks struck at a National GuardTraining center and USAF barracks at Al Khobar, and at least one seems to have been the result of Islamicextremists. Maroko, Libya, Tunisko, Jordán, Bahrain, Qatar, Oman, and Yemen have all seen hard-line Islamistmovements become a serious national threat.While not directly part of the region, the Sudan has fought a 15-year long civil war that has probably cost over twomillion lives, and this war had been supported by hard-line Islamist elements in the Arab north. Somalia has alsobeen the scene of a civil war since 1991 that has allowed Islamist cells to operate in that country.

Smrt politického islámu

Jon B. Alterman

The obituaries for political Islam have begun to be written. After years of seemingly unstoppablegrowth, Islamic parties have begun to stumble. In Morocco, the Justice and DevelopmentParty (or PJD) did far worse than expected in last September’s elections, and Jordan’sIslamic Action Front lost more than half its seats in last month’s polling. The eagerly awaitedmanifesto of Egypt’s Muslim Brotherhood, a draft of which appeared last September,showed neither strength nor boldness. Instead, it suggested the group was beset by intellectualcontradictions and consumed by infighting.It is too early to declare the death of political Islam, as it was premature to proclaim therebirth of liberalism in the Arab world in 2003-04, but its prospects seem notably dimmerthan they did even a year ago.To some, the fall from grace was inevitable; political Islam has collapsed under its owncontradictions, they say. They argue that, in objective terms, political Islam was never morethan smoke and mirrors. Religion is about faith and truth, and politics are about compromiseand accommodation. Seen this way, political Islam was never a holy enterprise, butmerely an effort to boost the political prospects of one side in a political debate. Backed byreligious authority and legitimacy, opposition to Islamists’ will ceased to be merely political—it became heresy—and the Islamists benefited.These skeptics see political Islam as having been a useful way to protect political movements,cow political foes, and rally support. As a governing strategy, nicméně, they arguethat political Islam has not produced any successes. In two areas where it recently rose topower, the Palestinian Authority and Iraq, governance has been anemic. In Iran, where themullahs have been in power for almost three decades, clerics struggle for respect and thecountry hemorrhages money to Dubai and other overseas markets with more predictablerules and more positive returns. The most avowedly religious state in the Middle East, SaudiArabia, has notably less intellectual freedom than many of its neighbors, and the guardiansof orthodoxy there carefully circumscribe religious thought. As the French scholar of Islam,Olivier Roy, memorably observed more than a decade ago, the melding of religion and politics did not sanctify politics, it politicizedreligion.But while Islam has not provided a coherent theory of governance, let alone a universally accepted approach to the problems ofhumanity, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, finance that relies on shares and returnsrather than interest—is booming, and sleek bank branches contain separate entrances for men and women. Slick young televangelistsrely on the tropes of sanctifying the everyday and seeking forgiveness, drawing tens of thousands to their meetings and televisionaudiences in the millions. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. In the Middle East, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. Islám, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, as my friend Mustapha Kamal Pasha onceobserved, but it cannot be a source of strength in modern societies if it is tied to ossified and parochial notions of its nature.Dealing with difference is fundamentally a political task, and it is here that political Islam will face its true test. The formal structuresof government in the Middle East have proven durable, and they are unlikely to crumble under a wave of Islamic activism. For politicalIslam to succeed, it needs to find a way to unite diverse coalitions of varying faiths and degrees of faith, not merely speak to itsbase. It has not yet found a way to do so, but that is not to say that it cannot.

Internet a islamistická politika v Jordánsku, Maroko a Egypt.

Konec dvacátého století a začátek dvacátého prvního viděl a
šíření internetu jako centra komunikace, informace, zábava a
komerce. Rozšíření internetu zasáhlo všechny čtyři kouty zeměkoule, připojení k
výzkumník v Antarktidě s farmářem v Guatemale a hlasatelem v Moskvě
Beduín v Egyptě. Přes internet, tok informací a zpráv v reálném čase
napříč kontinenty, a hlasy subalternity mají potenciál promítat své dřívější
umlčené hlasy prostřednictvím blogů, webové stránky a stránky sociálních sítí. Politické organizace
přes levo-pravé kontinuum zamířili na internet jako na politický mobilizátor budoucnosti,
a vlády nyní poskytují přístup k historickým dokumentům, stranické platformy, a
administrativní dokumenty prostřednictvím svých stránek. Podobně, náboženské skupiny zobrazují své přesvědčení online
prostřednictvím oficiálních stránek, a fóra umožňují členům z celého světa diskutovat o problémech
eschatologie, ortopraxe a libovolný počet nuancí teologických problémů. Sloučení dvou, islamista
politické organizace daly najevo svou přítomnost prostřednictvím sofistikovaných podrobných webových stránek
jejich politické platformy, relevantní zprávy, a nábožensky orientovaný materiál pojednávající o jejich
teologické názory. Tento článek se bude konkrétně zabývat tímto spojením – používáním internetu
Islamistické politické organizace na Blízkém východě v zemích Jordánska, Maroko a
Egypt.
Ačkoli široká škála islamistických politických organizací využívá internet jako fórum k
zveřejňovat své názory a vytvářet národní nebo mezinárodní reputaci, metody a záměry
těchto skupin se velmi liší a závisí na povaze organizace. Tento papír bude
zkoumat používání internetu třemi „umírněnými“ islamistickými stranami: v Islámské akční frontě
2
Jordán, Strana spravedlnosti a rozvoje v Maroku a Muslimské bratrstvo v Egyptě.
Protože tyto tři strany zvýšily svou politickou sofistikovanost a reputaci, oba doma
a v zahraničí, stále více využívají internet pro různé účely. za prvé, islamista
organizace využívají internet jako moderní rozšíření veřejné sféry, koule
přes které strany rámují, komunikovat a institucionalizovat myšlenky širší veřejnosti.
Za druhé, Internet poskytuje islamistickým organizacím nefiltrované fórum, jehož prostřednictvím
úředníci mohou propagovat a propagovat své postoje a názory, stejně jako obcházení místních médií
omezení uvalená státem. Konečně, Internet umožňuje islamistickým organizacím prezentovat a
kontrahegemonický diskurz v opozici vůči vládnoucímu režimu nebo monarchii nebo vystavený an
mezinárodní publikum. Tato třetí motivace platí nejkonkrétněji pro muslima
Bratrství, který představuje sofistikovanou anglickou webovou stránku navrženou ve westernovém stylu
styl a přizpůsobený tak, aby oslovil vybrané publikum vědců, politiků a novinářů. MB
vynikal v tomto takzvaném „bridgebloggingu“ 1 a stanovila standard pro islamistické strany
snaží se ovlivnit mezinárodní vnímání jejich pozic a práce. Obsah se liší
mezi arabskou a anglickou verzí webu, a bude dále zkoumán v části
o Muslimském bratrstvu. Tyto tři cíle se výrazně překrývají jak v jejich záměrech, tak i
požadované výsledky; nicméně, každý cíl cílí na jiného aktéra: veřejnost, média, a
režim. Po analýze těchto tří oblastí, tento článek přejde do případové studie
analýza webových stránek IAF, PJD a Muslimské bratrstvo.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

Na konci dvacátého století a na začátku dvacátého prvního došlo k rozšíření internetu jako centra komunikace., informace, zábava a obchod.

Rozšíření internetu zasáhlo všechny čtyři kouty zeměkoule, propojení badatele v Antarktidě s farmářem v Guatemale a hlasatelem v Moskvě s beduíny v Egyptě.

Přes internet, tok informací a zpráv v reálném čase zasahuje napříč kontinenty, a hlasy subalternity mají potenciál promítat své dříve umlčené hlasy prostřednictvím blogů, webové stránky a stránky sociálních sítí.

Politické organizace napříč levicově-pravým kontinuem se zaměřily na internet jako na politický mobilizátor budoucnosti, a vlády nyní poskytují přístup k historickým dokumentům, stranické platformy, a administrativní dokumenty prostřednictvím svých stránek. Podobně, náboženské skupiny zobrazují svou víru online prostřednictvím oficiálních stránek, a fóra umožňují členům z celého světa diskutovat o otázkách eschatologie, ortopraxe a libovolný počet nuancí teologických problémů.

Sloučení dvou, Islamistické politické organizace daly najevo svou přítomnost prostřednictvím sofistikovaných webových stránek s podrobnostmi o jejich politických platformách, relevantní zprávy, a nábožensky orientovaný materiál pojednávající o jejich teologických názorech. Tento článek se bude konkrétně zabývat tímto spojením – používáním internetu islamistickými politickými organizacemi na Blízkém východě v zemích Jordánska., Maroko a Egypt.

Ačkoli široká škála islamistických politických organizací využívá internet jako fórum k propagaci svých názorů a vytváření národní nebo mezinárodní pověsti, metody a záměry těchto skupin se velmi liší a závisí na povaze organizace.

Tento dokument bude zkoumat používání internetu třemi „umírněnými“ islamistickými stranami: Islámská akční fronta v Jordánsku, Strana spravedlnosti a rozvoje v Maroku a Muslimské bratrstvo v Egyptě. Protože tyto tři strany zvýšily svou politickou sofistikovanost a reputaci, jak doma, tak v zahraničí, stále více využívají internet pro různé účely.

za prvé, Islamistické organizace využívají internet jako moderní rozšíření veřejné sféry, sféra, kterou strany rámují, komunikovat a institucionalizovat myšlenky širší veřejnosti.

Za druhé, Internet poskytuje islamistickým organizacím nefiltrované fórum, jehož prostřednictvím mohou úředníci propagovat a propagovat své postoje a názory, stejně jako obcházení omezení místních médií uložených státem.

Konečně, Internet umožňuje islamistickým organizacím prezentovat kontrahegemonický diskurz v opozici vůči vládnoucímu režimu nebo monarchii nebo jej předvést mezinárodnímu publiku. Tato třetí motivace platí nejkonkrétněji pro Muslimské bratrstvo, který představuje sofistikovanou webovou stránku v anglickém jazyce navrženou v západním stylu a přizpůsobenou tak, aby oslovila vybrané publikum učenců, politiků a novinářů.

MB vynikla v tomto takzvaném „bridgebloggingu“ 1 a nastavil standard pro islamistické strany, které se snaží ovlivnit mezinárodní vnímání svých pozic a práce. Obsah se liší mezi arabskou a anglickou verzí webu, a bude dále zkoumána v části o Muslimském bratrstvu.

Tyto tři cíle se významně překrývají jak ve svých záměrech, tak v požadovaných výsledcích; nicméně, každý cíl cílí na jiného aktéra: veřejnost, média, a režim. Po analýze těchto tří oblastí, tento článek bude pokračovat v analýze případové studie webových stránek IAF, PJD a Muslimské bratrstvo.