RSSAlle inskrywings in die "Marokkaanse isla" Kategorie

Islamistiese opposisiepartye en die potensiaal vir EU -betrokkenheid

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In die lig van die toenemende belangrikheid van Islamistiese bewegings in die Moslemwêreld en

die manier waarop radikalisering wêreldwye gebeure sedert die eeuwisseling beïnvloed het, Dit

is dit belangrik dat die EU sy beleid ten opsigte van akteurs evalueer binne wat losweg kan wees

die 'Islamitiese wêreld' genoem. Dit is veral belangrik om te vra of en hoe om betrokke te raak

met die verskillende Islamistiese groepe.

Dit bly omstrede, selfs binne die EU. Sommige voel dat die Islamitiese waardes dat

agter Islamistiese partye lê, is eenvoudig nie verenigbaar met westerse ideale van demokrasie en

menseregte, terwyl ander betrokkenheid as 'n realistiese noodsaaklikheid beskou as gevolg van die groeiende

huislike belangrikheid van Islamistiese partye en hul toenemende betrokkenheid by die internasionale

sake. 'N Ander perspektief is dat demokratisering in die Moslemwêreld toeneem

Europese veiligheid. Die geldigheid van hierdie en ander argumente oor of en hoe die

EU moet betrokke kan slegs getoets word deur die bestudering van die verskillende Islamistiese bewegings en

hul politieke omstandighede, land vir land.

Demokratisering is 'n sentrale tema van die EU se algemene optrede in die buiteland, soos gelê

uiteengesit in artikel 11 van die Verdrag oor die Europese Unie. Baie van die state het hierin besin

verslag is nie demokraties nie, of nie heeltemal demokraties nie. In die meeste van hierdie lande, Islamiste

partye en bewegings vorm 'n beduidende opposisie teen die heersende regimes, en

in sommige vorm hulle die grootste opposisieblok. Europese demokrasieë moes lankal

hanteer regerende regimes wat outoritêr is, maar dit is 'n nuwe verskynsel om te druk

vir demokratiese hervorming in state waar die mees waarskynlike begunstigdes kan hê, van die

EU se standpunt, verskillende en soms problematiese benaderings tot demokrasie en sy

verwante waardes, soos minderheids- en vroueregte en die oppergesag van die reg. Hierdie aanklagte is

dikwels teen Islamitiese bewegings gelê, daarom is dit belangrik vir Europese beleidmakers om

'n akkurate beeld te hê van die beleide en filosofieë van potensiële vennote.

Ervarings van verskillende lande is geneig om te suggereer dat hoe meer vryheid Islamitiese

partytjies word toegelaat, hoe meer gematig is hulle in hul optrede en idees. In baie

gevalle islamistiese partye en groepe het lankal weggedraai van hul oorspronklike doel

van die stigting van 'n Islamitiese staat onder die Islamitiese wet, en het basiese beginsels aanvaar

demokratiese beginsels van verkiesingskompetisie om mag, die bestaan ​​van ander politieke

mededingers, en politieke pluralisme.

STRATEGIEë VIR innemende politieke Islam

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Politieke Islam is vandag die enkele mees aktiewe politieke mag in die Midde-Ooste. Sy toekoms is intiem gekoppel aan dié van die streek. As die Verenigde State en die Europese Unie daartoe verbind is om politieke hervorming in die streek te ondersteun, hulle sal beton moet uitdink, samehangende strategieë om Islamitiese groepe te betrek. Tog, die VSA. was oor die algemeen onwillig om 'n dialoog met hierdie bewegings te open. Net so, EU-betrokkenheid met Islamiete was die uitsondering, nie die reël nie. Waar laevlak kontakte bestaan, hulle dien hoofsaaklik inligting-insamelingsdoeleindes, nie strategiese doelwitte nie. Die VSA. en die EU het 'n aantal programme wat ekonomiese en politieke ontwikkeling in die streek aanspreek - onder andere die Midde-Ooste Vennootskapsinisiatief (MEPI), die Millennium Challenge Corporation (MCC), die Unie vir die Middellandse See, en die Europese Buurtbeleid (ENP) – tog het hulle min te sê oor hoe die uitdaging van Islamitiese politieke opposisie binne breër streekdoelwitte inpas. VSA. en EU-demokrasiebystand en -programmering is feitlik geheel en al gerig aan óf outoritêre regerings self óf sekulêre burgerlike samelewingsgroepe met minimale ondersteuning in hul eie samelewings.
Die tyd is ryp vir 'n herevaluering van huidige beleide. Sedert die terreuraanvalle van September 11, 2001, die ondersteuning van Midde-Ooste-demokrasie het 'n groter belang vir Westerse beleidmakers aangeneem, wat 'n verband sien tussen 'n gebrek aan demokrasie en politieke geweld. Groter aandag is gewy aan die begrip van die variasies binne politieke Islam. Die nuwe Amerikaanse administrasie is meer oop vir verbreding van kommunikasie met die Moslemwêreld. Intussen, die oorgrote meerderheid hoofstroom Islamitiese organisasies – insluitend die Moslem Broederskap in Egipte, Jordan se Islamitiese Aksiefront (IAF), Marokko se Party vir Geregtigheid en Ontwikkeling (PJD), die Islamitiese Grondwetlike Beweging van Koeweit, en die Yemeni Islah Party – het toenemend steun vir politieke hervorming en demokrasie 'n sentrale komponent in hul politieke platforms gemaak. Daarby, baie het sterk belangstelling getoon in die opening van dialoog met U.S. en EU-regerings.
Die toekoms van betrekkinge tussen Westerse nasies en die Midde-Ooste kan grootliks bepaal word deur die mate waarin eersgenoemde nie-gewelddadige Islamitiese partye in 'n breë dialoog oor gedeelde belange en doelwitte betrek. Daar was 'n onlangse verspreiding van studies oor betrokkenheid by Islamiete, maar min spreek duidelik aan wat dit in die praktyk kan behels. Soos Zoe Nautré, besoekende genoot by die Duitse Raad vir Buitelandse Betrekkinge, stel dit, "die EU dink aan betrokkenheid, maar weet nie regtig hoe nie."1 In die hoop om die bespreking te verduidelik, ons onderskei tussen drie vlakke van “betrokkenheid,” elk met verskillende middele en doelwitte: laevlak kontakte, strategiese dialoog, en vennootskap.

ISLAMISTIESE BEWEGINGS EN DIE DEMOKRATIESE PROSES IN DIE ARABIESE WÊRELD: Verken die grys sones

Nathan J. Brown, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Gedurende die afgelope dekade, Islamitiese bewegings het hulself as groot politieke rolspelers in die Midde-Ooste gevestig. Saam met die regerings, Islamitiese bewegings, matig sowel as radikaal, sal bepaal hoe die politiek van die streek in die afsienbare toekoms ontvou. Hulle het die vermoë getoon om nie net boodskappe met wydverspreide gewilde aantrekkingskrag te skep nie, maar ook, en die belangrikste, om organisasies met ware sosiale basisse te skep en samehangende politieke strategieë te ontwikkel. Ander partye,
oor die algemeen, op alle rekeninge misluk het.
Die publiek in die Weste en, in die besonder, die Verenigde State, het eers ná dramatiese gebeure bewus geword van die belangrikheid van Islamitiese bewegings, soos die rewolusie in Iran en die sluipmoord op president Anwar al-Sadat in Egipte. Aandag is baie meer volgehou sedert die terreuraanvalle van September 11, 2001. As gevolg daarvan, Islamitiese bewegings word allerweë as gevaarlik en vyandig beskou. Terwyl so 'n karakterisering akkuraat is ten opsigte van organisasies aan die radikale einde van die Islamitiese spektrum, wat gevaarlik is as gevolg van hul bereidwilligheid om tot onoordeelkundige geweld toe te vlug om hul doelwitte na te streef, dit is nie 'n akkurate karakterisering van die baie groepe wat geweld verloën of vermy het nie. Omdat terreurorganisasies 'n onmiddellike
bedreiging, egter, beleidmakers in alle lande het buitensporige aandag aan die gewelddadige organisasies gegee.
Dit is die hoofstroom Islamitiese organisasies, nie die radikale nie, wat die grootste impak op die toekomstige politieke evolusie van die Midde-Ooste sal hê. Die radikale se grootse doelwitte om 'n kalifaat te hervestig wat die hele Arabiese wêreld verenig, of selfs om op individuele Arabiese lande af te dwing wette en sosiale gebruike geïnspireer deur 'n fundamentalistiese interpretasie van Islam is eenvoudig te ver verwyderd van vandag se werklikheid om te besef. Dit beteken nie dat terreurgroepe nie gevaarlik is nie - hulle kan groot lewensverlies veroorsaak, selfs in die nastrewing van onmoontlike doelwitte - maar dat dit onwaarskynlik is dat hulle die gesig van die Midde-Ooste sal verander. Hoofstroom Islamitiese organisasies is oor die algemeen 'n ander saak. Hulle het reeds 'n kragtige impak op sosiale gebruike in baie lande gehad, sekularistiese neigings te stop en om te keer en die manier waarop baie Arabiere aantrek en optree te verander. En hul onmiddellike politieke doelwit, om 'n magtige krag te word deur deel te neem aan die normale politiek van hul land, is nie 'n onmoontlike een nie. Dit word reeds in lande soos Marokko verwesenlik, Jordaan, en selfs Egipte, wat steeds alle Islamitiese politieke organisasies verbied, maar nou agt-en-tagtig Moslem-broers in die Parlement het. Politiek, nie geweld nie, is wat hoofstroom Islamiete hul invloed gee.

ISLAMISTIESE RADIKALISERING

VOORWOORD
RICHARD YONGES
MICHAEL EMERSON

Kwessies wat met politieke Islam verband hou, bied steeds uitdagings aan Europese buitelandse beleid in die Midde-Ooste en Noord-Afrika (MENA). Namate die EU-beleid gedurende die afgelope dekade of wat probeer het om sulke uitdagings te verwerk, het politieke Islam self ontwikkel. Kenners wys op die groeiende kompleksiteit en verskeidenheid van neigings binne politieke Islam. Sommige Islamitiese organisasies het hul verbintenis tot demokratiese norme versterk en ten volle betrokke geraak by vreedsame, hoofstroom nasionale politiek. Ander bly getrou aan gewelddadige middele. En nog ander het gedryf na 'n meer stilistiese vorm van Islam, ontkoppel van politieke aktiwiteite. Politieke Islam in die MENA-streek bied geen eenvormige neiging aan Europese beleidmakers nie. Analitiese debat het gegroei rondom die konsep van 'radikalisasie'. Dit het op sy beurt tot navorsing gelei oor die faktore wat 'deradikalisasie' dryf, en omgekeerd, 'herradikalisering'. Baie van die kompleksiteit spruit voort uit die algemene siening dat al drie hierdie verskynsels op dieselfde tyd voorkom. Selfs die terme self word betwis. Daar is dikwels daarop gewys dat die matig-radikale tweespalt nie daarin slaag om die nuanses van tendense binne politieke Islam ten volle vas te lê nie.. Sommige ontleders kla ook dat praatjies van ‘radikalisme’ ideologies gelaai is. Op die vlak van terminologie, ons verstaan ​​dat radikalisering met ekstremisme geassosieer word, maar sienings verskil oor die sentraliteit van die religieus-fundamentalistiese versus politieke inhoud daarvan, en oor of die bereidwilligheid om tot geweld toe te wend, geïmpliseer word of nie.

Sulke verskille word weerspieël in die sienings van die Islamiete self, sowel as in die persepsies van buitestanders.

Politieke Islam en die Europese buitelandse beleid

POLITIEKE ISLAM EN DIE EUROPESE BUURT-BELEID

MICHAEL EMERSON

RICHARD YONGES

Sedert 2001 en die internasionale gebeure wat die aard van die verhouding tussen die Weste en politieke Islam gevolg het, het 'n bepalende kwessie vir buitelandse beleid geword. In onlangse jare is 'n aansienlike hoeveelheid navorsing en ontleding oor die kwessie van politieke Islam onderneem. Dit het gehelp om sommige van die simplistiese en alarmistiese aannames wat voorheen in die Weste gehou is oor die aard van Islamitiese waardes en bedoelings reg te stel. Parallel hiermee, die Europese Unie (EK) het 'n aantal beleidsinisiatiewe ontwikkel, hoofsaaklik die Europese Buurtbeleid(ENP) wat in beginsel verbind tot dialoog en dieper betrokkenheid almal(nie gewelddadig nie) politieke akteurs en burgerlike organisasies binne Arabiese lande. Tog kla baie ontleders en beleidmakers nou oor 'n sekere trofee in beide konseptuele debat en beleidsontwikkeling. Daar is vasgestel dat politieke Islam 'n veranderende landskap is, diep geraak deur 'n reeks omstandighede, maar debat blyk dikwels vas te hou oor die simplistiese vraag van 'is Islamiete demokraties'?' Baie onafhanklike ontleders het nietemin betrokkenheid by Islamiete voorgestaan, maar die werklike toenadering tussen Westerse regerings en Islamitiese organisasies bly beperk .

hoekom is daar geen Arabiese demokrasieë nie ?

Larry Diamond

During democratization’s “third wave,” democracy ceased being a mostly Western phenomenon and “went global.” When the third wave began in 1974, the world had only about 40 democracies, en net 'n paar van hulle het buite die Weste gelê. Teen die tyd dat die Journal of Democracy begin publiseer het in 1990, daar was 76 verkiesingsdemokrasieë (verantwoordelik vir effens minder as die helfte van die wêreld se onafhanklike state). deur 1995, daardie getal het tot 117 opgeskiet—drie uit elke vyf state. Teen daardie tyd, 'n kritieke massa demokrasieë het in elke groot wêreldstreek bestaan, behalwe een—die Midde-Ooste.1 Verder, elkeen van die wêreld se belangrikste kulturele gebiede het gasheer geword vir 'n beduidende demokratiese teenwoordigheid, al is dit weer met 'n enkele uitsondering—die Arabiese wêreld.2 Vyftien jaar later, hierdie uitsondering bestaan ​​steeds.
Die voortdurende afwesigheid van selfs 'n enkele demokratiese regime in die Arabiese wêreld is 'n opvallende anomalie - die belangrikste uitsondering op die globalisering van demokrasie. Hoekom is daar geen Arabiese demokrasie nie? Inderdaad, why is it the case that among the sixteen independent Arab states of the Middle East and coastal North Africa, Lebanon is the only one to have ever been a democracy?
The most common assumption about the Arab democracy deficit is that it must have something to do with religion or culture. Na alles, the one thing that all Arab countries share is that they are Arab.

Sukses van Turkye se AK Party moet nie bekommerd oor die Arabiese verdun Islamiete

Mona Eltahawy

Dit was nie verbasend dat sedert Abdullah Gul president van Turkye geword het nie 27 Augustus dat baie misleide ontledings vermors is op hoe “Islamiete” die demokrasietoets kan slaag. Sy oorwinning sou beslis beskryf word as die “Islamiste” roetering van Turkse politiek. En Arabiese Islamiete – in die vorm van die Moslem Broederskap, hul ondersteuners en verdedigers – was altyd van plan om na Turkye te wys en ons te vertel dat ons die hele tyd verkeerd was om ons oor die Arabiese Islamis te bekommer’ beweerde flirtasie met demokrasie. “Dit het in Turkye gewerk, dit kan in die Arabiese wêreld werk,” hulle sou ons probeer verseker.Verkeerd. Verkeerde. En verkeerd. Eerstens, Gul is nie 'n Islamis nie. Sy vrou se kopdoek is dalk die rooi lap vir die bul van die sekulêre nasionaliste in Turkye, maar nie Gul of die AK Party wat in Junie die parlementêre verkiesings in Turkye gevee het nie, Islamiete genoem kan word. In werklikheid, so min deel die AK Party met die Moslem Broederskap – afgesien van die gemeenskaplike geloof van sy lede – dat dit absurd is om die sukses daarvan in die Turkse politiek te gebruik as 'n rede om vrese oor die Moslem-broederskap se rol in die Arabiese politiek te verminder. Die drie lakmoestoetse van Islamisme sal my punt bewys: vroue en seks, die “Wes-”, en Israel. As 'n sekulêre Moslem wat belowe het om nooit in Egipte te woon sou Islamiete ooit die mag oorneem nie, Ek neem nooit ligtelik op enige poging om godsdiens met politiek te meng nie. Dit was dus met 'n meer as skeptiese oog dat ek die Turkse politiek die afgelope paar jaar gevolg het.

Innemende Islamiete en die bevordering van demokrasie

Mona Yacoubian

Deeming democratic change to be a long-term antidote to Islamist extremism, the Bush administration coupled its military interventions in Afghanistan and Iraq with intensified efforts to promote democracy in the Arab world, underscoring the need for free and fair elections. To date, parliamentary elections of varying openness have taken place across the region, from Morocco to Kuwait. The elections ushered in a wave of Islamist victories, dubbed by many as an “Islamist tsunami.” 1The Islamists’ successes stem from their effectiveness as vehicles for popular opposition. While liberal, secular opposition parties remain largely detached from much of the population, Islamists have developed vast and easily mobilized grassroots networks through charitable organizations and mosques. The leadership is often younger and more dynamic, with strong ties to the community, and the party organizations brim with energy and ideas, attracting those who are seeking change.The U.S. government has quietly engaged a number of moderate and legal Islamist parties across the region for several years, sometimes through normal diplomatic activity, sometimes through government-funded grants to U.S. organizations. This Special Report examines U.S.-funded engagement with legal, nonviolent Islamist parties through the National Democratic Institute (NDI) and the International Republican Institute (IRI), which have the most extensive experience engaging with Islamists in the region, and focuses on Morocco, Jordaan, and Yemen, because of their relative political openness and the strength and vibrancy of their Islamist political opposition.Successful Strategy. A successful Islamist engagement strategy both empowers individuals and strengthens institutions to yield greater transparency, more accountability, and shifts toward moderation. Training and empowering individuals cultivates moderates within the parties and enhances their political sophistication and influence. Intussen, as regimes in the Arab world resist or manipulate political reforms, strengthening democracy’s infrastructure is as important as supporting individuals. Independent electoral procedures and monitoring help to establish free and fair elections. Institution building ensures appropriate checks on executive power and a strong rule of law. Strengthening parliaments is especially crucial, as Islamists participate primarily in legislatures.In assessing whether Islamist parties have moderated in response to U.S. engagement, it is difficult if not impossible to quantify or measure shifts that may themselves be relative and subjective. Directly linking greater moderation to specific U.S. engagement activities is also highly problematic. At best, this engagement should be considered a contributing factor. Nogtans, the tentative results in Morocco, Jordaan, and Yemen are promising enough that continued engagement with moderate Islamists should be encouraged, albeit with greater emphasis on institution building and an eye on the broader context of the ideological battle in the Muslim world between extremism and moderation.

Politieke Islam en die Weste

JOHN L.ESPOSITO


Aan die begin van die 21ste centurypolitical Islam, ormore algemeen Islamicfundamentalism, remainsa groot teenwoordigheid in regerings andoppositional politiek uit die Noord-Africato Suidoos-Asië. New Islamic republicshave emerged in Afghanistan,Iran, and Sudan. Islamists have beenelected to parliaments, served in cabinets,and been presidents, prime ministers,and deputy prime ministers innations as diverse as Algeria, Egipte, Indonesië,Jordaan, Koeweit, Libanon,Maleisië, Pakistan, and Yemen. At thesame time opposition movements andradical extremist groups have sought todestabilize regimes in Muslim countriesand the West. Americans have witnessedattacks on their embassies fromKenya to Pakistan. Terrorism abroadhas been accompanied by strikes ondomestic targets such as the WorldTrade Center in New York. In recentyears, Saudi millionaire Osama binLaden has become emblematic of effortsto spread international violence

Die bou van brûe nie mure

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 September 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MENA) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. For their part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. Egter, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.

Terreur en Extremist Bewegings in die Midde-Ooste

Anthony H. Cordesman

Terrorisme en asimmetriese oorlogvoering skaars nuwe funksies van die Midde-Ooste militêre balans, en Islamitiese
ekstremisme is skaars die enigste bron van ekstremistiese geweld. Daar is baie ernstige etniese en sektariese verskille
in die Midde-Ooste, en dit het lank gelei tot sporadiese geweld binne gegewe state, en soms tot groot siviele
konflikte. Die burgeroorloë in Jemen en die Dhofar-rebellie in Oman is voorbeelde, so ook die lang geskiedenis van siviele
oorlog in Libanon en Sirië se gewelddadige onderdrukking van Islamitiese politieke groepe wat die regime van Hafez al teengestaan ​​het-
Asad. Die stygende mag van die Palestynse Bevrydingsorganisasie (PLO) het in September tot 'n burgeroorlog in Jordanië gelei
1970. Die Iranse rewolusie in 1979 is gevolg deur ernstige politieke gevegte, en 'n poging om 'n teokratiese uit te voer
rewolusie wat gehelp het om die Iran-Irak-oorlog te ontketen. Bahrein en Saoedi-Arabië het albei burgerlike botsings tussen hulle gehad
Sunni regerende elites en vyandige Sjiïete en hierdie botsings het gelei tot aansienlike geweld in die geval van Saoedi-Arabië.
Daar ook, egter, was 'n lang geskiedenis van gewelddadige Islamitiese ekstremisme in die streek, soms aangemoedig deur
regimes wat later die teiken geword het van die einste Islamiete wat hulle aanvanklik ondersteun het. Sadat het probeer om Islamities te gebruik
bewegings as 'n stryd teen sy sekulêre opposisie in Egipte net om deur een so 'n beweging na syne vermoor te word
vredesooreenkoms met Israel. Israel het gedink dit is veilig om Islamitiese bewegings daarna te borg 1967 as teenstrydig met die
PLO, net om die vinnige opkoms van gewelddadige anti-Israeliese groepe te sien. Noord- en Suid-Jemen was die toneel van
staatsgrepe en burgeroorloë sedert die vroeë 1960's, en dit was 'n burgeroorlog in Suid-Jemen wat uiteindelik tot die ineenstorting gelei het
van sy regime en sy samesmelting met Noord-Jemen in 1990.
Die val van die sjah het gelei tot 'n Islamitiese oorname in Iran, en weerstand teen die Sowjet-inval in Afghanistan het ontketen
'n Islamitiese reaksie wat steeds die Midde-Ooste en die hele Islamitiese wêreld beïnvloed. Saoedi-Arabië moes hanteer
'n opstand by die Groot Moskee in Mekka in 1979. Die godsdienstige karakter van hierdie opstand het baie elemente gedeel
van die bewegings wat ontstaan ​​het na die Sowjet-onttrekking uit Afghanistan en die Golfoorlog in 1991.
Algerynse pogings om die oorwinning van Islamitiese politieke partye in 'n demokratiese verkiesing in 1992 is gevolg deur
'n burgeroorlog wat sedertdien duur. Egipte het 'n lang en grootliks suksesvolle stryd met sy eie Islamitiese stryd gevoer
ekstremiste in die 1990's, maar Egipte het net daarin geslaag om sulke bewegings te onderdruk eerder as om uit te roei
hulle. In die res van die Arabiese Wêreld, die burgeroorloë in Kosovo en Bosnië het gehelp om nuwe Islamitiese ekstremistiese kaders te skep.
Saoedi-Arabië het voorheen onder twee groot terreuraanvalle gely 2001. Hierdie aanvalle het 'n nasionale wag getref
Opleidingsentrum en USAF-kaserne by Al Khobar, en ten minste een blyk die resultaat van Islam te wees
ekstremiste. Marokko, Libië, Tunisië, Jordaan, Bahrein, Katar, Oman, en Jemen het almal hardlywige Islamitiese gesien
bewegings word 'n ernstige nasionale bedreiging.
Alhoewel dit nie direk deel van die streek is nie, die Soedan het 'n 15 jaar lange burgeroorlog geveg wat waarskynlik meer as twee gekos het
miljoen lewens, en hierdie oorlog is ondersteun deur harde Islamitiese elemente in die Arabiese noorde. Somalië het ook
was sedertdien die toneel van 'n burgeroorlog 1991 wat Islamitiese selle toegelaat het om in daardie land te werk.a

Terrorisme en asimmetriese oorlogvoering skaars nuwe funksies van die Midde-Ooste militêre balans, en Islamitiese ekstremisme is skaars die enigste bron van ekstremistiese geweld. Daar is baie ernstige etniese en sektariese verskille in die Midde-Ooste, en dit het lank gelei tot sporadiese geweld binne gegewe state, en soms tot groot burgerlike konflikte. Die burgeroorloë in Jemen en die Dhofar-rebellie in Oman is voorbeelde, so ook die lang geskiedenis van burgeroorlog in Libanon en Sirië se gewelddadige onderdrukking van Islamitiese politieke groepe wat die regime van Hafez al-Asad teengestaan ​​het. Die stygende mag van die Palestynse Bevrydingsorganisasie (PLO) het in September 1970 tot 'n burgeroorlog in Jordanië gelei. Die Iranse rewolusie in 1979 is gevolg deur ernstige politieke gevegte, en 'n poging om 'n teokratiese revolusie uit te voer wat gehelp het om die Iran-Irak-oorlog te ontketen. Bahrein en Saoedi-Arabië het albei burgerlike botsings gehad tussen hul Sunni regerende elites en vyandige Sjiïete en hierdie botsings het gelei tot aansienlike geweld in die geval van Saoedi-Arabië., egter, was 'n lang geskiedenis van gewelddadige Islamitiese ekstremisme in die streek, soms aangemoedig deur regimes wat later die teiken geword het van die einste Islamiete wat hulle aanvanklik ondersteun het. Sadat het probeer om Islamitiese bewegings te gebruik as 'n teenstryd teen sy sekulêre opposisie in Egipte net om deur een so 'n beweging vermoor te word ná sy vredesooreenkoms met Israel. Israel het gedink dit is veilig om Islamitiese bewegings daarna te borg 1967 as 'n teenstryd teen die PLO, net om die vinnige opkoms van gewelddadige anti-Israeliese groepe te sien. Noord- en Suid-Jemen was sedert die vroeë 1960's die toneel van staatsgrepe en burgeroorloë, en dit was 'n burgeroorlog in Suid-Jemen wat uiteindelik gelei het tot die ineenstorting van sy regime en sy samesmelting met Noord-Jemen in 1990. Die val van die sjah het gelei tot 'n Islamitiese oorname in Iran, en weerstand teen die Sowjet-inval in Afghanistan het 'n Islamitiese reaksie ontketen wat steeds die Midde-Ooste en die hele Islamitiese wêreld beïnvloed. Saoedi-Arabië moes 'n opstand by die Groot Moskee in Mekka hanteer 1979. Die godsdienstige karakter van hierdie opstand het baie elemente gedeel van die bewegings wat ontstaan ​​het ná die Sowjet-onttrekking uit Afghanistan en die Golfoorlog in 1991. Algerynse pogings om die oorwinning van Islamitiese politieke partye in 'n demokratiese verkiesing te onderdruk in 1992 is gevolg deur 'n burgeroorlog wat sedertdien duur. Egipte het in die 1990's 'n lang en grootliks suksesvolle stryd met sy eie Islamitiese ekstremiste geveg, maar Egipte het net daarin geslaag om sulke bewegings te onderdruk eerder as om dit uit te roei. In die res van die Arabiese Wêreld, die burgeroorloë in Kosovo en Bosnië het gehelp om nuwe Islamitiese ekstremistiese kaders te skep.Saoedi-Arabië het gely onder twee groot terreuraanvalle voor 2001. Hierdie aanvalle het by 'n National Guard Training-sentrum en USAF-kaserne by Al Khobar plaasgevind, en ten minste een blyk die resultaat van Islamitiese ekstremiste te wees. Marokko, Libië, Tunisië, Jordaan, Bahrein, Katar, Oman, en Jemen het almal gesien hoe harde Islamistiese bewegings 'n ernstige nasionale bedreiging geword het. Terwyl dit nie direk deel van die streek is nie, die Soedan het 'n 15 jaar lange burgeroorlog geveg wat waarskynlik meer as twee miljoen lewens gekos het, en hierdie oorlog is ondersteun deur harde Islamitiese elemente in die Arabiese noorde. Somalië was ook sedertdien die toneel van 'n burgeroorlog 1991 wat Islamitiese selle toegelaat het om in daardie land te werk.

Die dood van politieke Islam

Jon B. Alterman

Die doodsberigte vir politieke Islam het begin om geskryf te word. Na jare van oënskynlik unstoppablegrowth, Islamitiese partye het begin om te struikel. In Marokko, die Party vir Geregtigheid en Ontwikkeling (of PJD) het baie slegter gevaar as wat verwag is in verlede September se verkiesings, en Jordan se Islamitiese Aksiefront het meer as die helfte van sy setels verloor in verlede maand se peiling. Die gretig gewagte manifes van Egipte se Moslem-broederskap, 'n konsep waarvan verlede September verskyn het,het nie krag of vrymoedigheid getoon nie. In plaas daarvan, dit het voorgestel dat die groep deur intellektuele teenstrydighede geteister is en deur binnegevegte verteer is. Dit is te vroeg om die dood van politieke Islam te verklaar, aangesien dit voorbarig was om die geboorte van liberalisme in die Arabiese wêreld te verkondig in 2003-04, maar die vooruitsigte lyk opvallend swakker as wat hulle selfs 'n jaar gelede gedoen het. Vir sommige, die sondeval was onvermydelik; politieke Islam het onder sy eie teenstrydighede in duie gestort, hulle sê. Hulle argumenteer dit, in objektiewe terme, politieke Islam was nooit meer as rook en spieëls nie. Godsdiens gaan oor geloof en waarheid, en politiek gaan oor kompromieë en akkommodasie. So gesien, politieke Islam was nooit 'n heilige onderneming nie, maar bloot 'n poging om die politieke vooruitsigte van een kant in 'n politieke debat 'n hupstoot te gee. Gesteun deur godsdienstige gesag en legitimiteit, opposisie teen Islamiete se wil het opgehou om bloot polities te wees - dit het dwaalleer geword - en die Islamiete het bevoordeel. Hierdie skeptici sien politieke Islam as 'n nuttige manier om politieke bewegings te beskerm,koei politieke vyande, en werf ondersteuning. As 'n beheerstrategie, egter, hulle argumenteer dat politieke Islam geen suksesse opgelewer het nie. In twee gebiede waar dit onlangs tot bewind gestyg het, die Palestynse Owerheid en Irak, bestuur was anemies. In Iran, waar themullahs al byna drie dekades aan bewind is, geestelikes sukkel vir respek en die land laat geld na Dubai en ander oorsese markte met meer voorspelbare reëls en meer positiewe opbrengste. Die mees verklaarde godsdienstige staat in die Midde-Ooste, SaudiArabia, het opmerklik minder intellektuele vryheid as baie van sy bure, en die bewakers van die ortodoksie daar omskryf godsdienstige denke noukeurig. As die Franse geleerde van Islam,Olivier Roy, onvergeetlik meer as 'n dekade gelede waargeneem, die samesmelting van godsdiens en politiek het nie politiek geheilig nie, dit het godsdiens verpolitiseer. Maar terwyl Islam nie 'n samehangende teorie van regering verskaf het nie, wat nog te sê van 'n universeel aanvaarde benadering tot die probleme van die mensdom, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, wanneer verskillende maatstawwe van bygeloof en spiritualiteit die daaglikse lewe beheers het. Meer akkuraat, wel, wat ons sien is die opkoms van “neo-tradisionalisme,” waarin simbole en slagspreuke van die verlede ingespan word in die strewe om die toetrede tot die toekoms te haas. Islamitiese finansies - dit wil sê, Finansies wat op aandele en opbrengste eerder as rente staatmaak—is hoogty, en slanke banktakke bevat aparte ingange vir mans en vroue. Gladde jong televisiespelers vertrou op die trope om die alledaagse te heilig en om vergifnis te soek, tienduisende na hul vergaderings en televisiegehore in die miljoene lok. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. In the Middle East, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. Islam, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,maar state het min te doen met die kreatiwiteit wat in die godsdienstige veld voorkom. Die gevaar is dat hierdie Islamisering van die openbare lewe die bietjie verdraagsaamheid wat in die Midde-Ooste oor is, sal opsy skuif., na eeue asa—fundamenteel Islamities—multikulturele entrepôt. Dit is moeilik om te dink hoe Islamiserende samelewings kan floreer as hulle nie innovasie en kreatiwiteit aangryp nie, diversiteit en verskil. "Islamities" is nie 'n vanselfsprekende konsep nie, soos my vriend Mustapha Kamal Pasha eens opgemerk het, maar dit kan nie 'n bron van krag in moderne samelewings wees as dit gekoppel is aan versteende en parogiale idees van sy aard nie. Die hantering van verskil is fundamenteel 'n politieke taak, en dit is hier waar politieke Islam sy ware toets sal trotseer. Die formele strukture van die regering in die Midde-Ooste het bewys dat dit duursaam is, en dit is onwaarskynlik dat hulle sal verkrummel onder 'n golf van Islamitiese aktivisme. Vir politieke Islam om te slaag, dit moet 'n manier vind om diverse koalisies van verskillende gelowe en grade van geloof te verenig, praat nie net met sy basis nie. Dit het nog nie 'n manier gevind om dit te doen nie, maar dit is nie te sê dat dit nie kan nie.

Die internet en Islamitiese politiek in Jordanië, Marokko en Egipte.

The end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first saw a
dissemination of the Internet as a center of communication, information, entertainment and
commerce. The spread of the Internet reached all four corners of the globe, connecting the
researcher in Antarctica with the farmer in Guatemala and the newscaster in Moscow to the
Bedouin in Egypt. Through the Internet, the flow of information and real-time news reaches
across continents, and the voices of subalternity have the potential to project their previously
silenced voices through blogs, websites and social networking sites. Political organizations
across the left-right continuum have targeted the Internet as the political mobilizer of the future,
and governments now provide access to historical documents, party platforms, en
administrative papers through their sites. Net so, religious groups display their beliefs online
through official sites, and forums allow members from across the globe to debate issues of
eschatology, orthopraxy and any number of nuanced theological issues. Fusing the two, Islamiste
political organizations have made their presence known through sophisticated websites detailing
their political platforms, relevant news stories, and religiously oriented material discussing their
theological views. This paper will specifically examine this nexus – the use of the Internet by
Islamist political organizations in the Middle East in the countries of Jordan, Morocco and
Egipte.
Although a wide range of Islamist political organizations utilize the Internet as a forum to
publicize their views and create a national or international reputation, the methods and intentions
of these groups vary greatly and depend on the nature of the organization. Hierdie vraestel sal
examine the use of the Internet by three ‘moderate’ Islamist parties: the Islamic Action Front in
2
Jordaan, the Justice and Development Party in Morocco and the Muslim Brotherhood in Egypt.
As these three parties have increased their political sophistication and reputation, both at home
and abroad, they have increasingly utilized the Internet for a variety of purposes. Eerstens, Islamiste
organizations have used the Internet as a contemporary extension of the public sphere, a sphere
through which parties frame, communicate and institutionalize ideas to a broader public.
Secondly, the Internet provides Islamist organizations an unfiltered forum through which
officials may promote and advertise their positions and views, as well as circumvent local media
restrictions imposed by the state. uiteindelik, the Internet allows Islamist organizations to present a
counterhegemonic discourse in opposition to the ruling regime or monarchy or on display to an
international audience. This third motivation applies most specifically to the Muslim
Broederskap, which presents a sophisticated English language website designed in a Western
style and tailored to reach a selective audience of scholars, politicians and journalists. The MB
has excelled in this so-called “bridgeblogging” 1 and has set the standard for Islamist parties
attempting to influence international perceptions of their positions and work. The content varies
between the Arabic and English versions of the site, and will be examined further in the section
on the Muslim Brotherhood. These three goals overlap significantly in both their intentions and
desired outcomes; egter, each goal targets a different actor: the public, the media, and the
regime. Following an analysis of these three areas, this paper will proceed into a case study
analysis of the websites of the IAF, the PJD and the Muslim Brotherhood.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

The end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first saw a dissemination of the Internet as a center of communication, information, entertainment and commerce.

The spread of the Internet reached all four corners of the globe, connecting the researcher in Antarctica with the farmer in Guatemala and the newscaster in Moscow to the Bedouin in Egypt.

Through the Internet, the flow of information and real-time news reaches across continents, and the voices of subalternity have the potential to project their previously silenced voices through blogs, websites and social networking sites.

Political organizations across the left-right continuum have targeted the Internet as the political mobilizer of the future, and governments now provide access to historical documents, party platforms, and administrative papers through their sites. Net so, religious groups display their beliefs online through official sites, and forums allow members from across the globe to debate issues of eschatology, orthopraxy and any number of nuanced theological issues.

Fusing the two, Islamist political organizations have made their presence known through sophisticated websites detailing their political platforms, relevant news stories, and religiously oriented material discussing their theological views. This paper will specifically examine this nexus – the use of the Internet by Islamist political organizations in the Middle East in the countries of Jordan, Marokko en Egipte.

Although a wide range of Islamist political organizations utilize the Internet as a forum to publicize their views and create a national or international reputation, the methods and intentions of these groups vary greatly and depend on the nature of the organization.

This paper will examine the use of the Internet by three ‘moderate’ Islamist parties: the Islamic Action Front in Jordan, the Justice and Development Party in Morocco and the Muslim Brotherhood in Egypt. As these three parties have increased their political sophistication and reputation, both at home and abroad, they have increasingly utilized the Internet for a variety of purposes.

Eerstens, Islamist organizations have used the Internet as a contemporary extension of the public sphere, a sphere through which parties frame, communicate and institutionalize ideas to a broader public.

Secondly, the Internet provides Islamist organizations an unfiltered forum through which officials may promote and advertise their positions and views, as well as circumvent local media restrictions imposed by the state.

uiteindelik, the Internet allows Islamist organizations to present a counterhegemonic discourse in opposition to the ruling regime or monarchy or on display to an international audience. This third motivation applies most specifically to the Muslim Brotherhood, which presents a sophisticated English language website designed in a Western style and tailored to reach a selective audience of scholars, politicians and journalists.

The MB has excelled in this so-called “bridgeblogging” 1 and has set the standard for Islamist parties attempting to influence international perceptions of their positions and work. The content varies between the Arabic and English versions of the site, and will be examined further in the section on the Muslim Brotherhood.

These three goals overlap significantly in both their intentions and desired outcomes; egter, each goal targets a different actor: the public, the media, and the regime. Following an analysis of these three areas, this paper will proceed into a case study analysis of the websites of the IAF, the PJD and the Muslim Brotherhood.