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FRÈRES MUSULMANS ÉGYPTE: CONFRONTATION OU INTÉGRATION?

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Le succès de la Society of Muslim Brothers en novembre-décembre 2005 les élections à l’Assemblée du peuple ont provoqué une onde de choc dans le système politique égyptien. En réponse, le régime a réprimé le mouvement, harcelé d'autres rivaux potentiels et annulé son processus de réforme naissant. C'est dangereusement myope. Il y a lieu de s'inquiéter du programme politique des Frères musulmans, et ils doivent au peuple de véritables clarifications sur plusieurs de ses aspects. Mais le national démocrate au pouvoir
Fête (NPD) le refus de desserrer son emprise risque d'exacerber les tensions à la fois dans une période d'incertitude politique entourant la succession présidentielle et de graves troubles socio-économiques. Bien que ce soit probablement un, processus graduel, le régime devrait prendre des mesures préliminaires pour normaliser la participation des Frères musulmans à la vie politique. Les Frères musulmans, dont les activités sociales ont longtemps été tolérées mais dont le rôle dans la politique formelle est strictement limité, a remporté un sans précédent 20 pour cent des sièges parlementaires au 2005 élections. Ils l'ont fait malgré la compétition pour seulement un tiers des sièges disponibles et malgré des obstacles considérables, y compris la répression policière et la fraude électorale. Ce succès a confirmé leur position de force politique extrêmement bien organisée et profondément enracinée. À la fois, il a souligné les faiblesses de l'opposition légale et du parti au pouvoir. Le régime aurait bien pu parier qu’une augmentation modeste de la représentation parlementaire des Frères musulmans pourrait être utilisée pour attiser les craintes d’une prise de contrôle islamiste et servir ainsi de raison pour bloquer la réforme.. Le cas échéant, la stratégie risque fort de se retourner contre vous.

L'Irak et l'avenir de l'islam politique

James Piscatori

Il y a soixante-cinq ans, l'un des plus grands savants de l'islam moderne posait la question simple, «Où l'islam?", où allait le monde islamique? C'était une période de troubles intenses dans les mondes occidental et musulman - la disparition de l'impérialisme et la cristallisation d'un nouveau système étatique en dehors de l'Europe; la création et le test du néo- L'ordre mondial wilsonien à la Société des Nations; l'émergence du fascisme européen. Sir Hamilton Gibb a reconnu que les sociétés musulmanes, incapable d'éviter de telles tendances mondiales, ont également été confrontés à la pénétration tout aussi incontournable du nationalisme, laïcité, et occidentalisation. Alors qu'il mettait prudemment en garde contre les prédictions - risques pour nous tous intéressés par la politique du Moyen-Orient et de l'islam - il était sûr de deux choses.:
(une) le monde islamique évoluerait entre l'idéal de solidarité et les réalités de la division;
(b) la clé de l'avenir réside dans le leadership, ou qui parle avec autorité pour l'Islam.
Aujourd'hui, les pronostics de Gibb pourraient bien avoir une pertinence renouvelée alors que nous sommes confrontés à une crise de plus en plus grave en Irak, le déroulement d'une guerre expansive et controversée contre le terrorisme, et le problème palestinien persistant. Dans cette conférence, je voudrais examiner les facteurs qui peuvent affecter le cours de la politique musulmane dans la période actuelle et dans un avenir proche.. Bien que les points que je vais soulever sont susceptibles d'avoir une pertinence plus large, Je m'appuierai principalement sur le cas du monde arabe.
Hypothèses sur l'islam politique Les prédictions ne manquent pas en ce qui concerne l'islam politisé ou l'islamisme. «L’islamisme» est mieux compris comme le sentiment que quelque chose ne va pas dans les sociétés musulmanes contemporaines et que la solution doit résider dans une série d’actions politiques.. Souvent utilisé de manière interchangeable avec «fondamentalisme», L’islamisme est mieux assimilé à «l’islam politique». Plusieurs commentateurs ont proclamé sa disparition et l'avènement de l'ère post-islamiste. Ils soutiennent que l'appareil répressif de l'État s'est avéré plus durable que l'opposition islamique et que l'incohérence idéologique des islamistes les a rendus inadaptés à la concurrence politique moderne.. Les événements du 11 septembre semblent contredire cette prédiction, encore, inébranlable, ils ont fait valoir qu'un tel spectaculaire, des actes pratiquement anarchiques ne font que prouver la faillite des idées islamistes et suggèrent que les radicaux ont abandonné tout espoir réel de s'emparer du pouvoir.

Islam et Démocratie

ITAC

Si l'on lit la presse ou écoute des commentateurs sur les affaires internationales, on dit souvent - et encore plus souvent sous-entendu mais pas dit - que l'islam n'est pas compatible avec la démocratie. Dans les années 90, Samuel Huntington a déclenché une tempête intellectuelle en publiant The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, dans lequel il présente ses prévisions pour le monde - en gros. Dans le domaine politique, il note que si la Turquie et le Pakistan peuvent prétendre à une «légitimité démocratique», tous les autres «… les pays musulmans étaient majoritairement non démocratiques: monarchies, systèmes à un seul parti, régimes militaires, dictatures personnelles ou une combinaison de celles-ci, reposant généralement sur une famille limitée, clan, ou base tribale ». La prémisse sur laquelle se fonde son argument est qu’ils ne sont pas seulement «pas comme nous», ils sont en fait opposés à nos valeurs démocratiques essentielles. Il croit, comme les autres, que tandis que l'idée de démocratisation occidentale est combattue dans d'autres parties du monde, la confrontation est la plus notable dans les régions où l'islam est la religion dominante.
L'argument a également été avancé de l'autre côté. Un érudit religieux iranien, réflexion sur une crise constitutionnelle du début du XXe siècle dans son pays, a déclaré que l'islam et la démocratie ne sont pas compatibles parce que les gens ne sont pas égaux et qu'un organe législatif n'est pas nécessaire en raison de la nature inclusive de la loi religieuse islamique. Une position similaire a été prise plus récemment par Ali Belhadj, un professeur de lycée algérien, prédicateur et (dans ce contexte) leader du FIS, lorsqu'il a déclaré que «la démocratie n'était pas un concept islamique». La déclaration la plus dramatique à cet effet est peut-être celle d'Abu Musab al-Zarqawi, chef des insurgés sunnites en Irak qui, face à la perspective d'une élection, a dénoncé la démocratie comme «un principe diabolique».
Mais selon certains érudits musulmans, la démocratie reste un idéal important de l'islam, avec la mise en garde qu'il est toujours soumis à la loi religieuse. L'accent mis sur la place primordiale de la charia est un élément de presque tous les commentaires islamiques sur la gouvernance, modéré ou extrémiste. Seulement si la règle, qui reçoit son autorité de Dieu, limite ses actions à la «supervision de l’administration de la charia» est-il à obéir. S'il fait autre chose que ça, il est un non-croyant et les musulmans engagés doivent se rebeller contre lui. C'est là que réside la justification d'une grande partie de la violence qui a frappé le monde musulman dans des luttes telles que celle qui prévalait en Algérie dans les années 90.

Islam et l'islamisme en Afghanistan

Christine Mendoza

Le dernier demi-siècle en particulier, a vu l'utilisation récurrente de l'islam comme religion

idéologie, souvent désigné comme l'islam politique ou à l'islamisme, dans les groupes épousant la

création d'un Etat islamique. L'attention a été attirée sur l'Afghanistan où il est devenu

le point de ralliement pour les islamistes dans les années 1980. Cependant, l'apparition antérieure d'un

mouvement islamiste en Afghanistan dans les années 1960 et son offre de développement subséquent, un

instructif, leçon unique dans la compréhension de l'islam et l'islamisme dans la société afghane.

Cette vue d'ensemble du mouvement islamiste en Afghanistan est divisé en trois

pièces: Il commence par définir les manifestations différentes de l'Islam en Afghanistan,

indiquant comment l'islamisme diffère ou s'appuie sur chaque manifestation dans la construction

sa propre vision. Ensuite,, le contexte plus large de l'islamisme dans le monde musulman est

discutés et analysés. Bien que la base théorique de l'islamisme a été construit en

les années 1960 par Abu ‘Ala Mawdudi au Pakistan et Sayyid Qutb en Égypte, le présent document

montrent que le mouvement islamiste en Afghanistan n'a pas identiques à celles de l'une de ces

pays. À cette fin,, le présent article examine la pensée de l'mentionnés ci-dessus

théoriciens de l'islamisme, et décrit les conditions historiques et sociales que la couleur

mise en œuvre de leurs modèles dans leurs pays respectifs. Cela conduit à un retour

discussion sur le contexte afghan, qui constitue la dernière partie du document. Il est

nécessaire de revoir les aspects saillants de la structure traditionnelle de la société afghane, et le

rôle de l'islam a toujours joué en Afghanistan de comprendre comment les islamistes

l'expérience a été façonné et contraint par cette structure, ainsi que la façon dont les islamistes

l'expérience a changé.
Comme l'Afghanistan est aujourd'hui confronté à la tâche monumentale de reconstruire un État et

système juridique, Islamistes tentent d'influer sur la reconstruction. Cette vue d'ensemble

soulignement pour les observant et en participant à ce processus l'importance de

comprendre la perspective islamiste afghan, ses fondements historiques, et le courant

demandes.


S'attaquant à l'autoritarisme, Colonialisme, et de la désunion: Les mouvements islamiques réformistes politiques d'al-Afghani et Rida

Ahmed Ali Salem

Le déclin du monde musulman a précédé la colonisation européenne de la plupart

Terres musulmanes dans le dernier quart du XIXe siècle et le premier
quart du vingtième siècle. En particulier, l’Empire ottoman
la puissance et le statut mondial se détérioraient depuis le XVIIe siècle.
Mais, plus important pour les érudits musulmans, il avait cessé de se rencontrer

quelques exigences de base de sa position de califat, le suprême et
entité politique souveraine à laquelle tous les musulmans devraient être fidèles.
Par conséquent, certains des érudits et intellectuels musulmans de l’empire ont appelé
pour une réforme politique avant même l'empiètement européen sur
Terres musulmanes. Les réformes qu'ils envisageaient n'étaient pas seulement islamiques, mais
aussi ottoman - dans le cadre ottoman.

Ces réformateurs ont perçu le déclin du monde musulman en général,

et de l'Empire ottoman en particulier, être le résultat d'une augmentation

mépris de la mise en œuvre de la charia (loi islamique). Cependant, depuis le

fin du XVIIIe siècle, un nombre croissant de réformateurs, parfois pris en charge

par les sultans ottomans, a commencé à appeler à réformer l'empire le long

lignes européennes modernes. L’incapacité de l’empire à défendre ses terres et à

répondre avec succès aux défis de l’Occident n’a fait qu’alimenter cet appel

pour «moderniser» la réforme, qui a atteint son apogée dans le mouvement Tanzimat

dans la seconde moitié du XIXe siècle.

D'autres réformateurs musulmans ont appelé à une voie intermédiaire. D'un côté,

ils ont admis que le califat devrait être modelé selon le modèle islamique

sources d'orientation, en particulier le Coran et le Prophète Muhammad

enseignements (Sunnah), et que la ummah (la communauté musulmane mondiale)

l’unité est l’un des piliers politiques de l’islam. D'autre part, ils ont réalisé le

besoin de rajeunir l'empire ou de le remplacer par un plus viable. En effet,

leurs idées créatives sur les futurs modèles inclus, mais n'étaient pas limités à, le

Suivant: remplaçant l'Empire ottoman dirigé par la Turquie par un

califat, construire un califat musulman fédéral ou confédéré, établissement

une communauté de nations musulmanes ou orientales, et renforcer la solidarité

et la coopération entre les pays musulmans indépendants sans créer

une structure fixe. Ces idées et des idées similaires ont été désignées plus tard sous le nom de

Modèle de la ligue musulmane, qui était une thèse-cadre pour les différentes propositions

lié au futur califat.

Deux partisans d'une telle réforme étaient Jamal al-Din al-Afghani et

Muhammad `Abduh, qui ont tous deux joué un rôle clé dans la modernité

Mouvement de réforme politique islamique.1 Leur réponse au double défi

face au monde musulman à la fin du XIXe siècle - colonisation européenne

et le déclin musulman - était équilibré. Leur but ultime était de

raviver la Oummah en observant la révélation islamique et en bénéficiant

des réalisations de l’Europe. Cependant, ils n'étaient pas d'accord sur certains aspects

et méthodes, ainsi que les objectifs et stratégies immédiats, de réforme.

Alors qu'Al-Afghani appelait et luttait principalement pour une réforme politique,

`Abduh, une fois l'un de ses proches disciples, développé ses propres idées, lequel

mis l'accent sur l'éducation et sapé la politique.




L'Égypte au point de basculement ?

David B. Ottaway
Au début des années 80, J'ai vécu au Caire en tant que chef de bureau du Washington Post couvrant des événements historiques tels que le retrait du dernier
Les forces israéliennes du territoire égyptien occupé pendant la 1973 Guerre israélo-arabe et assassinat du président
Anouar Sadate par des fanatiques islamiques en octobre 1981.
Le dernier drame national, dont j'ai été témoin personnellement, s'était avéré être une étape décisive. Il a forcé le successeur de Sadate, Hosni Moubarak, se tourner vers l’intérieur pour faire face à un défi islamiste aux proportions inconnues et mettre fin au rôle de leader de l’Égypte dans le monde arabe.
Moubarak s'est immédiatement montré très prudent, leader sans imagination, terriblement réactif plutôt que pro-actif pour faire face aux problèmes sociaux et économiques qui accablent sa nation comme sa croissance démographique explosive (1.2 millions d'Egyptiens de plus par an) et déclin économique.
Dans une série en quatre parties du Washington Post écrite alors que je partais tôt 1985, J'ai noté que le nouveau dirigeant égyptien était encore à peu près
une énigme totale pour son propre peuple, n'offrant aucune vision et commandant ce qui semblait être un navire d'État sans gouvernail. L'économie socialiste
hérité de l'époque du président Gamal Abdel Nasser (1952 à 1970) était un gâchis. La monnaie du pays, la livre, fonctionnait
sur huit taux de change différents; ses usines gérées par l'État étaient improductives, non compétitif et très endetté; et le gouvernement se dirigeait vers la faillite en partie parce que les subventions alimentaires, l'électricité et l'essence consommaient un tiers ($7 milliard) de son budget. Le Caire avait sombré dans un marais sans espoir de trafic embouteillé et d'humanité grouillante - 12 millions de personnes coincées dans une étroite bande de terre bordant le Nil, la plupart des vivants joue par bajoue dans des immeubles délabrés dans les bidonvilles en constante expansion de la ville.

Continuité organisationnelle dans les Frères musulmans d’Égypte

Eisenhart Lee Tess

En tant que mouvement d’opposition le plus ancien et le plus important d’Égypte, la Société de

Frères musulmans, al-ikhwan al-muslimeen, a longtemps posé un défi aux séculiers successifs
régimes en offrant une vision globale d'un État islamique et
Services sociaux. Depuis sa fondation en 1928, la fraternité (Ikhwan) a prospéré dans un
secteur parallèle des services religieux et sociaux, évitant généralement la confrontation directe avec
régimes en place.1 Plus récemment au cours des deux dernières décennies, cependant, la Fraternité a
touché à la partisanerie dans le domaine politique formel. Cette expérience a abouti à
l’élection des quatre-vingt-huit Frères à l’Assemblée du peuple en 2005 - la plus importante
bloc d'opposition dans l'histoire égyptienne moderne - et les arrestations subséquentes de près de
1,000 Frères.2 L'avancée électorale dans la politique dominante fournit un
pour que les érudits testent des théories et fassent des prédictions sur l'avenir de l'Égyptien
régime: tombera-t-il aux mains de l'opposition islamiste ou restera-t-il un phare de la laïcité
monde arabe?
Cette thèse évite de faire de telles spéculations. Plutôt, il explore

la mesure dans laquelle les Frères musulmans se sont adaptés en tant qu'organisation dans le passé
décennie.

Discours du Dr,MUHAMMAD BADIE

Dr,Muhammad Badie

Au nom d'Allah, le plus miséricordieux, la louange la plus compatissante à Allah et la bénédiction de son messager, compagnons et followers
Chers frères et sœurs,
Je vous salue avec la salutation islamique; La paix soit sur vous et la miséricorde et les bénédictions de Dieu;
C'est la volonté d'Allah que j'assume cette énorme responsabilité qu'Allah a choisie pour moi et une demande du Mouvement MB à laquelle je réponds avec le soutien d'Allah.. Avec le soutien de mes frères musulmans, j'ai hâte d'atteindre les grands objectifs, nous nous sommes consacrés à, uniquement pour Allah.
Chers frères et sœurs,
Au début de mon discours, je voudrais m'adresser à notre professeur, grand frère, et distingué chef M.. Mohamed Mahdy Akef, le septième leader du groupe MB un fort, personne dévouée et enthousiaste qui a mené le voyage du groupe au milieu des tempêtes et surpassé tous ses obstacles, fournissant ainsi ce modèle unique et exceptionnel à tous les dirigeants et hauts fonctionnaires du gouvernement, associations et autres partis en remplissant sa promesse et en transférant la direction après un seul mandat, les mots ne suffisent pas pour exprimer nos sentiments à ce grand leader et guide et nous ne pouvons que dire “Qu'Allah vous récompense tout le meilleur”.
Nous disons à nos frères musulmans bien-aimés qui sont répartis dans le monde entier, il est malheureux pour nous d'avoir ce grand événement alors que vous n'êtes pas parmi nous pour des raisons indépendantes de notre volonté, Cependant, nous sentons que vos âmes sont avec nous, envoyant des sourires et des vibrations honnêtes et sincères.
Quant aux bien-aimés qui sont derrière les barreaux de la tyrannie et de l'oppression sans raison autre que de réitérer qu'Allah est notre Dieu, et pour chercher la dignité, fierté et développement de leur pays, nous les applaudissons sincèrement et les saluons pour leur patience, la constance et les sacrifices dont nous sommes sûrs ne seront pas sans gain. Nous prions pour que ces tyrans et oppresseurs sauvent leur conscience et que nous vous revoyions parmi nous pour soutenir notre cause, qu'Allah vous bénisse et vous protège tous.
Chers frères et sœurs,
Comme vous le savez, l'objectif principal du Mouvement des Frères musulmans (MB) est une modification complète, qui traite de toutes sortes de corruption par la réforme et le changement. “Je désire seulement (ton) amélioration au meilleur de ma puissance; et mon succès (dans ma tâche) ne peut venir que d’Allah. (Hud-88) et par la coopération avec toutes les puissances de la nation et avec ceux qui ont la bonne humeur et qui sont sincères envers leur religion et leur nation.
Le MB croit qu'Allah a placé toutes les bases nécessaires au développement et au bien-être des nations dans le grand Islam; donc, L'Islam est leur référence à la réforme, qui part de la discipline et de la formation des âmes des individus, suivi de la régulation des familles et des sociétés en les renforçant, précédé par la justice et le djihad continu pour libérer la nation de toute domination étrangère ou intellectuelle, spirituel, hégémonie culturelle et économique, colonialisme politique ou militaire, ainsi que conduire la nation vers le développement, prospérité et prendre sa place dans le monde.

ENTRE HIER ET AUJOURD'HUI

HASAN AL-BANNA

Le premier État islamique
Sur la base de cet ordre social coranique vertueux, le premier État islamique est né, avoir une foi inébranlable en il, l'appliquer méticuleusement, et le répandre dans le monde, de sorte que le premier Khilafah disait: 'Si je devrait perdre la tête d'un chameau, Je le trouverais dans le livre d’Allah. ». Il a combattu ceux qui refusaient de payer la zakah, En ce qui concerne eux comme apostats parce qu'ils avaient renversé l'un des piliers de cet ordre, en disant: «Par Allah, s'ils refusaient moi une piste qu'ils remettraient à l'apôtre d'Allah (PBUH), Je les combattrais dès que j'aurais un épée dans ma main!’Pour l’unité, dans toutes ses significations et manifestations, imprégné cette nouvelle nation à venir.
L’unité sociale complète est née de l’universalisation de l’ordre coranique et de son langage, tout en politique l'unité était sous l'ombre de l'Amir Al-Mumineen et sous l'étendard du Khilafah dans la capitale.
Le fait que l'idéologie islamique était celle de la décentralisation des forces armées, les trésors de l'État, et les gouverneurs de province ne se sont pas avérés être un obstacle à cette, puisque tous ont agi selon un seul credo et un et contrôle complet. Les principes coraniques ont dissipé et anéanti l'idolâtrie superstitieuse qui prévaut dans la péninsule arabique et en Perse. Ils ont banni le judaïsme trompeur et l'ont confiné à une province étroite, mettre fin à son autorité religieuse et politique. Ils ont lutté avec le christianisme de telle sorte que son influence était fortement diminué sur les continents asiatique et africain, confiné uniquement à l'Europe sous la garde des Byzantins Empire à Constantinople. Ainsi, l'État islamique est devenu le centre de la domination spirituelle et politique au sein les deux plus grands continents. Cet État a persisté dans ses attaques contre le troisième continent, agresser Constantinople depuis l'est et l'assiégeant jusqu'à ce que le siège devienne lassant. Puis il est venu de l'ouest,
plonger en Espagne, avec ses soldats victorieux atteignant le cœur de la France et pénétrant jusqu'au nord et sud de l'Italie. Il a établi un État imposant en Europe occidentale, rayonnant de science et de savoir.
Ensuite, il a mis fin à la conquête de Constantinople elle-même et au christianisme confiné dans la zone restreinte d'Europe centrale. Les flottes islamiques se sont aventurées dans les profondeurs de la Méditerranée et de la mer Rouge, les deux sont devenus Lacs islamiques. Et ainsi les forces armées de l'Etat islamique ont assumé la suprématie des mers à la fois à l'Est et l'Ouest, jouissant d'une maîtrise absolue sur terre et sur mer. Ces nations islamiques avaient déjà combiné et incorporé beaucoup de choses d'autres civilisations, mais ils ont triomphé par la force de leur foi et de la solidité de leur système par rapport aux autres. Ils les ont arabisés, ou réussi à le faire dans une certaine mesure, et étaient capable de les influencer et de les convertir à la splendeur, beauté et vitalité de leur langue et de leur religion. Le Les musulmans étaient libres d'adopter tout ce qui était bénéfique à d'autres civilisations, dans la mesure où il n'a pas eu d'effets indésirables sur leur unité sociale et politique.

Un archipel musulman

Max L. Brut

Ce livre a été de nombreuses années en cours d'élaboration, comme l'explique l'auteur dans sa préface, bien qu'il ait écrit la majeure partie du texte au cours de son année en tant que chercheur principal au Center for Strategic Intelligence Research. L'auteur a été pendant de nombreuses années doyen de la School of Intelligence Studies du Joint Military Intelligence College.. Même s'il peut sembler que le livre ait pu être écrit par n'importe quel bon historien ou spécialiste régional de l'Asie du Sud-Est, ce travail est éclairé par les plus de trois décennies de service de l’auteur au sein de la communauté nationale du renseignement. Son expertise régionale a souvent été appliquée à des évaluations spéciales pour la Communauté. Avec une connaissance de l’islam sans pareille parmi ses pairs et une soif inextinguible de déterminer comment les objectifs de cette religion pourraient jouer dans des domaines loin de l’attention actuelle de la plupart des décideurs politiques, l'auteur a profité de cette occasion pour familiariser la communauté du renseignement et un lectorat plus large avec une appréciation stratégique d'une région en proie à la réconciliation des forces laïques et religieuses.
Cette publication a été approuvée pour une distribution sans restriction par le Bureau de l'examen de la sécurité, département de la Défense.

La démocratie dans la pensée politique islamique

Azzam S. Tamimi

La démocratie préoccupe les penseurs politiques arabes depuis l'aube de la renaissance arabe moderne il y a environ deux siècles. Depuis, le concept de démocratie a changé et s'est développé sous l'influence de divers développements sociaux et politiques. La discussion sur la démocratie dans la littérature arabo-islamique remonte à Rifa'a Tahtawi, le père de la démocratie égyptienne selon Lewis Awad,[3] qui peu de temps après son retour au Caire de Paris a publié son premier livre, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, dans 1834. Le livre résumait ses observations sur les mœurs et les coutumes du français moderne,[4] et a fait l'éloge du concept de démocratie tel qu'il le voyait en France et en étant témoin de sa défense et de sa réaffirmation à travers le 1830 Révolution contre le roi Charles X.[5] Tahtawi a tenté de montrer que le concept démocratique qu'il expliquait à ses lecteurs était compatible avec la loi de l'islam. Il a comparé le pluralisme politique aux formes de pluralisme idéologique et jurisprudentiel qui existaient dans l'expérience islamique:
La liberté religieuse est la liberté de croyance, d'opinion et de secte, à condition de ne pas contredire les fondements de la religion . . . La même chose s'appliquerait à la liberté de pratique politique et d'opinion des principaux administrateurs, qui s'efforcent d'interpréter et d'appliquer les règles et les dispositions conformément aux lois de leur propre pays. Les rois et les ministres sont autorisés dans le domaine de la politique à suivre diverses voies qui, en fin de compte, servent un seul but.: bonne administration et justice.[6] Un jalon important à cet égard a été la contribution de Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader du mouvement de réforme du XIXe siècle en Tunisie, qui, dans 1867, a formulé un plan général de réforme dans un livre intitulé Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Revenir (La voie directe pour réformer les gouvernements). La principale préoccupation du livre était d'aborder la question de la réforme politique dans le monde arabe. Tout en appelant les politiciens et les universitaires de son temps à rechercher tous les moyens possibles afin d'améliorer le statut de la
communauté et développer sa courtoisie, il a mis en garde le grand public musulman de ne pas fuir les expériences d'autres nations sur la base de l'idée fausse que tous les écrits, inventions, les expériences ou les attitudes des non-musulmans doivent être rejetées ou ignorées.
Khairuddin a en outre appelé à la fin du régime absolutiste, qu'il a blâmé pour l'oppression des nations et la destruction des civilisations.

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit le

valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative des résultats politiques importants

dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et gouvernement

les responsables désignent fréquemment le «fondamentalisme islamique» comme le prochain

menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, est basé principalement

sur l'analyse des textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc

de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. C'est mon argument

que les textes et traditions de l'islam, comme ceux des autres religions,

peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. De campagne

des études spécifiques et descriptives ne nous aident pas à trouver des modèles qui aideront

nous expliquons les relations variables entre l'islam et la politique à travers le

pays du monde musulman. D'où, une nouvelle approche de l'étude des

un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam,

la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, trop

l'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. Je l'ai fait en premier

utiliser des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction

entre groupes et régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques,

et développement sociétal, pour expliquer la variance de l'influence de

L'Islam et la politique dans huit pays.

Le prélude à l'État islamique

Muhammad Ibn Katebur Rahman

Nous avons reçu l'Islam comme guide et ses conseils sont divisés en, les actes d'adoration entièrement entre Allah et ses serviteurs et les actes de réalisation des objectifs pour atteindre la souveraineté islamique sur terre. Les actes d'adoration sont Salat, ourlet, Zabh, etc. qui n'ont aucune raison rationnelle de son existence. Ensuite, il y a des actes qui ont des raisons de son existence comme la dépense de richesse, Jihad, dire la vérité, lutter contre l'injustice, empêcher zina, drogues, intérêts, etc. qui sont là pour le bien-être et le bien-être des sociétés et des nations. Chaque adorateur intelligent, afin d'atteindre ces objectifs de bénéfices universels, doit donc toujours chercher des moyens de l'atteindre et l'un d'entre eux est l'unité théologique et politique.. Afin d'envisager les passerelles dans le monde pour mettre en œuvre et réaliser ces intérêts universels, nous devons alors connaître le monde en mutation, nous devons connaître l'âge de l'information. Il faut connaître sa nature, comportement, progression qui comprend la connaissance de la politique, l'histoire, La technologie, science, militaire, des cultures, philosophies, psychologie des nations, des gens de pouvoir et de valeurs, lieux d'intérêt et de valeur, ressources de la terre, la loi internationale, Internet, l'humanité avec ses divisions sur la base de la richesse, pouvoir et leur place dans l'histoire et la progression. Notre prophète (saas) a déclaré que la connaissance est une propriété perdue d'un croyant et qu'en fait cette connaissance est toute cette connaissance qui profite à l'Islam et aux musulmans à la fois dans le monde et dans l'au-delà.. Les intelligents parmi nous surtout les clercs, étudie donc des livres et organise les gens du savoir sur la base de leur expertise respective afin qu'ils puissent donner des solutions efficaces et efficientes pour la réalisation de ces avantages universels islamiques. La politique islamique est juste là pour réaliser ces avantages universels, à l'humanité dans son ensemble et aux musulmans en particulier

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit le

valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative des résultats politiques importants
dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et gouvernement
les responsables désignent fréquemment le «fondamentalisme islamique» comme le prochain
menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, est basé principalement
sur l'analyse des textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc
de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. C'est mon argument
que les textes et traditions de l'islam, comme ceux des autres religions,
peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. De campagne
des études spécifiques et descriptives ne nous aident pas à trouver des modèles qui aideront
nous expliquons les relations variables entre l'islam et la politique à travers le
pays du monde musulman. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam,
la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, trop
l'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. Je l'ai fait en premier
utiliser des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction
entre groupes et régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques,

et développement sociétal, pour expliquer la variance de l'influence de

L'Islam et la politique dans huit pays.

Les partis d'opposition islamistes et le potentiel d'engagement de l'UE

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Face à l'importance croissante des mouvements islamistes dans le monde musulman et

la façon dont la radicalisation a influencé les événements mondiaux depuis le début du siècle, il

est important pour l'UE d'évaluer ses politiques envers les acteurs dans ce qui peut être vaguement

appelé le « monde islamique ». Il est particulièrement important de se demander si et comment s'engager

avec les différents groupes islamistes.

Cela reste controversé même au sein de l'UE. Certains pensent que les valeurs islamiques qui

derrière les partis islamistes sont tout simplement incompatibles avec les idéaux occidentaux de démocratie et

droits de l'homme, tandis que d'autres voient l'engagement comme une nécessité réaliste en raison de la croissance

l'importance nationale des partis islamistes et leur implication croissante dans les

affaires. Une autre perspective est que la démocratisation dans le monde musulman augmenterait

Sécurité européenne. La validité de ces arguments et d'autres sur la question de savoir si et comment la

L'UE devrait s'engager ne peut être testée qu'en étudiant les différents mouvements islamistes et

leur situation politique, pays par pays.

La démocratisation est un thème central des actions de politique étrangère commune de l'UE, comme prévu

dans l'article 11 du traité sur l'Union européenne. De nombreux États considérés dans ce

le rapport n'est pas démocratique, ou pas entièrement démocratique. Dans la plupart de ces pays, islamiste

les partis et mouvements constituent une opposition significative aux régimes en place, et

dans certains, ils forment le plus grand bloc d'opposition. Les démocraties européennes ont longtemps dû

faire face à des régimes autoritaires, mais c'est un phénomène nouveau d'appuyer

pour une réforme démocratique dans les États où les bénéficiaires les plus probables pourraient avoir, du

Le point de vue de l'UE, approches différentes et parfois problématiques de la démocratie et de ses

valeurs liées, tels que les droits des minorités et des femmes et l’état de droit. Ces frais sont

souvent portées contre les mouvements islamistes, il est donc important que les décideurs politiques européens

avoir une image précise des politiques et des philosophies des partenaires potentiels.

Les expériences de différents pays tendent à suggérer que plus les islamistes sont libres

les fêtes sont autorisées, plus ils sont modérés dans leurs actions et leurs idées. Dans de nombreux

cas, les partis et groupes islamistes se sont éloignés depuis longtemps de leur objectif initial

d'établir un État islamique régi par la loi islamique, et en sont venus à accepter les bases

principes démocratiques de la compétition électorale pour le pouvoir, l'existence d'autres politiques

concurrents, et pluralisme politique.

Politique Démocratisation et islamique: Une étude sur le parti Wasat en Égypte

YOKOTA Takayuki

The aim of this article is to explore the often contradictory correlation between democratization and Islamic politics in Egypt, focusing on a new Islamic political party, the Wasat Party (Ḥizb al-Wasaṭ).
Theoretically, democratization and Islamic politics are not incompatible if Islamic political organizations can and do operate within a legal and democratic framework. D'autre part, this requires democratic tolerance by governments for Islamic politics, as long as they continue to act within a legal framework. In the Middle East, cependant, Islamic political parties are often suspected of having undemocratic agendas, and governments have often used this suspicion as a justification to curb democratization. This is also the case with the Egyptian Muslim Brotherhood (Jam‘īya al-Ikhwān al-Muslimīn) under the Ḥusnī Mubārak regime. Although the Brotherhood is a mainstream Islamic movement in Egypt, operating publicly and enjoying considerable popularity,
successive governments have never changed its illegal status for more than half a century. Some of the Brotherhood members decided to form the Wasat Party as its legal political organ in order to break this stalemate.
There have been some studies on the Wasat Party. Stacher [2002] analyzes the “Platform of the Egyptian Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Miṣrī 1998] and explains the basic principles of the Wasat Party as follows: la démocratie, sharī‘a (loi islamique), rights of women, and Muslim- Christian relations. Baker [2003] regards the Wasat Party as one of the new Islamist groups that have appeared in contemporary Egypt, and analyzes its ideology accordingly. Wickham [2004] discusses the moderation of Islamic movements in Egypt and the attempt to form the Wasat Party from the perspective of comparative politics. Norton [2005] examines the ideology and activities of the Wasat Party in connection with the Brotherhood’s political activities. As these earlier studies are mainly concerned with the Wasat Party during the 1990s and the early 2000s, I will examine the ideology and activities of the Wasat Party till the rise of the democratization movement in Egypt in around 2005. I will do so on the basis of the Wasat Party’s documents, such
as the “Platform of the New Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Jadīd 2004]1), and my interviews with its members.