RSSУсі записи в "Брати-мусульмани" Категорія

Арабське завтра

ДЕВІД Б. OTTAWAY

жовтень 6, 1981, мав бути святковим днем ​​в Єгипті. Він відзначив річницю найграндіознішого моменту перемоги Єгипту в трьох арабо-ізраїльських конфліктах, коли армія країни-аутсайдера прорвалася через Суецький канал у перші дні 1973 Війна Судного дня і послала ізраїльські війська, які хиталися відступом. На прохолодному, безхмарний ранок, каїрський стадіон був переповнений єгипетськими сім'ями, які прийшли подивитися, як військова стійка кріпить її обладнання. На оглядовій трибуні, Президент Анвар аль-Садат,архітектор війни, із задоволенням спостерігав, як перед ним дефілюють люди й машини. Я був поруч, новоприбулого іноземного кореспондента.Раптом, одна з армійських вантажівок зупинилася прямо перед стендом для огляду, коли шість літаків Mirage прогриміли над головою в акробатичному виконанні, малюючи небо довгими червоними шлейфами, жовтий, фіолетовий,і зелений дим. Садат підвівся, очевидно, готуються обмінятися салютами з ще одним контингентом єгипетських військ. Він став ідеальною мішенню для чотирьох ісламістських вбивць, які вистрибнули з вантажівки, штурмував трибуну, і пронизав його тіло кулями. Поки вбивці продовжували, здавалося б, цілу вічність розпорошувати стенд своїм смертоносним вогнем, Я на мить подумав, чи вдаритися об землю і ризикнути бути затоптаним на смерть глядачами, що запанікували, чи залишитися в ногах і ризикнути отримати випадкову кулю. Інстинкт підказував мені триматися на ногах, і моє почуття журналістського обов’язку спонукало мене піти дізнатися, живий Садат чи мертвий.

розмазування: Як ісламофоби поширюють страх, фанатизм і дезінформація

ЯРМАРКИ

Джулі Холлар

Джим Наурекас

Зробити ісламофобію мейнстримом:
Як мусульмани-башери транслюють свій фанатизм
У Національному колі книжкових критиків сталася чудова річ (NBCC) номінації у лютому 2007: Зазвичай високочолові та толерантні групи були номіновані на найкращу книгу в галузі критики, книгу, яку широко розглядають як очорнення цілі релігійної групи..
Номінація «Поки Європа спала» Брюса Бавера: Як радикальний іслам знищує Захід зсередини, не обійшлося без суперечок. Колишній номінант Еліот Вайнбергер засудив книгу на щорічному зібранні NBCC, називаючи це «расизмом як критикою» (Нью-Йорк Таймс, 2/8/07). Про це у блозі групи написав президент правління NBCC Джон Фріман (Критична маса, 2/4/07): ''Я ніколи не був
Я більше збентежений вибором, ніж з фільмом Брюса Бавера «Поки Європа спала».…. Його гіпервентильована риторика переходить від фактичної критики до ісламофобії».
Хоча в кінцевому підсумку він не отримав нагороду, У той час як Європа спала, визнання у вищих літературних колах було символом поширення ісламофобії, не лише в американських видавництвах, а й у ширших ЗМІ. Ця доповідь по-новому дивиться на ісламофобію в сучасних ЗМІ та її винуватців, окреслюючи деякі закулісні зв’язки, які рідко досліджуються в ЗМІ. Звіт також містить чотири знімки, або «дослідження прикладів,” описуючи, як ісламофоби продовжують маніпулювати ЗМІ, щоб намалювати мусульман широким, ненависна щітка. Наша мета — задокументувати розмазування: публічні записи та виступи ісламофобських активістів та експертів, які навмисно й регулярно поширюють страх, фанатизм і дезінформація. Термін «ісламофобія» відноситься до ворожості до ісламу та мусульман, яка має тенденцію дегуманізувати всю віру, зображуючи його як принципово чуже і приписуючи йому притаманне, істотний набір негативних рис, таких як ірраціональність, нетерпимість і насильство. І не на відміну від звинувачень, висунутих у класичному документі в антисемітизмі, Протоколи сіонських мудреців, деякі з більш агресивних проявів ісламофобії–як Поки Європа спала–включають спогади про ісламські задуми, щоб домінувати на Заході.
Ісламські установи та мусульмани, звичайно, має бути предметом такого ж контролю та критики, як і будь-хто інший. Наприклад, коли Норвезька ісламська рада обговорює, чи слід страчувати геїв і лесбіянок, можна рішуче засуджувати окремих осіб або групи, які поділяють таку думку, не залучаючи до неї всіх європейських мусульман, як і публікація Bawer’s Pyjamas Media (8/7/08),
«Європейські мусульманські дебати: Чи слід стратити геїв?”
Аналогічно, екстремістів, які виправдовують свої насильницькі дії, посилаючись на певну конкретну інтерпретацію ісламу, можна критикувати, не зачіпаючи надзвичайно різноманітне населення мусульман у всьому світі.. Після всього, Журналістам вдалося висвітлити теракт Тімоті Маквея в Оклахома-Сіті–прихильник расистської секти християнської ідентичності–не вдаючись до узагальнених тверджень про «християнський тероризм». Так само, ЗМІ висвітлювали акти тероризму з боку євреїв-фанатиків–наприклад, різанина в Хевроні, здійснена Барухом Гольдштейном (Додатково!, 5/6/94)–не зачіпаючи весь іудаїзм.

Тоталітаризм джихадистського ісламізму та його виклик Європі та ісламу

BASS ДЛЯ ВАС

When reading the majority of texts that comprise the vast literature that has been published by self-proclaimed pundits on political Islam, it is easy to miss the fact that a new movement has arisen. Further, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, однак, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
Однією з причин таких недоліків є той факт, що більшість тих, хто прагне повідомити нам про «загрозу джихадизму» – а Берман є типовим для цієї науки – не лише не володіють мовними навичками, щоб прочитати джерела, створені ідеологами політичної іслам, але також бракує знань про культурний вимір руху. Цей новий тоталітарний рух багато в чому є новинкою
в історії політики, оскільки вона сягає своїм корінням двох паралельних і споріднених явищ: спочатку, культуралізація політики, що призводить до того, що політика концептуалізується як культурна система (Погляд, започаткований Кліффордом Гірцем); і по-друге повернення священного, або «перезачарування» світу, як реакція на його інтенсивну секуляризацію внаслідок глобалізації.
Аналіз політичних ідеологій, які базуються на релігіях, і це може мати привабливість як політична релігія як наслідок цього, передбачає соціологічне розуміння ролі релігії, яку відіграє світова політика, особливо після того, як біполярна система часів холодної війни поступилася місцем багатополярному світу. У проекті, проведеному в Інституті Ханни Арендт щодо застосування тоталітаризму до вивчення політичних релігій, Я запропонував розрізняти світські ідеології, які виступають заміною релігії, і релігійні ідеології, засновані на справжньому релігійному вірі, що має місце в релігійному фундаменталізмі (див. примітку
24). Ще один проект на тему «Політична релігія», здійснювався в Базельському університеті, пояснив, що нові підходи до політики стають необхідними, як тільки релігійна віра одягається в політичний одяг. Спираючись на авторитетні джерела політичного ісламу, ця стаття передбачає, що велику різноманітність організацій, натхненних ісламістською ідеологією, слід концептуалізувати як політичні релігії, так і як політичні рухи.. Унікальна якість політичного ісламу полягає в тому, що він базується на транснаціональній релігії (див. примітку 26).

іслам, Політичний іслам і Америка

Arab Insight

Чи можливе «братство» з Америкою?

халіл аль-анані

«Немає жодних шансів спілкуватися з будь-якими США. доти, доки Сполучені Штати зберігають своє давнє бачення ісламу як реальної небезпеки, погляд, який ставить Сполучені Штати в один човен із сіоністським ворогом. У нас немає наперед уявлень щодо американського народу чи США. суспільство та його громадські організації та аналітичні центри. У нас немає проблем у спілкуванні з американським народом, але не робиться жодних зусиль, щоб зблизити нас,” сказав д-р. Іссам аль-Іріян, начальника політичного відділу «Братів-мусульман» у телефонному інтерв'ю.
Слова Аль-Іріяна підсумовують погляди Братів-мусульман на американський народ і США. уряд. Інші члени «Братів-мусульман» погодилися б, як і покійний Хасан аль-Банна, який заснував групу в 1928. Ал- Банна розглядав Захід переважно як символ морального занепаду. Інші салафіти – ісламська школа думки, яка спирається на предків як на зразковий взірець – дотримувалися такої ж точки зору щодо Сполучених Штатів., але йому не вистачає ідеологічної гнучкості, яку підтримує «Братів-мусульман».. Тоді як «Брати-мусульмани» вірять у залучення американців до громадянського діалогу, інші екстремістські групи не бачать сенсу в діалозі і стверджують, що сила є єдиним способом боротьби зі Сполученими Штатами.

Іслам і новий політичний ландшафт

Les Back, Майкл Кіт, Азра Хан,
Калбір Шукра та Джон Соломос

ПОСЛІД атаки на Всесвітній торговий центр на 11 Вересень 2001, і вибухи в Мадриді та Лондоні 2004 і 2005, література, яка розглядає форми і способи релігійного вираження, зокрема ісламське релігійне вираження, процвітала в півтіних регіонах, які пов'язують основні соціальні науки з розробкою соціальної політики, аналітичні центри та журналістика. Значна частина роботи була спрямована на визначення ставлення або схильності мусульманського населення в певних місцях напруженості, таких як Лондон або Великобританія. (Барнс, 2006; Ethnos Consultancy, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), або критикували окремі форми втручання соціальної політики (Яскравий, 2006а; Мірза та ін., 2007). Дослідження ісламізму та джихадизму приділили особливу увагу синкретичним і складним зв’язкам між ісламською релігійною вірою та формами громадського руху та політичної мобілізації. (Хусейн, 2007; Кепель, 2004, 2006; Макрой, 2006; Невілл-Джонс та ін., 2006, 2007; Філіпс, 2006; Рой, 2004, 2006). Умовно, аналітичний фокус висвітлив культуру ісламу, системи вірувань віруючих, і історичні та географічні траєкторії мусульманського населення в усьому світі загалом і на «Заході» зокрема (Аббас, 2005; Ансарі, 2002; Ід і Гарбін, 2002; Хусейн, 2006; Modood, 2005; Рамадан, 1999, 2005). У цій статті акцент зроблений по-іншому. Ми стверджуємо, що дослідження політичної участі ісламу повинні бути ретельно контекстуалізовані, не звертаючись до загальних узагальнень щодо культури та віри.. Це тому, що і культура, і віра структуровані культурою і, у свою чергу, структурують культуру, інституційні та дискусійні ландшафти, через які вони артикулюються. У випадку з британським досвідом, приховані сліди християнства у формуванні соціальної держави в минулому столітті, Картографія політичного простору, що швидко змінюється, і роль «конфесійних організацій» у реструктуризації соціального забезпечення породжують матеріальний соціальний контекст, що визначає можливості та обриси нових форм політичної участі..

Ісламська реформація

Аднан Хан

The Italian Prime Minister, Silvio Berlusconi boasted after the events of 9/11:
“…we must be aware of the superiority of our civilisation, a system that has guaranteed

well being, respect for human rights andin contrast with Islamic countriesrespect

for religious and political rights, a system that has its values understanding of diversity

and tolerance…The West will conquer peoples, like it conquered communism, even if it

means a confrontation with another civilisation, the Islamic one, stuck where it was

1,400 years ago…”1

And in a 2007 report the RAND institute declared:
“The struggle underway throughout much of the Muslim world is essentially a war of

ideas. Its outcome will determine the future direction of the Muslim world.”

Building moderate Muslim Networks, RAND Institute

The concept of ‘islah’ (реформи) is a concept unknown to Muslims. It never existed throughout the

history of the Islamic civilisation; it was never debated or even considered. A cursory glance at classical

Islamic literature shows us that when the classical scholars laid the foundations of usul, and codified

their Islamic rulings (fiqh) they were only looking to the comprehension of the Islamic rules in order to

apply them. A similar situation occurred when the rules were laid down for the hadith, tafseer and the

Arabic language. Scholars, thinkers and intellectuals throughout Islamic history spent much time

understanding Allah’s revelation – the Qur’an and applying the ayaat upon the realities and coined

principals and disciplines in order to facilitate understanding. Hence the Qur’an remained the basis of

study and all the disciplines that evolved were always based upon the Qur’an. Those who became

smitten by Greek philosophy such as the Muslim philosophers and some from amongst the Mut’azilah

were considered to have left the fold of Islam as the Qur’an ceased to be their basis of study. Thus for

any Muslim attempting to deduce rules or understand what stance should be taken upon a particular

issue the Qur’an is the basis of this study.

The first attempt at reforming Islam took place at the turn of the 19th century. By the turn of the

century the Ummah had been in a lengthy period of decline where the global balance of power shifted

from the Khilafah to Britain. Mounting problems engulfed the Khilafah whilst Western Europe was in

the midst of the industrial revolution. The Ummah came to lose her pristine understanding of Islam, і

in an attempt to reverse the decline engulfing the Uthmani’s (Ottomans) some Muslims were sent to the

Захід, and as a result became smitten by what they saw. Rifa’a Rafi’ al-Tahtawi of Egypt (1801-1873),

on his return from Paris, wrote a biographical book called Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (The

Extraction of Gold, or an Overview of Paris, 1834), praising their cleanliness, love of work, and above

all social morality. He declared that we must mimic what is being done in Paris, advocating changes to

the Islamic society from liberalising women to the systems of ruling. This thought, and others like it,

marked the beginning of the reinventing trend in Islam.

КОРЕНІ НЕУЯВНЯ

IBRAHIM KALIN

In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, militant, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, науковці, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.

Іслам на Заході

Джоселін Чезарі

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

ІСЛАМ, ДЕМОКРАТІЯ & США:

Кордовський фонд

Абдулла Фалік |

Вступ ,


Незважаючи на те, що це постійні й складні дебати, Arches Quarterly переглядає з богословської та практичної точки зору, важливі дебати про взаємозв'язок і сумісність між ісламом і демократією, як відлуння в програмі надії та змін Барака Обами. Хоча багато хто святкує сходження Обами в Овальний кабінет як національний катарсис для США, інші залишаються менш оптимістичними щодо зміни ідеології та підходу на міжнародній арені. Хоча велика частина напруженості та недовіри між мусульманським світом і США можна пояснити підходом до просування демократії, зазвичай віддаючи перевагу диктатурі та маріонетковим режимам, які на словах висловлюють демократичні цінності та права людини, афтершок 9/11 ще більше посилив побоювання через позицію Америки щодо політичного ісламу. Це створило стіну негативу, як виявив worldpublicopinion.org, згідно з яким 67% єгиптяни вважають, що в усьому світі Америка відіграє «переважно негативну» роль.
Таким чином, реакція Америки була слушною. Обравши Обаму, багато хто в усьому світі покладає свої надії на розвиток менш войовничого, але більш справедлива зовнішня політика щодо мусульманського світу. Тест для Обами, як ми обговорюємо, як Америка та її союзники сприяють демократії. Чи буде це полегшувати чи нав’язувати?
Більше того, чи може це важливо бути чесним брокером у затяжних зонах конфліктів? Залучення досвіду та розуміння prolifi
c ученими, науковці, досвідчені журналісти та політики, Arches Quarterly висвітлює відносини між ісламом та демократією та роль Америки, а також зміни, внесені Обамою., у пошуку спільної мови. Анас Алтікріті, Генеральний директор Th e Cordoba Foundation дає початок цьому обговоренню, де він розмірковує про надії та виклики, які лежать на шляху Обами. Слідом за Альтікріті, колишній радник президента Ніксона, Доктор Роберт Крейн пропонує ретельний аналіз ісламського принципу права на свободу. Анвар Ібрагім, колишній віце-прем'єр-міністр Малайзії, збагачує дискусію практичними реаліями впровадження демократії в домінуючих мусульманських суспільствах, а саме, в Індонезії та Малайзії.
У нас також є доктор Ширін Хантер, Джорджтаунського університету, США, який досліджує мусульманські країни, які відстають у демократизації та модернізації. Це доповнює письменник про тероризм, Пояснення доктора Нафіза Ахмеда про кризу постмодерну та
загибель демократії. Доктор Дауд Абдулла (Директор Middle East Media Monitor), Алан Харт (колишній кореспондент ITN і BBC Panorama; автор сіонізму: Справжній ворог євреїв) і Асем Сондос (Редактор єгипетського щотижневика Sawt Al Omma) зосередитися на Обамі та його ролі у просуванні демократії в мусульманському світі, а також відносини США з Ізраїлем і «Братами-мусульманами»..
міністр закордонних справ, Мальдіви, Ахмед Шахид міркує про майбутнє ісламу та демократії; Cllr. Джеррі Маклохлайн
– член Шінн Фейн, який провів чотири роки ув'язнення за діяльність ірландських республіканців, і борець за Гілфорд 4 і Бірмінгем 6, розповідає про свою недавню поїздку до сектора Газа, де він став свідком впливу жорстокості та несправедливості проти палестинців; Доктор Марі Брін-Сміт, Директор Центру дослідження радикалізації та сучасного політичного насильства обговорює проблеми критичного дослідження політичного терору; Доктор Халід аль-Мубарак, письменник і драматург, обговорює перспективи миру в Дарфурі; і, нарешті, журналіст і правозахисник Ашур Шаміс критично дивиться на демократизацію та політизацію мусульман сьогодні.
Сподіваємося, що все це стане джерелом для повного читання та джерела для роздумів про проблеми, які стосуються всіх нас, на новому світанку надії.
Дякую

Політика ХАМАС США блокує мир на Близькому Сході

Генрі Зігман


Провалилися двосторонні переговори з приводу цього минулого 16 роки показали, що самі сторони ніколи не можуть досягти близькосхідної мирної угоди. Уряди Ізраїлю вважають, що можуть кинути виклик міжнародному засудженню їхнього незаконного колоніального проекту на Західному березі, оскільки вони можуть розраховувати на те, що США виступлять проти міжнародних санкцій.. Двосторонні переговори, які не оформлені за сформульованими США параметрами (на основі резолюцій Ради Безпеки, угоди Осло, Арабська мирна ініціатива, «дорожня карта» та інші попередні ізраїльсько-палестинські угоди) не може досягти успіху. Уряд Ізраїлю вважає, що Конгрес США не дозволить американському президенту видавати такі параметри і вимагати їх прийняття. Яка надія на двосторонні переговори, які відновляться у Вашингтоні у вересні 2 повністю залежить від того, чи доведе президент Обама, що ця думка помилкова, і про те, чи обіцяв він «пропозицій щодо наближення»., якщо переговори зайдуть у глухий кут, є евфемізмом для подання американських параметрів. Така ініціатива США повинна запропонувати Ізраїлю залізні гарантії його безпеки в межах його кордонів до 1967 року, але в той же час необхідно дати зрозуміти, що ці гарантії недоступні, якщо Ізраїль наполягатиме на тому, щоб відмовити палестинцям у життєздатній і суверенній державі на Західному березі і в секторі Газа. Цей документ зосереджується на іншій серйозній перешкоді на шляху до угоди про постійний статус: відсутність ефективного палестинського співрозмовника. Вирішення законних претензій ХАМАС – як зазначено в нещодавній доповіді CENTCOM, ХАМАС має законні претензії - може призвести до його повернення до палестинського коаліційного уряду, який забезпечить Ізраїлю надійного мирного партнера. Якщо ця пропаганда не вдасться через неприйняття ХАМАСу, здатність організації запобігти досягненню розумної угоди, укладеної іншими палестинськими політичними партіями, буде значно обмежена. Якщо адміністрація Обами не очолить міжнародну ініціативу щодо визначення параметрів ізраїльсько-палестинської угоди та активного сприяння палестинському політичному примиренню, Європа має це зробити, і сподіваюся, що Америка піде за ним. На жаль, немає срібної кулі, яка може гарантувати мету «дві держави жити пліч-о-пліч у мирі та безпеці».
Але нинішній курс президента Обами абсолютно виключає це.

Ісламізм повернувся

МАХА АЗЗАМ

Навколо того, що називають ісламізмом, існує політична криза та криза безпеки, криза, попередня якась задовго передувала 9/11. За останні 25 років, були різні акценти на тому, як пояснити ісламізм і боротися з ним. Аналітики та політики
у 1980-х і 1990-х роках говорили про основні причини ісламської войовничості як економічне нездужання та маргіналізацію. Зовсім недавно було зосереджено на політичній реформі як засобі підриву привабливості радикалізму. Сьогодні все частіше, ідеологічні та релігійні аспекти ісламізму повинні бути розглянуті, оскільки вони стали ознаками більш широкої політичної дискусії та дискусії щодо безпеки. Чи то у зв’язку з тероризмом Аль-Каїди, політичні реформи в мусульманському світі, ядерна проблема в Ірані або кризових зонах, таких як Палестина чи Ліван, стало звичним виявити, що ідеологія та релігія використовуються протилежними сторонами як джерела легітимізації, натхнення і ворожнеча.
Сьогодні ситуація ускладнюється зростаючим антагонізмом і страхом перед ісламом на Заході через терористичні атаки, які, у свою чергу, впливають на ставлення до імміграції., релігії та культури. Межі умми або громади віруючих простягаються за межі мусульманських держав до європейських міст. Умма потенційно існує всюди, де є мусульманські громади. Спільне відчуття приналежності до спільної віри посилюється в середовищі, де відчуття інтеграції в оточуючу спільноту нечіткі і де може бути очевидною дискримінація. Тим більше неприйняття цінностей суспільства,
чи то на Заході, чи навіть у мусульманській державі, тим більше консолідація моральної сили ісламу як культурної ідентичності та системи цінностей.
Після вибухів у Лондоні на 7 липень 2005 стало більш очевидним, що деякі молоді люди стверджували релігійну прихильність як спосіб вираження етнічної приналежності. Зв’язки між мусульманами в усьому світі та їхнє уявлення про вразливість мусульман привели до того, що багато хто в різних частинах світу об’єднали свої власні місцеві труднощі в більш широкі мусульманські., культурно ідентифікуючись, переважно або частково, із широко визначеним ісламом.

Іслам та верховенство права

Біргіт Кравіц
Гельмут Райфельд

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. В той самий час, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, або (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить цінностям західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати в мусульманських країнах. отже, науковці, коментатори, і урядовці часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступну ідеологічну загрозу для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед на аналізі текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження окремих країн, які не враховують інших факторів. Я стверджую, що тексти та традиції ісламу, як і представники інших релігій, може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Специфічні та описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть нам пояснити різні відносини між ісламом і політикою в країнах мусульманського світу.. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом, демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, що надто великий акцент робиться на силі ісламу як політичної сили. Спочатку я використовую порівняльні приклади, які зосереджені на факторах, пов’язаних із взаємодією між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи, і суспільний розвиток, пояснити різницю у впливі ісламу на політику у восьми країнах. Я стверджую, що велика частина влади
Приписується ісламу як рушійної сили політики та політичних систем в мусульманських країнах можна краще пояснити вищезгаданими факторами. Я теж знаходжу, всупереч поширеній думці, що посилення ісламських політичних груп часто асоціюється зі скромною плюралізацією політичних систем.
Я склав покажчик ісламської політичної культури, залежно від того, якою мірою використовується ісламське право та чи і, якщо так, як,Західні ідеї, установ, і технології впроваджуються, перевірити характер взаємозв’язку між ісламом і демократією та ісламом і правами людини. Цей показник використовується в статистичному аналізі, яка включає вибірку з двадцяти трьох переважно мусульманських країн і контрольну групу з двадцяти трьох немусульманських країн, що розвиваються. Крім порівняння
Ісламські нації до неісламських країн, що розвиваються, статистичний аналіз дозволяє мені контролювати вплив інших змінних, які, як було встановлено, впливають на рівень демократії та захист прав особи. Результатом має бути більш реалістична та точна картина впливу ісламу на політику та політику.

ТОЧНІСТЬ У ГЛОБАЛЬНІЙ ВІЙНІ З ТЕРОРОМ:

Sherifa Zuhur

Через сім років після вересня 11, 2001 (9/11) напади, багато експертів вважають, що Аль-Каїда відновила силу і що її імітатори або філії є більш смертоносними, ніж раніше. Оцінка національної розвідки 2007 стверджував, що Аль-Каїда зараз більш небезпечна, ніж раніше 9/11.1 Емулятори Аль-Каїди продовжують погрожувати Заходу, близькосхідний, та європейських народів, як у сюжеті, зірваному у вересні 2007 в Німеччині. Брюс Рідель стверджує: Багато в чому завдяки прагненню Вашингтона піти в Ірак, а не полювати на лідерів Аль-Каїди, зараз організація має надійну базу для операцій у пустинних землях Пакистану та ефективну франшизу в західному Іраку. Його поширення поширилося по всьому мусульманському світу та Європі . . . Усама бен Ладен розгорнув успішну пропагандистську кампанію. . . . Зараз його ідеї привертають більше послідовників, ніж будь-коли.
Це правда, що різноманітні салафітсько-джихадистські організації все ще з’являються в ісламському світі. Чому значні ресурси відповіді на ісламістський тероризм, який ми називаємо глобальним джихадом, не виявилися надзвичайно ефективними?
Переходячи до інструментів «м’якої сили,” як щодо ефективності зусиль Заходу підтримати мусульман у глобальній війні з терором (GWOT)? Чому Сполучені Штати завоювали так мало «сердець і розумів» у широкому ісламському світі? Чому американські стратегічні ідеї з цього приводу так погано грають у регіоні? чому, незважаючи на широке мусульманське несхвалення екстремізму, як показано в опитуваннях та офіційних висловлюваннях ключових мусульманських лідерів, підтримка бен Ладена фактично зросла в Йорданії та Пакистані?
Ця монографія не повертатиметься до витоків ісламістського насильства. Натомість він стурбований типом концептуального провалу, який неправильно будує GWOT і який перешкоджає мусульманам підтримувати його. Вони не можуть ідентифікувати себе із запропонованими трансформаційними контрзаходами, оскільки бачать деякі зі своїх основних переконань та інститутів як цілі в
ця спроба.
Кілька глибоко проблематичних тенденцій змішують американські концептуалізації GWOT і стратегічні повідомлення, створені для ведення цієї війни.. Вони розвиваються з (1) постколоніальні політичні підходи до мусульман і націй мусульманської більшості, які сильно відрізняються і тому створюють суперечливі та заплутані враження та наслідки; і (2) залишкове загальне незнання та упередження щодо ісламу та субрегіональних культур. Додайте до цього американський гнів, страх, і тривога з приводу смертельних подій 9/11, і певні елементи, які, незважаючи на заклики холодніших голов, притягувати мусульман та їх релігію до відповідальності за злочини їхніх одновірців, або які вважають це корисним з політичних міркувань.

ДЕБУТИ ПРО ДЕМОКРАТІЮ В АРАБСЬКОМУ СВІТІ

Ібтісам Ібрагім

What is Democracy?
Western scholars define democracy a method for protecting individuals’ civil and political rights. It provides for freedom of speech, press, віра, opinion, ownership, and assembly, as well as the right to vote, nominate and seek public office. Huntington (1984) argues that a political system is democratic to the extent that its most powerful collective decision makers are selected through
periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all adults are eligible to vote. Rothstein (1995) states that democracy is a form of government and a process of governance that changes and adapts in response to circumstances. He also adds that the Western definition of democracyin addition to accountability, competition, some degree of participationcontains a guarantee of important civil and political rights. Anderson (1995) argues that the term democracy means a system in which the most powerful collective decision makers are selected through periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all the adult population is eligible to vote. Саад Еддін Ібрагім (1995), an Egyptian scholar, sees democracy that might apply to the Arab world as a set of rules and institutions designed to enable governance through the peaceful
management of competing groups and/or conflicting interests. Однак, Samir Amin (1991) based his definition of democracy on the social Marxist perspective. He divides democracy into two categories: bourgeois democracy which is based on individual rights and freedom for the individual, but without having social equality; and political democracy which entitles all people in society the right to vote and to elect their government and institutional representatives which will help to obtain their equal social rights.
To conclude this section, I would say that there is no one single definition of democracy that indicates precisely what it is or what is not. Однак, as we noticed, most of the definitions mentioned above have essential similar elementsaccountability, competition, and some degree of participationwhich have become dominant in the Western world and internationally.

демократія, Вибори та Єгипетське братство-мусульман

Israel Elad-Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (МБ), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?