RSSรายการทั้งหมดใน "พี่น้องมุสลิม" หมวด

พรุ่งนี้อาหรับ

DAVID B. OTTAWAY

เดือนตุลาคม 6, 1981, มีความหมายถึงวันแห่งการเฉลิมฉลองในอียิปต์. มันครบรอบในช่วงเวลายิ่งใหญ่ของอียิปต์ชัยชนะในสามความขัดแย้งอาหรับอิสราเอล, เมื่อแรงผลักดันกองทัพของประเทศฝ่ายแพ้ข้ามคลองสุเอซในวันเปิด ofthe 1973 ยม Kippur War และส่งทหารอิสราเอล reeling ในอย่างไม่เป็นทางการ. เมื่อวันที่เย็น, เช้ากระจ่าง, สนามกีฬาไคโรนั้นอัดแน่นไปด้วยครอบครัวชาวอียิปต์ที่มาเยี่ยมเยียนทหารยกฮาร์ดแวร์ขึ้นบนแท่นตรวจสอบ, ประธานาธิบดีอันวาร์ เอล-ซาดัต,สถาปนิกแห่งสงคราม, มองดูด้วยความพึงพอใจขณะที่คนและเครื่องกลแห่กันไปต่อหน้าเขา. ฉันอยู่ใกล้, นักข่าวต่างประเทศที่เพิ่งมาถึง ทันใดนั้น, หนึ่งในกองทัพรถบรรทุกหยุดอยู่ตรงด้านหน้าของขาตั้งตรวจสอบเช่นเดียวกับหก Mirage jets roared ค่าใช้จ่ายในการปฏิบัติเกี่ยวกับการแสดงผาดโผน, ภาพสีฟ้ากับเส้นทางยาวสีแดง, สีเหลือง, สีม่วง,และควันสีเขียว. Sadat ยืนขึ้น, ดูเหมือนเตรียมที่จะ salutes แลกเปลี่ยนกับพวกอื่นที่เกิดขึ้นของกองกำลังอียิปต์. เขาทำให้ตัวเองเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบสำหรับสี่สังหารมุสลิมที่เพิ่มขึ้นจากรถบรรทุก, stormed แท่น, และพรุนร่างกายของเขาด้วย bullets.As killers อย่างต่อเนื่องสำหรับสิ่งที่ประจักษ์นิรันดร์สเปรย์ยืนด้วยไฟร้ายแรงของพวกเขา, สำหรับผมถือว่าได้ทันทีว่าจะตีพื้นดินและความเสี่ยงที่จะถูก trampled ไปสู่ความตายโดย panicked ชมหรือยังคงเดินเท้าเปล่าและความเสี่ยงการ bullet เร่ร่อน. สัญชาตญาณบอกฉันที่จะอยู่บนเท้าของฉัน, และความรู้สึกเกี่ยวกับการหนังสือพิมพ์ impelled หน้าที่ฉันจะไปหาว่า Sadat มีชีวิตอยู่หรือตาย.

smearcasting: วิธีการแพร่กระจาย Islamophobes กลัว, การคลั่งศาสนาและข้อมูลที่ผิด

ยุติธรรม

Hollar Julie

Naureckas Jim

ทำให้อิสลามโมโฟเบียเป็นกระแสหลัก:
วิธีที่ผู้ทุบตีมุสลิมถ่ายทอดความคลั่งไคล้ของพวกเขา
สิ่งที่น่าทึ่งที่เกิดขึ้นที่นักวิจารณ์หนังสือแห่งชาติ Circle (NBCC) เสนอชื่อเข้าชิงในเดือนกุมภาพันธ์ 2007: กลุ่มปกติเธียรและทนการเสนอชื่อหนังสือที่ดีที่สุดในด้านการวิจารณ์หนังสือดูอย่างกว้างขวางเป็น denigrating กลุ่มทางศาสนาทั้ง.
การเสนอชื่อ Bruce Bawer's While Europe Slept: อิสลามหัวรุนแรงกำลังทำลายตะวันตกจากภายในอย่างไรไม่ผ่านพ้นไปโดยไม่มีข้อโต้แย้ง. ผู้ได้รับการเสนอชื่อในอดีต Eliot Weinberger ประณามหนังสือในการประชุมประจำปีของ NBCC, เรียกมันว่า 'การเหยียดเชื้อชาติเป็นการวิจารณ์'' (Times New York, 2/8/07). John Freeman ประธานคณะกรรมการ NBCC เขียนไว้ในบล็อกของกลุ่ม (มวลวิกฤต, 2/4/07): ‘‘ฉันไม่เคยไป
เขินอายกับทางเลือกมากกว่าที่เคยกับ Bruce Bawer's ขณะที่ Europe Slept…. คำแนะนำเกี่ยวกับวาทศิลป์ที่หายใจไม่ออกจากการวิพากษ์วิจารณ์ที่เกิดขึ้นจริงในศาสนาอิสลาม''
แม้สุดท้ายจะไม่ได้รับรางวัล, ในขณะที่การเป็นที่ยอมรับของ Europe Slept ในแวดวงวรรณกรรมระดับสูงสุดนั้นเป็นสัญลักษณ์ของการรวมตัวกันของ Islamophobia, ไม่ใช่แค่ในสิ่งพิมพ์ของอเมริกาแต่ในสื่อในวงกว้าง. รายงานนี้นำเสนอภาพใหม่เกี่ยวกับโรคกลัวอิสลาม (Islamophobia) ในสื่อทุกวันนี้และผู้กระทำความผิด, สรุปความเชื่อมโยงเบื้องหลังบางอย่างที่ไม่ค่อยได้สำรวจในสื่อ. รายงานยังมีสแน็ปช็อตสี่ภาพ, หรือ “กรณีศึกษา,” อธิบายว่ากลุ่มอิสลามาโฟบยังคงหลอกใช้สื่อต่อไปอย่างไร เพื่อวาดภาพมุสลิมในวงกว้าง, แปรงแสดงความเกลียดชัง. เป้าหมายของเราคือการบันทึก smearcasting: งานเขียนในที่สาธารณะและการปรากฏตัวของนักเคลื่อนไหวและปราชญ์ที่นับถือศาสนาอิสลามซึ่งจงใจและเผยแพร่ความกลัวเป็นประจำ, การคลั่งศาสนาและข้อมูลที่ผิด. คำว่า "Islamophobia" หมายถึงการเป็นปรปักษ์ต่ออิสลามและมุสลิมที่มีแนวโน้มลดทอนความศรัทธาทั้งมวล, วาดภาพว่าเป็นมนุษย์ต่างดาวโดยพื้นฐานและมีที่มาโดยกำเนิด, ลักษณะเชิงลบที่สำคัญเช่นความไร้เหตุผล, การไม่ยอมรับและความรุนแรง. และไม่ต่างจากข้อกล่าวหาที่ทำไว้ในเอกสารคลาสสิกของการต่อต้านชาวยิว, พิธีสารของผู้เฒ่าแห่งไซอัน, การแสดงออกที่รุนแรงกว่าบางอย่างของอิสลาโมโฟเบีย–เช่น ขณะที่ยุโรปกำลังหลับใหล–รวมเอาการออกแบบของอิสลามมาครอบงำตะวันตก.
สถาบันอิสลามและมุสลิม, แน่นอน, ก็ควรถูกวิพากษ์วิจารณ์แบบเดียวกับคนอื่น. ตัวอย่างเช่น, เมื่อสภาอิสลามแห่งนอร์เวย์อภิปรายว่าเกย์และเลสเบี้ยนควรถูกประหารชีวิตหรือไม่, อาจมีการประณามบุคคลหรือกลุ่มที่แบ่งปันความคิดเห็นนั้นโดยไม่ดึงมุสลิมยุโรปทั้งหมดเข้ามา, เช่นเดียวกับโพสต์สื่อชุดนอนของ Bawer (8/7/08),
“การอภิปรายของชาวมุสลิมยุโรป: เกย์ควรถูกประหารชีวิตหรือไม่?"
เหมือนกับ, พวกหัวรุนแรงที่ชี้ให้เห็นถึงการกระทำที่รุนแรงของพวกเขาโดยการใช้การตีความบางอย่างของศาสนาอิสลามสามารถถูกวิพากษ์วิจารณ์ได้โดยไม่เกี่ยวข้องกับประชากรมุสลิมที่มีความหลากหลายมหาศาลทั่วโลก. หลังจากนั้น, นักข่าวพยายามปกปิดเหตุการณ์ระเบิดในโอคลาโฮมาซิตีโดย Timothy McVeigh–สมัครพรรคพวกของนิกายคริสเตียนแบ่งแยกเชื้อชาติ–โดยไม่ต้องใช้ข้อความทั่วไปเกี่ยวกับ "การก่อการร้ายของคริสเตียน" เช่นเดียวกัน, สื่อได้กล่าวถึงการก่อการร้ายโดยผู้คลั่งไคล้ที่เป็นชาวยิว–ตัวอย่างเช่น การสังหารหมู่ในเฮบรอนที่ดำเนินการโดยบารุค โกลด์สตีน (พิเศษ!, 5/6/94)–โดยไม่เกี่ยวข้องกับศาสนายิวทั้งหมด.

ลัทธิเผด็จการของอิสลามและความท้าทายของ Jihadist ไปยังยุโรปและมานับถือศาสนาอิสลาม

TIBI BASSAM

การอ่านส่วนใหญ่ของข้อความที่ประกอบด้วยวรรณกรรมมากมายที่ได้รับการเผยแพร่โดย pundits ประกาศตัวเองในทางการเมืองศาสนาอิสลามเมื่อ, มันเป็นเรื่องง่ายที่จะพลาดความจริงที่ว่าได้เกิดการเคลื่อนไหวใหม่. ต่อไป, วรรณกรรมนี้ล้มเหลวในการอธิบายในลักษณะที่น่าพอใจว่าอุดมการณ์ที่ขับเคลื่อนมันขึ้นอยู่กับการตีความโดยเฉพาะของศาสนาอิสลาม, และว่ามันเป็นความเชื่อทางศาสนาทำให้การเมือง,
ไม่ฆราวาสหนึ่ง. หนังสือเล่มเดียวที่กล่าวถึงอิสลามทางการเมืองในรูปแบบของลัทธิเผด็จการคือหนังสือเล่มเดียวโดย Paul Berman, ความหวาดกลัวและเสรีนิยม (2003). ผู้เขียนคือ, อย่างไรก็ตาม, ไม่ถนัด, ไม่สามารถอ่านแหล่งที่มาของศาสนาอิสลาม, และด้วยเหตุนี้จึงต้องอาศัยการเลือกใช้แหล่งข้อมูลทุติยภูมิหนึ่งหรือสองแหล่ง, จึงไม่สามารถเข้าใจปรากฏการณ์.
สาเหตุหนึ่งที่ทำให้ข้อบกพร่องดังกล่าวคือข้อเท็จจริงที่ว่าคนส่วนใหญ่ที่ต้องการแจ้งให้เราทราบเกี่ยวกับ 'ภัยคุกคามญิฮาด' – และ Berman เป็นเรื่องปกติของทุนการศึกษานี้ – ไม่เพียงแต่ขาดทักษะทางภาษาในการอ่านแหล่งที่มาของอุดมการณ์ทางการเมือง อิสลาม, แต่ยังขาดความรู้ด้านมิติวัฒนธรรมของขบวนการ. นี้การเคลื่อนไหว totalitarian ใหม่ในหลาย ๆ สิ่งแปลกใหม่
ในประวัติศาสตร์ของการเมืองเพราะมันมีรากฐานมาจากสองแบบขนานและปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้อง: แรก, การทำให้การเมืองเป็นวัฒนธรรมซึ่งนำไปสู่การเมืองที่ถูกกำหนดแนวคิดเป็นระบบวัฒนธรรม (ดูบุกเบิกโดย Clifford Geertz); และครั้งที่สองการกลับมาของสิ่งศักดิ์สิทธิ์, กำลังลุ่มหลง -'หรือของโลก, อันเป็นผลจากกระแสโลกาภิวัตน์.
การวิเคราะห์ของอุดมการณ์ทางการเมืองที่อยู่บนพื้นฐานของศาสนา, และที่สามารถดึงความสนใจเป็นศาสนาการเมืองอันเป็นผลสืบเนื่องมาจากสิ่งนี้, เกี่ยวข้องกับความเข้าใจทางสังคมศาสตร์เกี่ยวกับบทบาทของศาสนาที่เล่นโดยการเมืองโลก, โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ระบบสองขั้วของสงครามเย็นได้เปิดทางไปสู่โลกหลายขั้ว. ในโครงการที่ดำเนินการที่สถาบัน Hannah Arendt เพื่อประยุกต์ใช้ลัทธิเผด็จการในการศึกษาศาสนาทางการเมือง, ฉันเสนอความแตกต่างระหว่างอุดมการณ์ทางโลกที่ทำหน้าที่แทนศาสนา, และอุดมการณ์ทางศาสนาตามความเชื่อทางศาสนาที่แท้จริง, ซึ่งเป็นกรณีในการนับถือหลักเดิมทางศาสนา (ดูบันทึก
24). โครงการอื่น'ศาสนาการเมือง', ดำเนินการที่มหาวิทยาลัยบาเซิล, ได้ชี้แจงให้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าแนวทางใหม่ๆ ในการเมืองมีความจำเป็นเมื่อความเชื่อทางศาสนาถูกสวมชุดคลุมทางการเมือง โดยอาศัยแหล่งที่มาที่เชื่อถือได้ของอิสลามทางการเมือง, บทความนี้เสนอแนะว่าองค์กรต่างๆ ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากอุดมการณ์อิสลามิสต์จะต้องสร้างแนวความคิดทั้งในด้านศาสนาทางการเมืองและการเคลื่อนไหวทางการเมือง. คุณสมบัติที่เป็นเอกลักษณ์ของอิสลามทางการเมืองคือข้อเท็จจริงที่ว่ามันมีพื้นฐานมาจากศาสนาข้ามชาติ (ดูบันทึก 26).

ศาสนาอิสลาม, ศาสนาอิสลามทางการเมืองและอเมริกา

Insight อาหรับ

เป็น “ภราดรภาพ” กับอเมริกาที่เป็นไปได้?

คาลิล อัล-อะนานี

"มีโอกาสของการติดต่อสื่อสารกับสหรัฐอเมริกาใด ๆ. การบริหารตราบใดที่สหรัฐอเมริกายังคงดูยาวนานในเรื่องของของศาสนาอิสลามเป็นอันตรายจริง, มุมมองที่ทำให้สหรัฐอยู่ในเรือลำเดียวกันกับศัตรูไซออนิสต์. เราไม่มีแนวความคิดเกี่ยวกับคนอเมริกันหรือสหรัฐอเมริกา. สังคมและองค์กรพลเมืองและคลังความคิด. เราไม่มีปัญหาในการสื่อสารกับคนอเมริกัน แต่ไม่มีความพยายามเพียงพอที่จะทำให้เราใกล้ชิดกันมากขึ้น,ดร. กล่าว. อิสซาม อัล-อิรยัน, หัวหน้าฝ่ายการเมืองของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในการสัมภาษณ์ทางโทรศัพท์.
คำพูดของ Al-Iryan สรุปมุมมองของภราดรภาพมุสลิมที่มีต่อชาวอเมริกันและสหรัฐอเมริกา. รัฐบาล. สมาชิกอื่นๆ ของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมจะเห็นด้วย, เช่นเดียวกับฮัสซัน อัลบันนา ผู้ล่วงลับไปแล้ว, ผู้ก่อตั้งกลุ่มใน 1928. อัล- บันนาถือว่าตะวันตกส่วนใหญ่เป็นสัญลักษณ์ของความเสื่อมโทรมทางศีลธรรม. ชาวสะละฟีอื่น ๆ - โรงเรียนแห่งความคิดของอิสลามซึ่งอาศัยบรรพบุรุษเป็นแบบอย่างที่ดี - มีมุมมองเดียวกันกับสหรัฐอเมริกา, แต่ขาดความยืดหยุ่นทางอุดมการณ์ของภราดรภาพมุสลิม. ในขณะที่กลุ่มภราดรภาพมุสลิมเชื่อในการมีส่วนร่วมของชาวอเมริกันในการเจรจาทางแพ่ง, กลุ่มหัวรุนแรงอื่น ๆ ไม่เห็นประเด็นในการเจรจาและยืนยันว่าพลังนั้นเป็นหนทางเดียวในการจัดการกับสหรัฐอเมริกา.

ศาสนาอิสลามและภูมิทัศน์ทางการเมืองใหม่

ย้อนกลับ, ไมเคิลคี ธ, Khan Azra,
Shukra Kalbir และ Solomos จอห์น

ในเหตุการณ์การโจมตีใน World Trade Center บน 11 กันยายน 2001, และมาดริดและการวางระเบิดในกรุงลอนดอนของ 2004 และ 2005, วรรณกรรมที่กล่าวถึงรูปแบบและรูปแบบของการแสดงออกทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแสดงออกทางศาสนาของอิสลาม มีความเจริญรุ่งเรืองในพื้นที่เงามัวที่เชื่อมโยงสังคมศาสตร์กระแสหลักเข้ากับการออกแบบนโยบายทางสังคม, นักคิดและสื่อสารมวลชน. งานส่วนใหญ่พยายามที่จะกำหนดทัศนคติหรือความโน้มเอียงของประชากรมุสลิมในพื้นที่ที่มีความตึงเครียดเช่นลอนดอนหรือสหราชอาณาจักร (Barnes, 2006; ให้คำปรึกษา Ethnos, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; สกุล Populus, 2006), หรือวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบเฉพาะของการแทรกแซงนโยบายทางสังคม (สดใส, 2006a; Mirza et al, 2007). การศึกษาเกี่ยวกับศาสนาอิสลามและญิฮาดได้ให้ความสำคัญกับการเชื่อมโยงระหว่างความเชื่อทางศาสนาอิสลามกับรูปแบบการเคลื่อนไหวทางสังคมและการระดมทางการเมืองโดยเฉพาะ (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; เนวิลล์ Jones - et al, 2006, 2007; ฟิลิปส์, 2006; รอย, 2004, 2006). ตามอัตภาพ, จุดเน้นการวิเคราะห์ได้เน้นย้ำวัฒนธรรมของศาสนาอิสลาม, ระบบความเชื่อของซื่อสัตย์, และวิถีทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ของประชากรมุสลิมทั่วโลกโดยทั่วไปและโดยเฉพาะใน 'ตะวันตก' (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade และ Garbin, 2002; ฮุสเซน, 2006; Modood, 2005; รอมฎอน, 1999, 2005). ในบทความนี้ เน้นแตกต่างกัน. เราโต้แย้งว่าการศึกษาการมีส่วนร่วมทางการเมืองของอิสลามจำเป็นต้องมีบริบทอย่างรอบคอบ โดยไม่ต้องอาศัยหลักการทั่วไปที่ยิ่งใหญ่เกี่ยวกับวัฒนธรรมและศรัทธา. ทั้งนี้เพราะทั้งวัฒนธรรมและความศรัทธามีโครงสร้างและในทางกลับกันโครงสร้างวัฒนธรรม, ภูมิทัศน์เชิงสถาบันและเชิงวิพากษ์วิจารณ์โดยที่พวกเขาจะพูดชัดแจ้ง. ในกรณีของประสบการณ์อังกฤษ, ร่องรอยของศาสนาคริสต์ที่ซ่อนอยู่ในการก่อตัวของรัฐสวัสดิการในศตวรรษที่ผ่านมา, การทำแผนที่ที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของพื้นที่ทางการเมืองและบทบาทของ 'องค์กรศรัทธา' ในการปรับโครงสร้างการจัดสวัสดิการทำให้เกิดบริบททางสังคมที่เป็นสาระสำคัญที่กำหนดโอกาสและโครงร่างของรูปแบบใหม่ของการมีส่วนร่วมทางการเมือง.

การปฏิรูปศาสนาอิสลาม

Adnan Khan

นายกรัฐมนตรีอิตาลี, Silvio Berlusconi โตหลังจากเหตุการณ์ใน 9/11:
"... เราจะต้องตระหนักถึงความเหนือกว่าของอารยธรรมของเรา, ระบบที่มีการค้ำประกัน

ดีเป็น, เคารพสิทธิมนุษยชนและ – ในทางตรงกันข้ามกับประเทศอิสลาม – เคารพ

ศาสนาและสิทธิทางการเมือง, ระบบที่มีค่าของความเข้าใจในความหลากหลาย

และความอดทน ... เวสต์จะชนะคน, ชอบเอาชนะคอมมิวนิสต์, แม้ว่าจะ

หมายถึงการเผชิญหน้ากับอารยธรรมอื่น, อิสลามหนึ่ง, ติดอยู่ที่เดิม

1,400 ปีผ่านไป ... "1

และในเรื่อง 2007 รายงานสถาบัน RAND ประกาศ:
"กำลังอยู่ระหว่างการต่อสู้ตลอดมากของโลกมุสลิมเป็นหลักของสงคราม

แนวความคิด. ผลของมันจะเป็นตัวกำหนดทิศทางในอนาคตของโลกมุสลิม.

สร้างเครือข่ายในระดับปานกลางมุสลิม, สถาบัน RAND

แนวคิด'islah' (การปฏิรูป) แนวคิดคือไม่ทราบถึงชาวมุสลิม. มันไม่เคยเกิดขึ้นตลอด

ประวัติความเป็นมาของอารยธรรมอิสลาม; มันก็ไม่เคยถกเถียงหรือการพิจารณา. ภาพรวมคร่าวๆที่คลาสสิก

วรรณกรรมอิสลามแสดงให้เราเห็นว่าเมื่อนักวิชาการคลาสสิกวางรากฐานของ usul, และ codified

คำวินิจฉัยของศาสนาอิสลามของพวกเขา (fiqh) พวกเขาเพียงต้องการความเข้าใจในกฎของศาสนาอิสลามเพื่อที่จะ

นำไปใช้. สถานการณ์คล้ายกันเกิดขึ้นเมื่อมีการวางกฎระเบียบลงสำหรับหะดีษ, tafseer และ

ภาษาอาหรับ. นักวิชาการ, นักคิดและปัญญาชนในประวัติศาสตร์อิสลามใช้เวลามาก

ความเข้าใจโองการของอัลลอ -- อัลกุรอานและใช้ ayaat ตามความเป็นจริงและชื่อว่า

ครูใหญ่และสาขาวิชาเพื่อที่จะอำนวยความสะดวกในการทำความเข้าใจ. ดังนั้นคัมภีร์กุรอ่านยังคงพื้นฐานของ

การศึกษาและทุกสาขาวิชาที่พัฒนาขึ้นอยู่เสมอเมื่อมีอัลกุรอาน. เหล่านั้นได้กลายมาเป็น

ได้ตีอย่างแรงโดยปรัชญากรีกเช่นนักปรัชญามุสลิมและบางส่วนจากหมู่ Mut'azilah

ได้พิจารณาให้มีซ้ายพับของศาสนาอิสลามเป็นอัลกุรอานหยุดที่จะเป็นพื้นฐานของการศึกษา. ดังนั้นสำหรับ

มุสลิมใด ๆ ที่พยายามที่จะอนุมานกฎหรือเข้าใจในสิ่งที่ท่าทางจะต้องดำเนินการเมื่อใด

ปัญหาเกี่ยวกับอัลกุรอานเป็นพื้นฐานของการศึกษาครั้งนี้.

ครั้งแรกที่การปฏิรูปศาสนาอิสลามเกิดขึ้นที่หันของศตวรรษที่ 19. โดยหันของ

Ummah ศตวรรษที่ได้รับในช่วงเวลาที่มีความยาวของยอดเงินที่ลดลงทั่วโลกกำลังเปลี่ยน

จาก Khilafah ในสหราชอาณาจักร. ปัญหาการติดตั้งแวดล้อมในขณะที่ Khilafah อยู่ในยุโรปตะวันตก

ท่ามกลางการปฏิวัติอุตสาหกรรม. Ummah มาเก่าแก่ของเธอสูญเสียความเข้าใจของศาสนาอิสลาม, และ

ในความพยายามที่จะกลับลดลง engulfing Uthmani ของ (Ottomans) ชาวมุสลิมบางส่วนถูกส่งไปให้

ทิศตะวันตก, และเป็นผลให้กลายเป็นตีอย่างแรงโดยสิ่งที่พวกเขาเห็น. Rifa'a ฟี 'อัล Tahtawi อียิปต์ (1801-1873),

เสด็จกลับจากปารีส, เขียนหนังสือชีวประวัติเรียกว่า ibriz - al เพื่อ talkhis Takhlis อย่างเห็นได้ชัด (The

การสกัดทอง, หรือภาพรวมของกรุงปารีส, 1834), ยกย่องความสะอาดของพวกเขา, ความรักในการทำงาน, และสูงกว่า

จริยธรรมทางสังคมทั้งหมด. เขาประกาศว่าเราจะต้องเลียนแบบสิ่งที่จะถูกทำในกรุงปารีส, การสนับสนุนการเปลี่ยนแปลง

สังคมอิสลามจากผู้หญิง liberalizing กับระบบการปกครอง. ความคิดนี้, ผู้อื่นและชอบมัน,

เป็นจุดเริ่มต้นของแนวโน้ม reinventing ในศาสนาอิสลาม.

รากของความเข้าใจผิด

IBRAHIM KALIN

In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, activist, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, นักวิชาการ, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.

ศาสนาอิสลามในตะวันตก

Cesari Jocelyne

การอพยพของชาวมุสลิมไปยังยุโรป, อเมริกาเหนือ, และออสเตรเลียและพลวัตทางสังคมทางศาสนาที่ซับซ้อนซึ่งได้พัฒนาขึ้นในเวลาต่อมาทำให้ศาสนาอิสลามในตะวันตกเป็นงานวิจัยใหม่ที่น่าสนใจ. เรื่อง Salman Rushdie, ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับฮิญาบ, การโจมตีเวิลด์เทรดเซ็นเตอร์, และความเดือดดาลของการ์ตูนเดนมาร์กเป็นตัวอย่างของวิกฤตการณ์ระหว่างประเทศที่จุดประกายความเชื่อมโยงระหว่างมุสลิมในตะวันตกกับโลกมุสลิมทั่วโลก. สถานการณ์ใหม่เหล่านี้นำมาซึ่งความท้าทายทางทฤษฎีและระเบียบวิธีสำหรับการศึกษาอิสลามร่วมสมัย, และกลายเป็นสิ่งสำคัญที่เราจะต้องหลีกเลี่ยงการทำให้อิสลามหรือมุสลิมมีความจำเป็น และต่อต้านโครงสร้างวาทศิลป์ของวาทกรรมที่หมกมุ่นอยู่กับความมั่นคงและการก่อการร้าย.
ในบทความนี้, ฉันเถียงว่าศาสนาอิสลามเป็นประเพณีทางศาสนาเป็นดินไม่ระบุตัวตน. เหตุผลเบื้องต้นสำหรับสถานการณ์นี้คือไม่มีฉันทามติเกี่ยวกับศาสนาเป็นเป้าหมายของการวิจัย. ศาสนา, ตามหลักวิชาการ, กลายเป็นรอยร้าวระหว่างประวัติศาสตร์, สังคมวิทยา, และระเบียบวิธีทางวิทยาศาตร์. กับอิสลาม, สถานการณ์ยิ่งซับซ้อน. ทางทิศตะวันตก, การศึกษาศาสนาอิสลามเริ่มเป็นสาขาหนึ่งของการศึกษาศาสนาตะวันออก ดังนั้นจึงมีแนวทางที่แยกจากกันและแตกต่างไปจากการศึกษาศาสนา. แม้ว่าการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิตะวันออกจะเป็นหัวใจสำคัญของการศึกษาศาสนาอิสลามในสังคมศาสตร์, ความตึงเครียดยังคงรุนแรงระหว่างอิสลามกับทั้งนักมานุษยวิทยาและนักสังคมวิทยา. หัวข้อของศาสนาอิสลามและมุสลิมในตะวันตกถูกฝังอยู่ในการต่อสู้ครั้งนี้. ความหมายอย่างหนึ่งของความตึงเครียดตามระเบียบวิธีนี้คือนักศึกษาอิสลามที่เริ่มอาชีพนักวิชาการศึกษาศาสนาอิสลามในฝรั่งเศส, เยอรมนี, หรืออเมริกา ªและเป็นการท้าทายที่จะสร้างความน่าเชื่อถือในฐานะนักวิชาการของศาสนาอิสลาม, โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านวิชาการของอเมริกาเหนือ
บริบท.

ศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย & ประเทศสหรัฐอเมริกา:

มูลนิธิคอร์โดบา

Faliq Abdullah

บทนำ ,


ทั้งที่มันเป็นทั้งไม้ยืนต้นและการอภิปรายที่ซับซ้อน, Arches Quarterly ทบทวนจากพื้นฐานทางเทววิทยาและภาคปฏิบัติ, การอภิปรายที่สำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์และการทำงานร่วมกันระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย, สะท้อนไว้ในวาระการประชุม Barack Obama ของความหวังและการเปลี่ยนแปลง. ขณะที่หลายเฉลิมฉลองการขึ้นครองตำแหน่งของโอบามาถึงรูปไข่มาเป็น catharsis แห่งชาติสำหรับอเมริกา, คนอื่นยังคงมองโลกในแง่ดีน้อยกว่าการเปลี่ยนแปลงในอุดมการณ์และแนวทางในเวทีระหว่างประเทศ. ในขณะที่ความตึงเครียดและความไม่ไว้วางใจระหว่างโลกมุสลิมและสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่มาจากแนวทางการส่งเสริมประชาธิปไตย, มักจะชอบเผด็จการและระบอบเผด็จการที่จ่ายปากให้กับค่านิยมประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชน, อาฟเตอร์ช็อกของ 9/11 ได้ประสานความวิตกนี้ไว้อย่างแท้จริงผ่านจุดยืนของอเมริกาต่ออิสลามทางการเมือง. มันได้สร้างกำแพงแห่งการปฏิเสธตามที่พบโดย worldpublicopinion.org, ตามที่ 67% ของชาวอียิปต์เชื่อว่าทั่วโลก อเมริกากำลังเล่นบทบาท "เชิงลบเป็นหลัก".
การตอบสนองของอเมริกาจึงเหมาะสม. โดยเลือกโอบามา, ผู้คนมากมายทั่วโลกต่างตั้งความหวังที่จะพัฒนาคู่ต่อสู้ให้น้อยลง, แต่นโยบายต่างประเทศที่เป็นธรรมต่อโลกมุสลิม. Th ทดสอบอีโอบามา, เราเป็นหารือ, เป็นวิธีการที่อเมริกาและพันธมิตรของเธอส่งเสริมประชาธิปไตย. มันจะได้รับการอำนวยความสะดวกหรือสง่างาม?
ยิ่งไปกว่านั้น, ที่สำคัญสามารถเป็นนายหน้าที่ซื่อสัตย์ในเขตความขัดแย้งที่ยืดเยื้อได้หรือไม่?? สมัครใช้ความเชี่ยวชาญและข้อมูลเชิงลึกของ prolifi
ค นักวิชาการ, นักวิชาการ, นักข่าวเก๋าและนักการเมือง, Arches Quarterly นำเสนอความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับประชาธิปไตยและบทบาทของอเมริกา รวมถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นโดยโอบามา, ในการหาจุดร่วม. อนัส อัลติครีตี, CEO ของมูลนิธิ Th e Cordoba เป็นผู้เปิดการอภิปรายครั้งนี้, ซึ่งเขาสะท้อนความหวังและความท้าทายที่อยู่บนเส้นทางของโอบามา. กำลังติดตาม Altikriti, อดีตที่ปรึกษาประธานาธิบดีนิกสัน, ดร.โรเบิร์ต เครน ได้ทำการวิเคราะห์อย่างละเอียดถึงหลักการอิสลามเรื่องสิทธิเสรีภาพ. อันวาร์ อิบราฮิม, อดีตรองนายกรัฐมนตรีมาเลเซีย, เสริมสร้างการอภิปรายด้วยความเป็นจริงของการดำเนินการตามระบอบประชาธิปไตยในสังคมมุสลิมที่ครอบงำ, คือ, ในประเทศอินโดนีเซียและมาเลเซีย.
เรามี Dr Shireen Hunter ด้วยนะ, ของมหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์, สหรัฐอเมริกา, ที่สำรวจประเทศมุสลิมที่ล้าหลังในระบอบประชาธิปไตยและความทันสมัย. Th ถูกเติมเต็มโดยนักเขียนผู้ก่อการร้าย, คำอธิบายของ Dr Nafeez Ahmed เกี่ยวกับวิกฤตหลังสมัยใหม่และ
การล่มสลายของระบอบประชาธิปไตย. Dr. Daud Abdullah (ผู้อำนวยการฝ่ายตรวจสอบสื่อตะวันออกกลาง), อลัน ฮาร์ท (อดีตผู้สื่อข่าว ITN และ BBC Panorama; ผู้เขียน Zionism: ศัตรูที่แท้จริงของชาวยิว) และ Asem Sondos (บรรณาธิการ Sawt Al Omma ของอียิปต์ทุกสัปดาห์) มุ่งความสนใจไปที่โอบามาและบทบาทของเขาในการส่งเสริมประชาธิปไตยในโลกมุสลิม, เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐฯ กับอิสราเอลและภราดรภาพมุสลิม.
รมว.ต่างประเทศ ออกอากาศ, มัลดีฟส์, Ahmed Shaheed คาดเดาอนาคตของอิสลามและประชาธิปไตย; Cllr. Gerry Maclochlainn
– สมาชิก Sinn Féin ที่ทนโทษจำคุกสี่ปีในกิจกรรมพรรครีพับลิกันในไอร์แลนด์และเป็นนักรณรงค์ของ Guildford 4 และเบอร์มิงแฮม 6, สะท้อนถึงการเดินทางครั้งล่าสุดของเขาที่ฉนวนกาซา ซึ่งเขาได้เห็นผลกระทบของความโหดร้ายและความอยุติธรรมที่เกิดขึ้นกับชาวปาเลสไตน์; ดร.มารี บรีน-สมิท, ผู้อำนวยการศูนย์การศึกษาความรุนแรงและความรุนแรงทางการเมืองร่วมสมัยกล่าวถึงความท้าทายของการค้นคว้าวิจัยเรื่องการก่อการร้ายทางการเมืองอย่างมีวิจารณญาณ; ดร.คาลิด อัล-มูบารัค, นักเขียนบทละคร, หารือเกี่ยวกับแนวโน้มสันติภาพในดาร์ฟูร์; และนักข่าวและนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชน อย่าง อัชชูร์ ชามิส พิจารณาวิจารณ์การทำให้เป็นประชาธิปไตยและการเมืองของชาวมุสลิมในทุกวันนี้.
เราหวังว่าทั้งหมดนี้จะทำให้มีการอ่านที่ครอบคลุมและเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการสะท้อนประเด็นที่ส่งผลกระทบต่อเราทุกคนในรุ่งอรุณใหม่แห่งความหวัง.
ขอขอบคุณ

สหรัฐอเมริกา Hamas นโยบายบล็อกสันติภาพตะวันออกกลาง

Siegman เฮนรี่


การเจรจาระดับทวิภาคีล้มเหลวมากกว่าที่ผ่านมาเหล่านี้ 16 ปีแสดงให้เห็นว่าตาม Middle East สันติภาพไม่สามารถเข้าถึงได้โดยบุคคลที่ตัวเอง. รัฐบาลอิสราเอลเชื่อว่าพวกเขาสามารถต่อต้านการลงโทษของโครงการระหว่างประเทศอาณานิคมของพวกเขาที่ผิดกฎหมายในเวสต์แบงก์เพราะพวกเขาสามารถนับบนสหรัฐเพื่อต่อต้านการลงโทษระหว่างประเทศ. พูดถึงระดับทวิภาคีที่ไม่ได้ใช้เฟรมโดย US - กำหนดค่าพารามิเตอร์ (ตามมติคณะมนตรีความมั่นคง, ข้อตกลงออสโล, Arab Peace Initiative, "แผนที่ถนน"และอื่น ๆ ข้อตกลงก่อนหน้านี้อิสราเอลปาเลสไตน์) ไม่สามารถประสบความสำเร็จ. รัฐบาลอิสราเอลเชื่อว่าสภาคองเกรสของสหรัฐฯจะไม่อนุญาตให้ประธานาธิบดีอเมริกันออกค่าพารามิเตอร์ดังกล่าวและความต้องการการยอมรับของพวกเขา. อะไรหวังว่าคงมีการพูดถึงระดับทวิภาคีที่ดำเนินการต่อในวอชิงตันดีซีเมื่อวันที่ 2 ขึ้นอยู่กับประธานโอบามาพิสูจน์ความเชื่อว่าจะไม่ถูกต้อง, และว่า"ข้อเสนอการแก้"เขามีสัญญา, ควรพูดถึงทางตัน, เป็นคำรื่นหูของการส่งพารามิเตอร์อเมริกัน. ดังกล่าวจะต้องเสนอข้อเสนอของสหรัฐฯรับรองเกราะเหล็กเพื่อความปลอดภัยของอิสราเอลภายในเขตก่อน 1967 ของ, แต่ในขณะเดียวกันก็ต้องทำให้ชัดเจนว่าคำรับรองเหล่านี้ไม่มีอยู่จริง หากอิสราเอลยืนกรานที่จะปฏิเสธชาวปาเลสไตน์ว่าเป็นรัฐที่มีอำนาจและมีอำนาจอธิปไตยในเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา. บทความนี้มุ่งเน้นไปที่อุปสรรคสำคัญอื่น ๆ ของข้อตกลงสถานะถาวร: กรณีที่ไม่มีคู่สนทนาปาเลสไตน์ที่มีประสิทธิภาพ. การจัดการกับความคับข้องใจอันชอบด้วยกฎหมายของฮามาส – และตามที่ระบุไว้ในรายงานของ CENTCOM ฉบับล่าสุด, ฮามาสมีความคับข้องใจที่ชอบด้วยกฎหมาย – อาจนำไปสู่การกลับไปเป็นรัฐบาลผสมปาเลสไตน์ที่จะจัดหาพันธมิตรด้านสันติภาพที่น่าเชื่อถือให้กับอิสราเอล. หากการเผยแพร่นั้นล้มเหลวเนื่องจากการปฏิเสธของฮามาส, ความสามารถขององค์กรในการป้องกันความตกลงที่สมเหตุสมผลซึ่งเจรจาโดยพรรคการเมืองปาเลสไตน์อื่น ๆ จะถูกขัดขวางอย่างมีนัยสำคัญ. หากฝ่ายบริหารของโอบามาจะไม่เป็นผู้นำความคิดริเริ่มระดับนานาชาติในการกำหนดพารามิเตอร์ของข้อตกลงระหว่างอิสราเอลกับปาเลสไตน์และส่งเสริมการปรองดองทางการเมืองปาเลสไตน์อย่างแข็งขัน, ยุโรปต้องทำอย่างนั้น, และหวังว่าอเมริกาจะปฏิบัติตาม. อับ, ไม่มีกระสุนเงินที่สามารถรับประกันเป้าหมายของ "สองรัฐที่อยู่เคียงข้างกันอย่างสงบสุข"
แต่หลักสูตรปัจจุบันของประธานาธิบดีโอบามาขัดขวางโดยสิ้นเชิง.

ศาสนามุสลิม Revisited

AZZAM มหาสารคาม

มีวิกฤตทางการเมืองและการรักษาความปลอดภัยรอบสิ่งที่เรียกว่าอิสลามเป็น, วิกฤตที่มีพงศาวดารยาวนำหน้า 9/11. กว่าที่ผ่านมา 25 ปีที่, มีการเน้นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวิธีการอธิบายและต่อสู้กับอิสลาม. นักวิเคราะห์และผู้กำหนดนโยบาย
ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ได้กล่าวถึงต้นเหตุของความเข้มแข็งของอิสลามว่าเป็นความอึดอัดทางเศรษฐกิจและการอยู่ชายขอบ. ไม่นานมานี้ ได้ให้ความสำคัญกับการปฏิรูปการเมืองเพื่อบ่อนทำลายการอุทธรณ์ของลัทธิหัวรุนแรง. มากขึ้นในวันนี้, ด้านอุดมการณ์และศาสนาของศาสนาอิสลามจำเป็นต้องได้รับการแก้ไข เพราะพวกเขาได้กลายเป็นลักษณะของการอภิปรายทางการเมืองและความมั่นคงในวงกว้าง. ไม่ว่าจะเกี่ยวข้องกับการก่อการร้ายของอัลกออิดะห์, การปฏิรูปการเมืองในโลกมุสลิม, ปัญหานิวเคลียร์ในอิหร่านหรือพื้นที่วิกฤตเช่นปาเลสไตน์หรือเลบานอน, มันกลายเป็นเรื่องธรรมดาที่จะพบว่าอุดมการณ์และศาสนาถูกใช้โดยฝ่ายตรงข้ามเป็นแหล่งของความชอบธรรม, แรงบันดาลใจและความเป็นปฏิปักษ์.
สถานการณ์มีความซับซ้อนมากขึ้นในปัจจุบันจากการเป็นปรปักษ์กันที่เพิ่มขึ้นและความหวาดกลัวต่อศาสนาอิสลามในตะวันตกเนื่องจากการโจมตีของผู้ก่อการร้ายซึ่งส่งผลเสียต่อทัศนคติต่อการย้ายถิ่นฐาน, ศาสนาและวัฒนธรรม. ขอบเขตของอุมมาหรือชุมชนผู้ศรัทธาได้ขยายออกไปนอกรัฐมุสลิมไปจนถึงเมืองต่างๆ ในยุโรป. อุมมามีอยู่ทุกที่ที่มีชุมชนมุสลิม. ความรู้สึกร่วมของการเป็นส่วนหนึ่งของศรัทธาร่วมกันเพิ่มขึ้นในสภาพแวดล้อมที่ความรู้สึกของการรวมเข้ากับชุมชนโดยรอบไม่ชัดเจนและที่ซึ่งการเลือกปฏิบัติอาจปรากฏ. ยิ่งปฏิเสธค่านิยมของสังคมมากขึ้น,
ไม่ว่าในชาติตะวันตกหรือแม้แต่ในรัฐมุสลิม, ยิ่งมีการรวมพลังทางศีลธรรมของศาสนาอิสลามเป็นอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและระบบค่านิยมมากขึ้น.
หลังเกิดเหตุระเบิดในลอนดอนเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม 2005 เป็นที่แน่ชัดมากขึ้นว่าคนหนุ่มสาวบางคนยืนยันคำมั่นทางศาสนาเพื่อแสดงเชื้อชาติ. ความเชื่อมโยงระหว่างชาวมุสลิมทั่วโลกกับการรับรู้ของพวกเขาที่ว่ามุสลิมเป็นกลุ่มเปราะบางได้นำไปสู่ส่วนต่าง ๆ ของโลกที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเพื่อรวมสถานการณ์ในท้องถิ่นของตนเข้ากับสถานการณ์ที่เป็นมุสลิมในวงกว้าง, มีอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม, เป็นหลักหรือบางส่วน, กับศาสนาอิสลามที่เคร่งขรึม.

อิสลามและกฎของกฎหมาย

Krawietz Birgit
Reifeld Helmut

ในสังคมตะวันตกสมัยใหม่ของเรา, โดยปกติ ระบบกฎหมายที่รัฐจัดจะกำหนดเส้นแบ่งแยกศาสนาและกฎหมายออกจากกัน. ตรงกันข้าม, มีสังคมอิสลามรีเจียนอลจำนวนหนึ่งที่ศาสนาและกฎหมายมีความเชื่อมโยงและเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดเหมือนที่เคยเป็นมาก่อนยุคใหม่. ในเวลาเดียวกัน, สัดส่วนที่กฎหมายศาสนา (ชาริอะฮ์ในภาษาอาหรับ) และกฎหมายมหาชน (กฏหมาย) จะผสมแตกต่างกันไปในแต่ละประเทศ. อะไรที่มากกว่า, สถานะของศาสนาอิสลามและด้วยเหตุนั้นกฎหมายอิสลามจึงแตกต่างกันด้วย. ตามข้อมูลที่จัดทำโดยองค์กรการประชุมอิสลาม (คปภ), ขณะนี้มี 57 รัฐอิสลามทั่วโลก, กำหนดเป็นประเทศที่ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาของ (1) รัฐ, (2) ประชากรส่วนใหญ่, หรือ (3) ชนกลุ่มน้อยขนาดใหญ่. ทั้งหมดนี้ส่งผลต่อการพัฒนาและรูปแบบของกฎหมายอิสลาม.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, ขัดค่าของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, และเจ้าหน้าที่ของรัฐมักชี้ไปที่ '' '' การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลามเป็นภัยคุกคามที่เกี่ยวกับลัทธิเสรีนิยมประชาธิปไตยถัดจาก. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลักในการวิเคราะห์ของข้อความ, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการศึกษาเฉพาะกิจของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันเป็นความขัดแย้งของฉันที่ตำราและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น, สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศการศึกษาและเฉพาะเจาะจงไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้เราอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองในประเทศของโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่เน้นมากเกินไปจะถูกวางอยู่ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นแรงทางการเมือง. ครั้งแรกที่ผมใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการทำงานร่วมกันระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์, และการพัฒนาสังคม, ที่จะอธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองทั่วประเทศที่แปด. ผมยืนยันว่ามากของอำนาจ
ประกอบกับศาสนาอิสลามเป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังนโยบายและระบบการเมืองในประเทศมุสลิมสามารถอธิบายได้ดีขึ้นโดยปัจจัยดังกล่าวก่อนหน้า. ฉันยังหา, ขัดกับความเชื่อทั่วไป, ที่มีความแข็งแรงเพิ่มขึ้นของกลุ่มการเมืองอิสลามได้รับมักจะเกี่ยวข้องกับ pluralization เจียมเนื้อเจียมตัวของระบบการเมือง.
ฉันได้สร้างดัชนีของวัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่กฎหมายอิสลามถูกนำมาใช้และไม่ว่าและ, ถ้าเช่นนั้น, วิธี,ความคิดตะวันตก, สถาบันการศึกษา, และเทคโนโลยีที่ถูกนำมาใช้, เพื่อทดสอบลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยและศาสนาอิสลามและสิทธิมนุษยชน. ตัวบ่งชี้นี้จะใช้ในการวิเคราะห์ทางสถิติ, ซึ่งรวมถึงตัวอย่างยี่สิบสามประเทศมุสลิมส่วนใหญ่และกลุ่มควบคุมของยี่สิบสามประเทศกำลังพัฒนาที่ไม่ใช่มุสลิม. นอกจากการเปรียบเทียบ
ประเทศอิสลามที่ไม่ใช่อิสลามประเทศกำลังพัฒนา, การวิเคราะห์ทางสถิติช่วยให้ฉันเพื่อควบคุมอิทธิพลของตัวแปรอื่น ๆ ที่ได้รับพบว่าส่งผลกระทบต่อระดับของประชาธิปไตยและการคุ้มครองสิทธิของแต่ละบุคคล. ผลที่ควรจะเป็นภาพที่สมจริงมากขึ้นและถูกต้องของอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองและนโยบาย.

รีซิชั่นในสงครามระดับโลกที่มีต่อความหวาดกลัว:

Zuhur Sherifa

เจ็ดปีหลังเดือนกันยายน 11, 2001 (9/11) การโจมตี, ผู้เชี่ยวชาญหลายคนเชื่อว่า al-Qa'ida กลับมาแข็งแกร่งขึ้นแล้ว และพวกลอกเลียนแบบหรือบริษัทในเครือก็อันตรายกว่าเมื่อก่อน. การประเมินข่าวกรองแห่งชาติของ 2007 อ้างว่าอัลกออิดะห์อันตรายกว่าเมื่อก่อน 9/11.1 อีมูเลเตอร์ของอัลกออิดะฮ์ยังคงคุกคามชาวตะวันตกต่อไป, Middle Eastern, และชาติยุโรป, เช่นเดียวกับในพล็อตที่แพ้ทางในเดือนกันยายน 2007 ในประเทศเยอรมนี. Bruce Riedel ระบุ: ต้องขอบคุณวอชิงตันที่กระตือรือร้นที่จะเข้าไปในอิรักมากกว่าที่จะไล่ตามผู้นำของอัลกออิดะห์, ขณะนี้องค์กรมีฐานปฏิบัติการที่มั่นคงในดินแดนรกร้างของปากีสถาน และแฟรนไชส์ที่มีประสิทธิภาพในอิรักตะวันตก. ได้แผ่ขยายไปทั่วโลกมุสลิมและยุโรป . . . โอซามา บิน ลาเดน ประสบความสำเร็จในการรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อ. . . . ความคิดของเขาดึงดูดผู้ติดตามได้มากกว่าที่เคย.
เป็นความจริงที่องค์กรซาลาฟีญิฮาดหลายแห่งยังคงเกิดขึ้นทั่วโลกอิสลาม. เหตุใดจึงมีการตอบโต้อย่างมากมายต่อการก่อการร้ายของอิสลามิสต์ที่เราเรียกว่าญิฮาดทั่วโลก ไม่ได้รับการพิสูจน์ว่ามีประสิทธิภาพอย่างยิ่ง?
ย้ายไปที่เครื่องมือของ “พลังอ่อน,” แล้วประสิทธิภาพของความพยายามของชาวตะวันตกในการสนับสนุนชาวมุสลิมในสงครามโลกในการก่อการร้าย (GWOT)? เหตุใดสหรัฐอเมริกาจึงชนะ "ใจและความคิด" เพียงเล็กน้อยในโลกอิสลามที่กว้างขึ้น? เหตุใดข้อความเชิงกลยุทธ์ของอเมริกาในประเด็นนี้จึงเล่นไม่ดีในภูมิภาคนี้? ทำไม, แม้ว่ามุสลิมจะไม่ยอมรับแนวคิดสุดโต่งในวงกว้างดังที่แสดงในแบบสำรวจและคำปราศรัยอย่างเป็นทางการโดยผู้นำมุสลิมคนสำคัญ, มีการสนับสนุน bin Ladin เพิ่มขึ้นจริงในจอร์แดนและในปากีสถาน?
เอกสารนี้จะไม่ทบทวนที่มาของความรุนแรงของอิสลามิสต์อีกครั้ง. กลับเกี่ยวข้องกับประเภทของความล้มเหลวทางแนวคิดที่สร้าง GWOT อย่างไม่ถูกต้อง และทำให้ชาวมุสลิมไม่สนับสนุน. พวกเขาไม่สามารถระบุได้ด้วยมาตรการตอบโต้การเปลี่ยนแปลงที่เสนอ เนื่องจากพวกเขามองเห็นความเชื่อหลักและสถาบันของพวกเขาเป็นเป้าหมายใน
ความพยายามนี้.
แนวโน้มที่มีปัญหาอย่างลึกซึ้งหลายประการทำให้เกิดความสับสนในแนวความคิดของอเมริกันเกี่ยวกับ GWOT และข้อความเชิงกลยุทธ์ที่สร้างขึ้นเพื่อต่อสู้กับสงครามนั้น. สิ่งเหล่านี้วิวัฒนาการมาจาก (1) แนวทางทางการเมืองหลังยุคอาณานิคมสำหรับชาวมุสลิมและประเทศส่วนใหญ่ของชาวมุสลิมที่แตกต่างกันอย่างมาก ทำให้เกิดความประทับใจและผลกระทบที่ขัดแย้งและสับสน; และ (2) ความไม่รู้ทั่วไปที่เหลืออยู่และอคติต่อศาสนาอิสลามและวัฒนธรรมอนุภูมิภาค. เพิ่มความโกรธแบบอเมริกันนี้, กลัว, และความวิตกเกี่ยวกับเหตุการณ์ร้ายแรงของ 9/11, และองค์ประกอบบางอย่างที่, แม้จะมีการกระตุ้นให้หัวเย็น, ถือว่ามุสลิมและศาสนาของพวกเขารับผิดชอบต่อการกระทำผิดของลัทธิแกนนำของพวกเขา, หรือผู้ที่เห็นว่ามีประโยชน์ด้วยเหตุผลทางการเมือง.

โต้วาทีประชาธิปไตยในโลกอาหรับ

อิบราฮิม Ibtisam

ประชาธิปไตยคืออะไร?
นักวิชาการตะวันตกประชาธิปไตยกำหนดวิธีการปกป้องสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองแต่ละบุคคลในเรื่อง. จะให้สำหรับเสรีภาพในการพูด, กด, ความเชื่อ, ความคิดเห็น, ความเป็นเจ้าของ, การประกอบและ, รวมทั้งสิทธิในการออกเสียงลงคะแนน, และขอเสนอชื่อสำนักงานสาธารณะ. ฮันติงตัน (1984) ให้เหตุผลว่าระบบการเมืองเป็นประชาธิปไตยในขอบเขตที่ผู้มีอำนาจตัดสินใจโดยรวมที่มีอำนาจมากที่สุดได้รับการคัดเลือกผ่าน
การเลือกตั้งเป็นระยะซึ่งผู้สมัครแข่งขันกันอย่างอิสระเพื่อลงคะแนนเสียงและผู้ใหญ่แทบทุกคนมีสิทธิ์ลงคะแนน. รอธสไตน์ (1995) ระบุว่าประชาธิปไตยเป็นรูปแบบของรัฐบาลและกระบวนการปกครองที่เปลี่ยนแปลงและปรับตัวตามสถานการณ์. เขายังเสริมอีกว่า คำจำกัดความของระบอบประชาธิปไตยแบบตะวันตก — นอกจากความรับผิดชอบ, การแข่งขัน, การมีส่วนร่วมในระดับหนึ่ง — มีหลักประกันสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองที่สำคัญ. แอนเดอร์สัน (1995) ให้เหตุผลว่า คำว่า ประชาธิปไตย หมายถึง ระบบที่ผู้มีอำนาจตัดสินใจโดยรวมที่มีอำนาจมากที่สุดได้รับการคัดเลือกผ่านการเลือกตั้งเป็นระยะๆ โดยที่ผู้สมัครแข่งขันกันอย่างอิสระเพื่อชิงคะแนนเสียง และประชากรผู้ใหญ่เกือบทั้งหมดมีสิทธิ์ลงคะแนน. Ibrahim Saad Eddin (1995), นักปราชญ์ชาวอียิปต์, มองว่าประชาธิปไตยที่อาจนำไปใช้กับโลกอาหรับเป็นชุดของกฎเกณฑ์และสถาบันที่ออกแบบมาเพื่อเปิดใช้งานการปกครองผ่านความสงบ
การจัดการกลุ่มแข่งขันและ/หรือผลประโยชน์ที่ขัดแย้งกัน. อย่างไรก็ตาม, ซามีร์ อามีน (1991) ตามคำจำกัดความของระบอบประชาธิปไตยในมุมมองของมาร์กซิสต์ทางสังคม. เขาแบ่งประชาธิปไตยออกเป็นสองประเภท: ประชาธิปไตยแบบชนชั้นนายทุนซึ่งตั้งอยู่บนสิทธิส่วนบุคคลและเสรีภาพของปัจเจกบุคคล, แต่ไม่มีความเท่าเทียมกันทางสังคม; และประชาธิปไตยทางการเมืองที่ให้ทุกคนในสังคมมีสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนและเลือกรัฐบาลและผู้แทนสถาบันซึ่งจะช่วยให้ได้รับสิทธิทางสังคมที่เท่าเทียมกัน.
เพื่อสรุปส่วนนี้, ฉันจะบอกว่าไม่มีคำจำกัดความของระบอบประชาธิปไตยเดียวที่บ่งบอกได้ชัดเจนว่ามันคืออะไรหรืออะไรไม่ใช่. อย่างไรก็ตาม, ตามที่เราสังเกต, คำจำกัดความส่วนใหญ่ที่กล่าวถึงข้างต้นมีองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกันที่สำคัญ – ความรับผิดชอบ, การแข่งขัน, และการมีส่วนร่วมในระดับหนึ่ง – ที่ครองโลกตะวันตกและสากล.

ประชาธิปไตย, การเลือกตั้งและประชาชาติมุสลิมอียิปต์

อิสราเอล Elad-Altman

อเมริกันนำปฏิรูปตะวันออกกลางและแคมเปญประชาธิปไตยของสองปีได้ช่วยให้รูปร่างความเป็นจริงทางการเมืองใหม่ในอียิปต์. โอกาสเปิดกว้างสำหรับความขัดแย้ง. กับพวกเรา. และการสนับสนุนจากยุโรป, กลุ่มต่อต้านในพื้นที่สามารถริเริ่มได้, ก้าวหน้าสาเหตุและดึงสัมปทานจากรัฐ. ขบวนการภราดรภาพมุสลิมอียิปต์ (MB), ที่ออกกฎหมายอย่างเป็นทางการว่าเป็นองค์กรทางการเมือง, อยู่ในกลุ่มที่กำลังเผชิญทั้งโอกาสใหม่ๆ
และความเสี่ยงใหม่ๆ.
รัฐบาลตะวันตก, รวมทั้งรัฐบาลสหรัฐอเมริกา, กำลังพิจารณาให้ MB และกลุ่ม “อิสลามนิยมสายกลาง” อื่นๆ เป็นพันธมิตรที่มีศักยภาพในการช่วยพัฒนาประชาธิปไตยในประเทศของตน, และบางทีอาจจะกำจัดการก่อการร้ายของอิสลามิสต์ด้วยก็ได้. MB อียิปต์สามารถเติมเต็มบทบาทนั้นได้หรือไม่?? ตามรอยพรรคความยุติธรรมและการพัฒนาของตุรกีได้ไหม (AKP) และพรรคยุติธรรมรุ่งเรืองชาวอินโดนีเซีย (VFD), สองพรรคอิสลามที่, ตามที่นักวิเคราะห์บางคน, กำลังประสบความสำเร็จในการปรับตัวให้เข้ากับกฎของระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและนำประเทศของตนไปสู่การรวมตัวที่มากขึ้นด้วย, ตามลำดับ, ยุโรปและ "คนป่าเถื่อน" เอเชีย?
บทความนี้จะพิจารณาว่า MB ตอบสนองต่อความเป็นจริงใหม่อย่างไร, วิธีจัดการกับความท้าทายทางอุดมการณ์และการปฏิบัติและภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่เกิดขึ้นในช่วงสองปีที่ผ่านมา. การเคลื่อนไหวได้ปรับมุมมองต่อสถานการณ์ใหม่ได้มากน้อยเพียงใด? วัตถุประสงค์และวิสัยทัศน์ของระเบียบการเมืองคืออะไร? มีปฏิกิริยาอย่างไรต่อ U.S. การทาบทามและการรณรงค์ปฏิรูปและการทำให้เป็นประชาธิปไตย?
มันสำรวจความสัมพันธ์กับระบอบการปกครองของอียิปต์ได้อย่างไร, และกองกำลังฝ่ายค้านอื่นๆ, ในขณะที่ประเทศกำลังมุ่งหน้าไปสู่การเลือกตั้งครั้งใหญ่สองครั้งในฤดูใบไม้ร่วง 2005? MB สามารถถือเป็นกำลังที่อาจนำไปสู่อียิปต์ได้มากน้อยเพียงใด
สู่เสรีประชาธิปไตย?