RSSСите записи во "Муслиманското братство" Категорија

Арапската утре

ДЕВИД Б.. ОТВАВЕЈ

Октомври 6, 1981, требаше да биде ден на прослава во Египет. Ја одбележа годишнината од најголемиот момент на победа на Египет во три арапско-израелски конфликти, кога сиромашната армија на земјата го префрли Суецкиот канал во деновите на отворањето на 1973 Јом Кипур војна и ги испрати израелските трупи да се повлечат. На ладно, без облачно утро, стадионот во Каиро беше преполн со египетски семејства кои дојдоа да ја видат воената потпора на нејзиниот хардвер. На ревијата, Претседателот Анвар ел-Садат,архитектот на војната, гледаше со задоволство како мажи и машини продефилираат пред него. Бев во близина, ново пристигнат странски дописник.Одеднаш, еден од армиските камиони запре директно пред штандот за ревизија, само кога шест авиони Мираж рикаа над глава во акробатска изведба, сликање на небото со долги траги од црвена боја, жолто, виолетова,и зелен чад. Садат стана, очигледно се подготвувале да разменат поздрави со уште еден контингент египетски трупи. Тој се направи совршена мета за четворица исламистички атентатори кои скокнаа од камионот, упадна на подиумот, и го извиваше неговото тело со куршуми. Бидејќи убијците продолжија, како што изгледаше цела вечност, да го прскаат штандот со својот смртоносен оган, Размислив за еден момент дали да удрам во земјата и да ризикувам да ме газат до смрт од панични гледачи или да останам во нозе и да ризикувам да земам залутан куршум. Инстинкт ми рече да останам на нозе, and my sense of journalistic duty impelled me to go find out whether Sadat was alive or dead.

smearcasting: Како Islamophobes шири страв, нетрпеливост и дезинформации

САЕМ

Џули Холар

Џим Naureckas

Создавање на исламофобијата мејнстрим:
Како муслиманските башери го емитуваат својот фанатизам
Неверојатна работа се случи во Критичарите круг од Националниот Книга (NBCC) номинации во февруари 2007: Нормално интелектуален и толерантни група номинирана за најдобра книга од областа на критиката книга широко се гледа како оцрнување на целата религиозна група.
Номинацијата на Брус Бавер додека Европа спиеше: Како радикалниот ислам го уништува Западот одвнатре не помина без контроверзии. Минатиот номиниран Елиот Вајнбергер ја осуди книгата на годишниот собир на NBCC, нарекувајќи го „расизмот како критика“ (Њујорк тајмс, 2/8/07). Претседателот на одборот на NBCC, Џон Фримен, напиша на блогот на групата (Критична маса, 2/4/07): ''Јас никогаш не сум бил
позасрамен од изборот отколку што бев со делото на Брус Бавер Додека Европа спиеше…. Нејзината хипервентилирана реторика води од вистинската критика во исламофобијата.“
Иако на крајот не ја освои наградата, Додека Европа спиеше, признавањето во највисоките книжевни кругови беше симбол на мејнстримирање на исламофобијата, не само во американското издаваштво, туку и во пошироките медиуми. Овој извештај дава нов поглед на исламофобијата во денешните медиуми и нејзините сторители, наведувајќи некои од врските зад сцената кои ретко се истражуваат во медиумите. Извештајот дава и четири снимки, или „студии на случај,“ опишувајќи како исламофобите продолжуваат да манипулираат со медиумите со цел да ги обојат муслиманите со широка, четка со омраза. Нашата цел е да го документираме размачкувањето: јавните пишувања и настапи на исламофобични активисти и експерти кои намерно и редовно шират страв, нетрпеливост и дезинформации. Терминот „исламофобија“ се однесува на непријателство кон исламот и муслиманите што има тенденција да ја обезличи целата вера., прикажувајќи го како фундаментално туѓо и припишувајќи му на својство, суштински збир на негативни особини како што е ирационалноста, нетолеранција и насилство. И тоа не за разлика од обвиненијата изнесени во класичниот документ за антисемитизам, Протоколите на Сионските старешини, некои од пожестоките изрази на исламофобијата–како Додека Европа спиеше–вклучуваат евокации на исламски дизајни да доминираат на Запад.
Исламските институции и муслиманите, секако, треба да бидат предмет на ист вид на проверка и критика како и секој друг. На пример, кога норвешкиот исламски совет расправа за тоа дали геј мажите и лезбејките треба да бидат погубени, може насилно да се осудат поединци или групи кои го споделуваат тоа мислење без да ги навлече сите европски муслимани во него, како и објавата за пижами медиа на Bawer (8/7/08),
„Дебата за европските муслимани: Дали хомосексуалците треба да бидат погубени?”
Слично на тоа, екстремистите кои ги оправдуваат своите насилни дејствија повикувајќи се на одредено толкување на исламот може да бидат критикувани без да имплицираат на енормно различното население на муслимани ширум светот. После се, новинарите успеаја да го проследат бомбашкиот напад во Оклахома Сити од Тимоти Меквеј–приврзаник на расистичката секта Христијански идентитет–без прибегнување кон генерализирани изјави за „христијанскиот тероризам“. Исто така, Медиумите покриваа терористички акти на фанатици кои се Евреи–на пример масакрот во Хеброн извршен од Барух Голдштајн (Дополнително!, 5/6/94)–без да се вмеша во целината на јудаизмот.

Тоталитаризмот на џихад исламизам и предизвик во Европа и во исламот

Басо Tibi

При читањето на мнозинството на текстови кои се огромно литература која е објавена од страна самопрогласени експерти на политичкиот ислам, тоа е лесно да се пропушти фактот дека ново движење има појавено. Понатаму, оваа литература не успева да го објасни на задоволителен начин фактот дека идеологијата што ја води се заснова на одредена интерпретација на исламот, и дека со тоа е политизирана верска вера,
не секуларна. Единствената книга во која политичкиот ислам се третира како форма на тоталитаризам е онаа на Пол Берман, Терор и либерализам (2003). Авторот е, сепак, не е експерт, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
One of the reasons for such shortcomings is the fact that most of those who seek to inform us about the ‘jihadist threat’ – and Berman is typical of this scholarship – not only lack the language skills to read the sources produced by the ideologues of political Islam, but also lack knowledge about the cultural dimension of the movement. This new totalitarian movement is in many ways a novelty
во историјата на политиката бидејќи таа влече корени во две паралелни и сродни појави: прво, културализацијата на политиката што води кон концептуализирање на политиката како културен систем (гледиште што е пионер на Клифорд Гирц); и второ враќање на светото, или „повторно маѓепсување“ на светот, како реакција на нејзината интензивна секуларизација што произлегува од глобализацијата.
Анализата на политичките идеологии кои се засноваат на религии, а тоа може да има привлечност како политичка религија како последица на ова, вклучува општествено-научно разбирање на улогата на религијата што ја игра светската политика, особено откако би-поларниот систем на Студената војна го отстапи местото на мултиполарниот свет. In a project conducted at the Hannah Arendt Institute for the application of totalitarianism to the study of political religions, I proposed the distinction between secular ideologies that act as a substitute for religion, and religious ideologies based on genuine religious faith, which is the case in religious fundamentalism (see note
24). Another project on ‘Political Religion’, carried out at the University of Basel, has made clearer the point that new approaches to politics become necessary once a religious faith becomes clothed in a political garb.Drawing on the authoritative sources of political Islam, this article suggests that the great variety of organisations inspired by Islamist ideology are to be conceptualised both as political religions and as political movements. The unique quality of political Islam lies is the fact that it is based on a transnational religion (see note 26).

исламот, Политичкиот ислам и Америка

Арапски Insight

Is “Brotherhood” with America Possible?

khalil al-anani

"Не постои можност за комуникација со било U.S. administration so long as the United States maintains its long-standing view of Islam as a real danger, a view that puts the United States in the same boat as the Zionist enemy. We have no pre-conceived notions concerning the American people or the U.S. society and its civic organizations and think tanks. We have no problem communicating with the American people but no adequate efforts are being made to bring us closer,” said Dr. Issam al-Iryan, chief of the political department of the Muslim Brotherhood in a phone interview.
Зборовите на Ал-Иријан ги сумираат ставовите на Муслиманското братство за американскиот народ и САД. влада. Другите членови на Муслиманското братство ќе се согласат, како што би починал Хасан ал Бана, кој ја основал групата во 1928. Ал- Бана гледаше на Западот претежно како симбол на моралното распаѓање. Другите салафи - исламска школа на мислата што се потпира на предците како примерни модели - го зазедоа истиот став за, но немаат идеолошка флексибилност што ја поддржува Муслиманското братство. Додека Муслиманското братство верува во ангажирање на Американците во граѓански дијалог, другите екстремистички групи не гледаат смисла во дијалогот и тврдат дека силата е единствениот начин за справување со Соединетите држави.

Исламот и нова политичка сцена

Назад, Мајкл Кејт, Азра Кан,
Kalbir Shukra and John Solomos

IN THE wake of the attack on the World Trade Center on 11 септември 2001, and the Madrid and London bombings of 2004 и 2005, a literature that addresses the forms and modalities of religious expression – particularly Islamic religious expression – has flourished in the penumbral regions that link mainstream social science to social policy design, think tanks and journalism. Much of the work has attempted to define attitudes or predispositions of a Muslim population in a particular site of tension such as London or the UK (Barnes, 2006; Ethnos Consultancy, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), or critiqued particular forms of social policy intervention (Bright, 2006а; Mirza et al., 2007). Studies of Islamism and Jihadism have created a particular focus on the syncretic and complex links between Islamic religious faith and forms of social movement and political mobilization (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Conventionally, the analytical focus has spotlighted the culture of Islam, the belief systems of the faithful, and the historical and geographical trajectories of Muslim populations across the world in general and in ‘the West’ in particular (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade and Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modood, 2005; Рамазан, 1999, 2005). Во оваа статија акцентот е различен. Ние тврдиме дека студиите за исламското политичко учество треба внимателно да се контекстуализираат без прибегнување кон големи генералности за културата и верата. Тоа е затоа што и културата и верата се структурирани од и за возврат го структурираат културното, институционални и делиберативни предели низ кои се артикулираат. Во случајот со британското искуство, скриените траги на христијанството во формирањето на социјалната држава во минатиот век, брзо менување на картографијата на просторите на политичкото и улогата на „верските организации“ во реструктуирањето на обезбедувањето благосостојба генерира материјален социјален контекст кој ги одредува можностите и контурите на новите форми на политичко учество.

Исламската реформацијата

Аднан Кан

Италијанскиот премиер, Силвио Берлускони се пофали по настаните во 9/11:
„... ние мора да бидеме свесни за супериорноста на нашата цивилизација, систем кој гарантирал

благосостојба, почитување на човековите права и – за разлика од исламските земји – почит

за верски и политички права, систем кој има свои вредности разбирање за различноста

и толеранција… Западот ќе ги освои народите, како да го освои комунизмот, дури и ако е тоа

значи конфронтација со друга цивилизација, исламскиот, заглави каде беше

1,400 пред години… ”1

И во А. 2007 пријавете го институтот РАНД прогласен:
„Борбата што се одвива низ поголемиот дел од муслиманскиот свет во суштина е војна

идеи. Неговиот исход ќе го одреди идниот правец на муслиманскиот свет “.

Градење умерени муслимански мрежи, Институт РАНД

Концептот на „Ислах“ (реформи) е концепт непознат за муслиманите. Никогаш не постоела во текот на

историја на исламската цивилизација; никогаш не било расправано, па дури и разгледувано. Последен поглед на класиката

Исламската литература ни покажува дека кога класичните научници ги поставиле темелите на узулот, и кодифицирано

нивните исламски пресуди (фикх) тие само гледаа на разбирање на исламските правила со цел да

примени ги. Слична ситуација се случи и кога беа утврдени правилата за хадисот, тафер и

Арапски јазик. Научници, мислителите и интелектуалците низ исламската историја поминале многу време

разбирање на Аллаховата објава - Куранот и примена на ајаатите врз реалностите и измислените

начела и дисциплини со цел да се олесни разбирањето. Оттука Куранот остана основа на

проучувањето и сите дисциплини што еволуирале секогаш се засновале на Куранот. Оние кои станаа

smitten by Greek philosophy such as the Muslim philosophers and some from amongst the Mut’azilah

were considered to have left the fold of Islam as the Qur’an ceased to be their basis of study. Thus for

any Muslim attempting to deduce rules or understand what stance should be taken upon a particular

issue the Qur’an is the basis of this study.

Првиот обид за реформа на исламот се случил кон крајот на 19 век. До крајот на

век, Уммата беше во долг период на опаѓање, кога глобалниот баланс на моќта се смени

од Хилафа до Велика Британија. Монтажните проблеми го зафатија Хилафа додека беше Западна Европа

среде индустриската револуција. Уммата започна да го губи чистото разбирање за исламот, и

во обид да се сврти падот што ги опфаќа утманите (Османлиите) некои муслимани беа испратени во

Вест, и како резултат станаа поразени од она што го видоа. Рифа’а Рафи ’ал-Тахтави од Египет (1801-1873),

на враќање од Париз, напишал биографска книга наречена Тахлис ал-ибриз ила такхис Бариз (На

Извлекување на злато, или преглед на Париз, 1834), фалејќи ја нивната чистота, loveубов кон работата, и погоре

целиот општествен морал. He declared that we must mimic what is being done in Paris, advocating changes to

the Islamic society from liberalising women to the systems of ruling. This thought, and others like it,

marked the beginning of the reinventing trend in Islam.

КОРЕНИТЕ НА ЗАБЛУДАТА

IBRAHIM KALIN

In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, militant, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, академици, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.

Исламот на Запад

Jocelyne Cesari

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. Овие нови ситуации повлекуваат теоретски и методолошки предизвици за проучување на современиот ислам, и стана клучно да избегнеме суштинско значење или на исламот или на муслиманите и да се спротивставиме на реторичките структури на дискурсите кои се преокупирани со безбедноста и тероризмот.
Во овој напис, Јас тврдам дека исламот како религиозна традиција е тераса инкогнита. Прелиминарна причина за оваа ситуација е тоа што не постои консензус за религијата како предмет на истражување. Религија, како академска дисциплина, се распадна меѓу историските, социолошки, и херменевтички методологии. Со исламот, ситуацијата е уште посложена. На Запад, изучувањето на исламот започна како гранка на ориенталистичките студии и затоа следеше посебен и карактеристичен пат од проучувањето на религиите. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

ИСЛАМ, ДЕМОКРАТИЈА & САД:

Фондација Кордоба

Абдула Faliq

Вовед ,


И покрај тоа што е повеќегодишна и комплексна дебата, Аркас Квартален квартал преиспитува од теолошки и практични основи, важната дебата за односот и компатибилноста помеѓу исламот и демократијата, како што одекнуваше во агендата на Барак Обама за надеж и промени. Додека многумина го слават воздигнувањето на Обама во Овалната соба како национална катарза за САД, други остануваат помалку оптимистични за промена на идеологијата и пристапот на меѓународната арена. Додека голем дел од тензиите и недовербата меѓу муслиманскиот свет и САД може да се припишат на пристапот на промовирање демократија, вообичаено фаворизирање диктатури и марионетски режими кои упатуваат на демократските вредности и човековите права, последователниот потрес на 9/11 навистина ги зацврсти недоразбирањата преку позицијата на Америка за политичкиот ислам. Создаде ѕид од негативност како што е пронајдено од worldpublicopinion.org, според кој 67% Египќаните веруваат дека на глобално ниво Америка игра „главно негативна“ улога.
Оттука, одговорот на Америка беше соодветен. Со изборот на Обама, многумина низ светот ги полагаат своите надежи за развој на помалку воинствени, но поправедна надворешна политика кон муслиманскиот свет. Тестот за Обама, додека разговараме, е како Америка и нејзините сојузници ја промовираат демократијата. Дали ќе биде олеснување или наметнување?
Згора на тоа, дали е важно да биде чесен посредник во продолжени зони на конфликти? Привлекување на експертиза и увид на prolifi
в научници, академици, искусни новинари и политичари, Arches Quarterly ја открива врската помеѓу исламот и демократијата и улогата на Америка - како и промените што ги донесе Обама, во барање на заедничка основа. Анас Алтикрити, Извршниот директор на Фондацијата Th e Cordoba го дава почетниот гамбит на оваа дискусија, каде што размислува за надежите и предизвиците што почиваат на патот на Обама. Следејќи го Алтикрити, поранешниот советник на претседателот Никсон, Д-р Роберт Крејн прави темелна анализа на исламскиот принцип на правото на слобода. Анвар Ибрахим, поранешен вицепремиер на Малезија, ја збогатува дискусијата со практичната реалност за спроведување на демократијата во муслиманските доминантни општества, имено, во Индонезија и Малезија.
Ја имаме и д-р Ширин Хантер, на Универзитетот Џорџтаун, САД, кој ги истражува муслиманските земји кои заостануваат во демократизацијата и модернизацијата. Тоа е надополнето со писателот за тероризам, Објаснувањето на д-р Нафиз Ахмед за кризата на постмодерноста и
пропаст на демократијата. д-р Дауд Абдула (Директор на Middle East Media Monitor), Алан Харт (поранешен дописник на ITN и BBC Panorama; автор на ционизмот: Вистинскиот непријател на Евреите) и Асем Сондос (Уредник на египетскиот неделник Sawt Al Omma) се концентрира на Обама и неговата улога во однос на промоцијата на демократијата во муслиманскиот свет, како и односите на САД со Израел и Муслиманското братство.
Се емитува министерот за надворешни работи, Малдиви, Ахмед Шахид шпекулира за иднината на исламот и демократијата; Cllr. Гери Маклохлајн
– член на Шин Феин кој издржа четири години затвор за активности на ирските републиканци и борец за Гилдфорд 4 и Бирмингем 6, се одразува на неговото неодамнешно патување во Газа каде што беше сведок на влијанието на бруталноста и неправдата извршена врз Палестинците; Д-р Мари Брин-Смит, Директорот на Центарот за проучување на радикализацијата и современото политичко насилство разговара за предизвиците на критичкото истражување на политичкиот терор; Д-р Калид ал-Мубарак, писател и драматург, разговара за перспективите за мир во Дарфур; и конечно новинарот и активист за човекови права Ашур Шамис критички гледа на демократизацијата и политизацијата на муслиманите денес.
Се надеваме дека сето ова ќе направи сеопфатно читање и извор за размислување за прашања кои влијаат на сите нас во нова зора на надеж.
Ви благодарам

Политиката на САД на Хамас го блокира мирот на Блискиот Исток

Хенри Siegman


Неуспешни билатерални разговори за ова минато 16 годините покажаа дека блискоисточниот мировен договор никогаш не може да биде постигнат од самите страни. Израелските влади веруваат дека можат да пркосат на меѓународната осуда на нивниот нелегален колонијален проект на Западниот Брег, бидејќи можат да сметаат на САД дека ќе се спротивстават на меѓународните санкции. Билатерални разговори кои не се врамени со параметри формулирани од САД (врз основа на резолуциите на Советот за безбедност, договорите од Осло, Арапската мировна иницијатива, „патната карта“ и другите претходни израелско-палестински договори) не може да успее. Владата на Израел верува дека американскиот Конгрес нема да дозволи американски претседател да издава такви параметри и да бара нивно прифаќање. Каква надеж има за билатералните разговори што ќе продолжат во септември во Вашингтон 2 целосно зависи од тоа што претседателот Обама ќе докаже дека тоа верување е погрешно, и за тоа дали „премостувачките предлози“ што ги вети, дали разговорите влезат во ќорсокак, се еуфемизам за поднесување на американските параметри. Таквата американска иницијатива мора да му понуди на Израел облечени гаранции за неговата безбедност во границите од пред 1967 година, но во исто време мора да биде јасно дека овие гаранции не се достапни доколку Израел инсистира да им негира на Палестинците одржлива и суверена држава на Западниот Брег и Газа. Овој труд се фокусира на другата голема пречка за договорот за постојан статус: отсуството на ефективен палестински соговорник. Решавање на легитимните поплаки на Хамас - и како што е забележано во неодамнешниот извештај на CENTCOM, Хамас има легитимни поплаки - може да доведе до негово враќање во палестинска коалициска влада која ќе му обезбеди на Израел кредибилен мировен партнер. Ако тој дострел не успее поради отфрлањето на Хамас, способноста на организацијата да спречи разумен договор за кој преговараат други палестински политички партии ќе биде значително попречена. Ако администрацијата на Обама не води меѓународна иницијатива за дефинирање на параметрите на израелско-палестинскиот договор и активно промовирање на палестинското политичко помирување, Европа мора да го стори тоа, и се надевам дека Америка ќе ја следи. За жал, не постои сребрен куршум што може да ја гарантира целта „две држави да живеат една до друга во мир и безбедност“.
Но, сегашниот курс на претседателот Обама апсолутно го исклучува тоа.

Исламизмот повторно се разгледа

МАХА Азам

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 години, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 јули 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

ИСЛАМ И ВЛАДЕЕЊЕ НА ПРАВОТО

Биргит Krawietz
Хелмут Reifeld

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. Во исто време, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, или (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Исламска политичка култура, демократија, и Човекови права

Даниел Е. цена

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the values of Western societies, and significantly affects important political outcomes in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next ideological threat to liberal democracies. This view, сепак, is based primarily on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention that the texts and traditions of Islam, like those of other religions, can be used to support a variety of political systems and policies. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam, democracy, and human rights at the cross-national level, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages, and societal development, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, that the increasing strength of Islamic political groups has often been associated with modest pluralization of political systems.
I have constructed an index of Islamic political culture, based on the extent to which Islamic law is utilized and whether and, ако така, how,Western ideas, institutions, and technologies are implemented, to test the nature of the relationship between Islam and democracy and Islam and human rights. This indicator is used in statistical analysis, which includes a sample of twenty-three predominantly Muslim countries and a control group of twenty-three non-Muslim developing nations. In addition to comparing
Islamic nations to non-Islamic developing nations, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

ПРЕЦИЗНОСТ ВО ГЛОБАЛНАТА ВОЈНА ПРОТИВ ТЕРОРОТ:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (квота)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; и (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

ДЕБАТА ЗА ДЕМОКРАТИЈАТА ВО АРАПСКИОТ СВЕТ

Ibtisam Ибрахим

What is Democracy?
Western scholars define democracy a method for protecting individuals’ civil and political rights. It provides for freedom of speech, press, вера, opinion, сопственост, and assembly, as well as the right to vote, nominate and seek public office. Huntington (1984) argues that a political system is democratic to the extent that its most powerful collective decision makers are selected through
periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all adults are eligible to vote. Rothstein (1995) states that democracy is a form of government and a process of governance that changes and adapts in response to circumstances. He also adds that the Western definition of democracyin addition to accountability, competition, some degree of participationcontains a guarantee of important civil and political rights. Anderson (1995) argues that the term democracy means a system in which the most powerful collective decision makers are selected through periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all the adult population is eligible to vote. Саад Един Ибрахим (1995), an Egyptian scholar, sees democracy that might apply to the Arab world as a set of rules and institutions designed to enable governance through the peaceful
management of competing groups and/or conflicting interests. Сепак, Samir Amin (1991) based his definition of democracy on the social Marxist perspective. He divides democracy into two categories: bourgeois democracy which is based on individual rights and freedom for the individual, but without having social equality; and political democracy which entitles all people in society the right to vote and to elect their government and institutional representatives which will help to obtain their equal social rights.
To conclude this section, I would say that there is no one single definition of democracy that indicates precisely what it is or what is not. Сепак, as we noticed, most of the definitions mentioned above have essential similar elementsaccountability, competition, and some degree of participationwhich have become dominant in the Western world and internationally.

демократија, Избори и египетското муслиманско братство

Israel Elad-Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (АКП) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?