RSSToutes les inscriptions au "Frères musulmans" Catégorie

L'arabe demain

DAVID B.. OTTAWAY

octobre 6, 1981, devait être un jour de fête en Egypte. Il marquait l'anniversaire du plus grand moment de victoire de l'Égypte dans trois conflits arabo-israéliens, lorsque l'armée des outsiders du pays a traversé le canal de Suez dans les premiers jours de la 1973 La guerre du Yom Kippour et a envoyé les troupes israéliennes reculer. Au frais, matin sans nuage, le stade du Caire était bondé de familles égyptiennes venues voir l'armée se pavaner. À la tribune, Président Anwar el-Sadate,l'architecte de la guerre, regardé avec satisfaction les hommes et les machines défiler devant lui. j'étais à proximité, un correspondant étranger nouvellement arrivé., l'un des camions de l'armée s'est arrêté juste devant la tribune d'examen au moment même où six jets Mirage rugissaient au-dessus de la tête dans une performance acrobatique, peindre le ciel avec de longues traînées de rouge, jaune, violet,et fumée verte. Sadate s'est levé, se préparant apparemment à échanger des saluts avec un autre contingent de troupes égyptiennes. Il s'est fait une cible parfaite pour quatre assassins islamistes qui ont sauté du camion, a pris d'assaut le podium, et criblé son corps de balles. Alors que les tueurs continuaient pendant ce qui semblait une éternité à pulvériser le stand avec leur feu mortel, J'ai pensé un instant si je devais toucher le sol et risquer d'être piétiné à mort par des spectateurs paniqués ou rester debout et risquer de prendre une balle perdue. L'instinct m'a dit de rester debout, et mon sens du devoir journalistique m'a poussé à aller savoir si Sadate était vivant ou mort.

smearcasting: Comment les islamophobes répandent la peur, sectarisme et désinformation

ÉQUITABLE

Julie Hollar

Jim Naureckas

Faire de l'islamophobie un courant dominant:
Comment les musulmans-bashers diffusent leur sectarisme
Une chose remarquable s'est produite au National Book Critics Circle (CNBC) nominations en février 2007: Le groupe normalement intello et tolérant nominé pour le meilleur livre dans le domaine de la critique, un livre largement considéré comme dénigrant tout un groupe religieux.
La nomination de While Europe Slept de Bruce Bawer: Comment l'islam radical détruit l'Occident de l'intérieur ne s'est pas passé sans controverse. L'ancien candidat Eliot Weinberger a dénoncé le livre lors du rassemblement annuel du CCNB, l'appelant "le racisme comme critique" (New York Times, 2/8/07). Le président du conseil d'administration du NBCC, John Freeman, a écrit sur le blog du groupe (Masse critique, 2/4/07): ''Je n'ai jamais été
plus gêné par un choix que je ne l'ai été avec While Europe Slept de Bruce Bawer…. Sa rhétorique hyperventilée passe de la critique réelle à l'islamophobie. ''
Bien qu'il n'ait finalement pas remporté le prix, Alors que la reconnaissance d'Europe dormait dans les plus hautes sphères littéraires était emblématique d'une généralisation de l'islamophobie, pas seulement dans l'édition américaine, mais dans les médias plus larges. Ce rapport jette un nouveau regard sur l'islamophobie dans les médias d'aujourd'hui et ses auteurs, décrivant certaines des connexions en coulisses qui sont rarement explorées dans les médias. Le rapport fournit également quatre instantanés, ou "études de cas,» décrivant comment les islamophobes continuent de manipuler les médias pour peindre les musulmans avec un large, brosse haineuse. Notre objectif est de documenter le smearcasting: les écrits publics et les apparitions d'activistes et d'experts islamophobes qui répandent intentionnellement et régulièrement la peur, sectarisme et désinformation. Le terme "islamophobie" fait référence à l'hostilité envers l'islam et les musulmans qui tend à déshumaniser toute une religion, le dépeignant comme fondamentalement étranger et lui attribuant un caractère inhérent, ensemble essentiel de traits négatifs tels que l'irrationalité, intolérance et violence. Et un peu comme les accusations portées dans le document classique d'antisémitisme, Les Protocoles des Sages de Sion, certaines des expressions les plus virulentes de l'islamophobie–comme Pendant que l'Europe dormait–inclure des évocations de desseins islamiques pour dominer l'Occident.
Institutions islamiques et musulmans, bien sûr, devrait être soumis au même genre d'examen et de critique que n'importe qui d'autre. Par exemple, lorsqu'un Conseil islamique norvégien débat de l'opportunité d'exécuter des homosexuels et des lesbiennes, on peut condamner avec force des individus ou des groupes partageant cette opinion sans y entraîner tous les musulmans européens, tout comme Bawer's Pajamas Media post (8/7/08),
« Débat musulman européen: Les gays devraient-ils être exécutés?"
De la même manière, les extrémistes qui justifient leurs actions violentes en invoquant une interprétation particulière de l'islam peuvent être critiqués sans impliquer la population extrêmement diversifiée de musulmans dans le monde. Après tout, les journalistes ont réussi à couvrir l'attentat d'Oklahoma City par Timothy McVeigh–un adepte de la secte raciste Christian Identity–sans recourir à des déclarations généralisées sur le « terrorisme chrétien ». De même, les médias ont couvert des actes de terrorisme commis par des fanatiques juifs–par exemple le massacre d'Hébron perpétré par Baruch Goldstein (En plus!, 5/6/94)–sans impliquer l'intégralité du judaïsme.

Le totalitarisme de l'islamisme djihadiste et son défi à l'Europe et à l'Islam

BASSAM TIBI

Lors de la lecture de la majorité des textes qui composent la vaste littérature publiée par des experts autoproclamés sur l'islam politique, il est facile de passer à côté du fait qu'un nouveau mouvement a surgi. Plus loin, cette littérature ne parvient pas à expliquer de manière satisfaisante le fait que l'idéologie qui l'anime repose sur une interprétation particulière de l'Islam, et qu'il s'agit donc d'une foi religieuse politisée,
pas laïque. Le seul livre dans lequel l'islam politique est abordé comme une forme de totalitarisme est celui de Paul Berman, Terreur et libéralisme (2003). L'auteur est, cependant, pas un expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
L'une des raisons de ces lacunes est le fait que la plupart de ceux qui cherchent à nous informer sur la « menace djihadiste » - et Berman est typique de cette érudition - n'ont pas seulement les compétences linguistiques nécessaires pour lire les sources produites par les idéologues de la politique Islam, mais aussi méconnaître la dimension culturelle du mouvement. Ce nouveau mouvement totalitaire est à bien des égards une nouveauté
dans l'histoire de la politique puisqu'elle plonge ses racines dans deux phénomènes parallèles et liés: première, la culturalisation de la politique qui conduit à conceptualiser la politique comme un système culturel (une vue lancée par Clifford Geertz); et deuxièmement le retour du sacré, ou « réenchantement » du monde, en réaction à sa sécularisation intensive résultant de la mondialisation.
L'analyse des idéologies politiques fondées sur les religions, et qui peut exercer un attrait en tant que religion politique en conséquence de cette, implique une compréhension des sciences sociales du rôle de la religion joué par la politique mondiale, surtout après que le système bipolaire de la guerre froide a cédé la place à un monde multipolaire. Dans un projet mené à l'Institut Hannah Arendt pour l'application du totalitarisme à l'étude des religions politiques, J'ai proposé la distinction entre les idéologies laïques qui se substituent à la religion, et les idéologies religieuses basées sur une foi religieuse authentique, ce qui est le cas dans l'intégrisme religieux (voir la note
24). Un autre projet sur la « religion politique », effectué à l'Université de Bâle, a rendu plus clair le fait que de nouvelles approches de la politique deviennent nécessaires une fois qu'une foi religieuse se revêt d'une tenue politique., cet article suggère que la grande variété d'organisations inspirées par l'idéologie islamiste doivent être conceptualisées à la fois comme des religions politiques et comme des mouvements politiques. La qualité unique de l'islam politique réside dans le fait qu'il repose sur une religion transnationale (voir la note 26).

Islam, L'Islam politique et l'Amérique

Arabes Insight

La « fraternité » avec l'Amérique est-elle possible ??

khalil al-anani

"il n'y a aucune chance de communiquer avec les États-Unis. tant que les États-Unis maintiendront leur vision de longue date de l'islam comme un véritable danger, un point de vue qui place les États-Unis dans le même bateau que l'ennemi sioniste. Nous n'avons aucune idée préconçue concernant le peuple américain ou les États-Unis. la société et ses organisations civiques et groupes de réflexion. Nous n'avons aucun problème à communiquer avec le peuple américain, mais aucun effort adéquat n'est fait pour nous rapprocher," a déclaré le docteur. Issam al-Iryan, chef du département politique des Frères musulmans dans un entretien téléphonique.
Les paroles d'Al-Iryan résument les opinions des Frères musulmans sur le peuple américain et les États-Unis. gouvernement. D'autres membres des Frères musulmans seraient d'accord, comme le ferait feu Hassan al-Banna, qui a fondé le groupe en 1928. Al- Banna considérait l'Occident principalement comme un symbole de décadence morale. D'autres salafistes - une école de pensée islamique qui s'appuie sur les ancêtres comme modèles exemplaires - ont adopté la même vision des États-Unis, mais manquent de la flexibilité idéologique adoptée par les Frères musulmans. Alors que les Frères musulmans croient en l'engagement des Américains dans le dialogue civil, d'autres groupes extrémistes ne voient aucun intérêt au dialogue et soutiennent que la force est la seule façon de traiter avec les États-Unis.

Islam et nouveau paysage politique

Les Back, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra et John Solomos

À la suite de l'attentat contre le World Trade Center le 11 Septembre 2001, et les attentats de Madrid et de Londres 2004 et 2005, une littérature qui aborde les formes et les modalités de l'expression religieuse - en particulier l'expression religieuse islamique - s'est épanouie dans les régions pénombres qui relient les sciences sociales dominantes à la conception des politiques sociales, groupes de réflexion et journalisme. Une grande partie du travail a tenté de définir les attitudes ou les prédispositions d'une population musulmane dans un site de tension particulier comme Londres ou le Royaume-Uni (Barnes, 2006; Conseil Ethnos, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), ou critiqué des formes particulières d'intervention en matière de politique sociale (Brillant, 2006une; Mirza et al., 2007). Les études sur l'islamisme et le djihadisme ont mis l'accent sur les liens syncrétiques et complexes entre la foi religieuse islamique et les formes de mouvement social et de mobilisation politique. (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; Mc Roy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Conventionnellement, l'accent analytique a mis en lumière la culture de l'islam, les systèmes de croyance des fidèles, et les trajectoires historiques et géographiques des populations musulmanes à travers le monde en général et en « Occident » en particulier (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade et Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modes, 2005; Ramadan, 1999, 2005). Dans cet article, l'accent est différent. Nous soutenons que les études sur la participation politique islamique doivent être soigneusement contextualisées sans recourir à de grandes généralités sur la culture et la foi.. C'est parce que la culture et la foi sont structurées par et structurent à leur tour le patrimoine culturel., les paysages institutionnels et délibératifs à travers lesquels ils s'articulent. Dans le cas de l'expérience britannique, les traces cachées du christianisme dans la formation de l'État-providence au siècle dernier, l’évolution rapide de la cartographie des espaces du politique et le rôle des « organisations confessionnelles » dans la restructuration de l’offre sociale génèrent le contexte social matériel déterminant les opportunités et les contours de nouvelles formes de participation politique.

Réforme islamique

Adnan Khan

Le Premier ministre italien, Silvio Berlusconi s'est vanté après les événements de 9/11:
« … nous devons être conscients de la supériorité de notre civilisation, un système qui a garanti

bien-être, le respect des droits de l'homme et – contrairement aux pays islamiques – respect

pour les droits religieux et politiques, un système qui a ses valeurs compréhension de la diversité

et tolérance… L'Occident va conquérir les peuples, comme s'il avait vaincu le communisme, même si cela

signifie une confrontation avec une autre civilisation, celui de l'Islam, coincé où il était

1,400 il y a des années… »1

Et dans un 2007 rapport l'institut RAND a déclaré:
« La lutte en cours dans une grande partie du monde musulman est essentiellement une guerre de

des idées. Son issue déterminera l'orientation future du monde musulman.

Construire des réseaux musulmans modérés, Institut RAND

Le concept d'« île » (réforme) est un concept inconnu des musulmans. Il n'a jamais existé tout au long de la

histoire de la civilisation islamique; il n'a jamais été débattu ni même considéré. Un rapide coup d'œil sur le classique

La littérature islamique nous montre que lorsque les érudits classiques ont jeté les bases de l'usul, et codifié

leurs décisions islamiques (fiqh) ils ne cherchaient qu'à comprendre les règles islamiques afin de

les appliquer. Une situation similaire s'est produite lorsque les règles ont été établies pour le hadith, tafsir et le

langue arabe. Savants, penseurs et intellectuels à travers l'histoire islamique ont passé beaucoup de temps

comprendre la révélation d'Allah - le Coran et appliquer l'ayaat sur les réalités et inventé

principaux et disciplines afin de faciliter la compréhension. Par conséquent, le Coran est resté la base de

l'étude et toutes les disciplines qui ont évolué ont toujours été basées sur le Coran. Ceux qui sont devenus

frappés par la philosophie grecque comme les philosophes musulmans et certains parmi les Mut'azilah

ont été considérés comme ayant quitté le giron de l'islam car le Coran a cessé d'être leur base d'étude. Ainsi pour

tout musulman tentant de déduire des règles ou de comprendre quelle position devrait être prise sur un sujet particulier

la question du Coran est la base de cette étude.

La première tentative de réforme de l'islam a eu lieu au tournant du XIXe siècle. Au tour du

siècle, la Oummah avait connu une longue période de déclin où l'équilibre mondial des pouvoirs a changé

du Khilafah à la Grande-Bretagne. Des problèmes croissants ont englouti le Khilafah alors que l'Europe occidentale était en

en pleine révolution industrielle. La Oummah en est venue à perdre sa compréhension primitive de l'Islam, et

dans une tentative d'inverser le déclin engloutissant les Uthmani (Ottomans) certains musulmans ont été envoyés au

Ouest, et en conséquence ont été frappés par ce qu'ils ont vu. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi d'Égypte (1801-1873),

à son retour de Paris, a écrit un livre biographique intitulé Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (Le

Extraction d'or, ou un aperçu de Paris, 1834), vantant leur propreté, amour du travail, et ci-dessus

toute morale sociale. Il a déclaré qu'il faut imiter ce qui se fait à Paris, prônant des changements à

la société islamique de la libéralisation des femmes aux systèmes de gouvernement. Cette pensée, et d'autres comme ça,

marqué le début de la tendance à réinventer l'islam.

RACINES DE LA FAUSSE

IBRAHIM KALINE

Au lendemain de septembre 11, la relation longue et mouvementée entre l'Islam et l'Occident est entrée dans une nouvelle phase. Les attentats ont été interprétés comme l'accomplissement d'une prophétie qui était dans la conscience de l'Occident depuis longtemps, c'est à dire., l'avènement de l'Islam en tant que puissance menaçante avec une intention claire de détruire la civilisation occidentale. Représentations de l'Islam violent, militant, et l'idéologie religieuse oppressive s'est étendue des programmes de télévision et des bureaux de l'État aux écoles et à Internet. Il a même été suggéré que Makka, la ville la plus sainte de l'islam, être "nuked" pour donner une leçon durable à tous les musulmans. Bien que l'on puisse observer le sentiment généralisé de colère, hostilité, et la vengeance comme réaction humaine normale à la perte abominable de vies innocentes, la diabolisation des musulmans est le résultat de problèmes philosophiques et historiques plus profonds.
De plusieurs manières subtiles, la longue histoire de l'Islam et de l'Occident, des polémiques théologiques de Bagdad aux VIIIe et IXe siècles à l'expérience de la convivencia en Andalousie aux XIIe et XIIIe siècles, informe des perceptions et des états d'âme actuels de chaque civilisation vis-à-vis de l'autre. Cet article examinera certaines des caractéristiques saillantes de cette histoire et soutiendra que les représentations monolithiques de l'Islam, créé et soutenu par un ensemble très complexe de producteurs d'images, Groupes de réflexion, universitaires, les lobbyistes, créateurs de politiques, et médias, dominant la conscience occidentale actuelle, ont leurs racines dans la longue histoire de l'Occident avec le monde islamique. Il sera également soutenu que les appréhensions profondément enracinées à l'égard de l'islam et des musulmans ont conduit et continuent de conduire à des décisions politiques fondamentalement erronées et erronées qui ont un impact direct sur les relations actuelles entre l'islam et l'Occident.. L'identification presque sans équivoque de l'Islam au terrorisme et à l'extrémisme dans l'esprit de nombreux Américains après septembre 11 est un résultat généré à la fois par des perceptions historiques erronées, qui seront analysés en détail ci-dessous, et l'agenda politique de certains groupes d'intérêts qui considèrent la confrontation comme le seul moyen de traiter avec le monde islamique. Nous espérons que l'analyse suivante fournira un contexte historique dans lequel nous pourrons donner un sens à ces tendances et à leurs répercussions sur les deux mondes..

Islam en occident

Jocelyne Cesari

L'immigration des musulmans en Europe, Amérique du Nord, et l'Australie et les dynamiques socioreligieuses complexes qui se sont développées par la suite ont fait de l'islam en Occident un nouveau champ de recherche fascinant. L'affaire Salman Rushdie, controverses sur le hijab, les attentats du World Trade Center, et la fureur suscitée par les caricatures danoises sont autant d'exemples de crises internationales qui ont mis en lumière les liens entre les musulmans d'Occident et le monde musulman mondial. Ces nouvelles situations entraînent des défis théoriques et méthodologiques pour l'étude de l'islam contemporain, et il est devenu crucial d'éviter d'essentialiser ni l'islam ni les musulmans et de résister aux structures rhétoriques des discours préoccupés par la sécurité et le terrorisme.
Dans cet article, Je soutiens que l'Islam en tant que tradition religieuse est une terra incognita. Une raison préliminaire à cette situation est qu'il n'y a pas de consensus sur la religion comme objet de recherche.. La religion, en tant que discipline universitaire, est déchiré entre l'histoire, sociologique, et méthodologies herméneutiques. Avec l'islam, la situation est encore plus complexe. Dans l'ouest, l'étude de l'islam a commencé comme une branche des études orientalistes et a donc suivi une voie distincte et distincte de l'étude des religions. Même si la critique de l'orientalisme a été centrale dans l'émergence de l'étude de l'islam dans le domaine des sciences sociales, les tensions restent vives entre les islamistes et les anthropologues comme les sociologues. Le sujet de l'islam et des musulmans en Occident est ancré dans cette lutte. Une implication de cette tension méthodologique est que les étudiants en islam qui ont commencé leur carrière universitaire en étudiant l'islam en France, Allemagne, ou l'Amérique et il est difficile d'établir sa crédibilité en tant qu'érudits de l'islam, en particulier dans le milieu universitaire nord-américain
le contexte.

ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:

Fondation Cordoue

Abdullah Faliq

Introduction ,


Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".
La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?
En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi
c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.
Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la
disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.
Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.
Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.
Merci

La politique américaine du Hamas bloque la paix au Moyen-Orient

Henry Siegman


Échec des pourparlers bilatéraux au cours de ces dernières 16 années ont montré qu'un accord de paix au Moyen-Orient ne pourra jamais être conclu par les parties elles-mêmes. Les gouvernements israéliens croient qu'ils peuvent défier la condamnation internationale de leur projet colonial illégal en Cisjordanie parce qu'ils peuvent compter sur les États-Unis pour s'opposer aux sanctions internationales. Des pourparlers bilatéraux qui ne sont pas encadrés par des paramètres formulés par les États-Unis (sur la base des résolutions du Conseil de sécurité, les accords d'Oslo, l'Initiative de paix arabe, la « feuille de route » et d'autres accords israélo-palestiniens antérieurs) ne peut pas réussir. Le gouvernement israélien estime que le Congrès américain ne permettra pas à un président américain d'émettre de tels paramètres et d'exiger leur acceptation. Quel espoir pour les pourparlers bilatéraux qui reprennent à Washington DC en septembre 2 dépend entièrement du fait que le président Obama prouve que cette croyance est fausse, et sur la question de savoir si les "propositions relais" qu'il a promises, si les pourparlers aboutissent à une impasse, sont un euphémisme pour la soumission de paramètres américains. Une telle initiative américaine doit offrir à Israël des garanties absolues pour sa sécurité à l'intérieur de ses frontières d'avant 1967, mais en même temps, il faut qu'il soit clair que ces assurances ne sont pas disponibles si Israël insiste pour refuser aux Palestiniens un État viable et souverain en Cisjordanie et à Gaza. Ce document se concentre sur l'autre obstacle majeur à un accord sur le statut permanent: l'absence d'un interlocuteur palestinien efficace. Répondre aux griefs légitimes du Hamas - et comme indiqué dans un récent rapport du CENTCOM, Le Hamas a des griefs légitimes – pourrait conduire à son retour dans un gouvernement de coalition palestinien qui fournirait à Israël un partenaire de paix crédible. Si cette sensibilisation échoue à cause du rejet du Hamas, la capacité de l'organisation à empêcher un accord raisonnable négocié par d'autres partis politiques palestiniens aura été considérablement entravée. Si l'administration Obama ne mène pas une initiative internationale pour définir les paramètres d'un accord israélo-palestinien et promouvoir activement la réconciliation politique palestinienne, L'Europe doit le faire, et j'espère que l'Amérique suivra. Malheureusement, il n'y a pas de solution miracle qui puisse garantir l'objectif de « deux États vivant côte à côte dans la paix et la sécurité ».
Mais le cours actuel du président Obama l'empêche absolument.

L'islamisme revisité

MAHA AZZAM

Il y a une crise politique et sécuritaire autour de ce qu'on appelle l'islamisme, une crise dont les antécédents précèdent de loin 9/11. Dans le passé 25 ans, il y a eu différents accents sur la façon d'expliquer et de combattre l'islamisme. Analystes et décideurs
dans les années 1980 et 1990 ont parlé des causes profondes du militantisme islamique comme étant le malaise économique et la marginalisation. Plus récemment, l'accent a été mis sur la réforme politique comme moyen de saper l'attrait du radicalisme. De plus en plus aujourd'hui, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, la question nucléaire en Iran ou des zones de crise comme la Palestine ou le Liban, il est devenu banal de constater que l'idéologie et la religion sont utilisées par les parties adverses comme sources de légitimation, inspiration et inimitié.
La situation est encore compliquée aujourd'hui par l'antagonisme et la peur croissants de l'islam en Occident en raison des attentats terroristes qui, à leur tour, empiètent sur les attitudes envers l'immigration, religion et culture. Les frontières de la oumma ou de la communauté des fidèles se sont étendues au-delà des États musulmans jusqu'aux villes européennes. La oumma existe potentiellement partout où il y a des communautés musulmanes. Le sentiment partagé d'appartenance à une foi commune augmente dans un environnement où le sentiment d'intégration dans la communauté environnante n'est pas clair et où la discrimination peut être apparente. Plus grand est le rejet des valeurs de la société,
que ce soit en Occident ou même dans un État musulman, plus grande sera la consolidation de la force morale de l'islam en tant qu'identité culturelle et système de valeurs.
Suite aux attentats à la bombe à Londres le 7 Juillet 2005 il est devenu plus évident que certains jeunes affirmaient l'engagement religieux comme un moyen d'exprimer leur appartenance ethnique. Les liens entre les musulmans à travers le monde et leur perception que les musulmans sont vulnérables ont conduit de nombreuses personnes dans des régions très différentes du monde à fusionner leurs propres difficultés locales avec celles des musulmans au sens large., s'être identifié culturellement, principalement ou partiellement, avec un islam au sens large.

ISLAM ET L'ÉTAT DE DROIT

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Dans notre société occidentale moderne, les systèmes juridiques organisés par l'État tracent normalement une ligne distincte qui sépare la religion et la loi. inversement, il existe un certain nombre de sociétés régionales islamiques où la religion et les lois sont aussi étroitement liées et entrelacées aujourd'hui qu'elles l'étaient avant le début de l'ère moderne. À la fois, la proportion dans laquelle la loi religieuse (charia en arabe) et droit public (droit) sont mélangés varie d'un pays à l'autre. De plus, le statut de l'islam et par conséquent celui de la loi islamique diffère également. Selon les informations fournies par l'Organisation de la conférence islamique (OCI), Il y a actuellement 57 États islamiques dans le monde, définis comme les pays où l'Islam est la religion de (1) l'état, (2) la majorité de la population, ou (3) une grande minorité. Tout cela affecte le développement et la forme de la loi islamique.

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit les valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative les résultats politiques importants dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et les responsables gouvernementaux désignent fréquemment le « fondamentalisme islamique » comme la prochaine menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, repose principalement sur l'analyse de textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. Je soutiens que les textes et les traditions de l'islam, comme ceux des autres religions, peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. Les études descriptives et spécifiques à chaque pays ne nous aident pas à trouver des modèles qui nous aideront à expliquer les relations variables entre l'islam et la politique dans les pays du monde musulman.. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam, la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, que trop d'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. J'utilise d'abord des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction entre les groupes et les régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques, et développement sociétal, pour expliquer la variation de l'influence de l'islam sur la politique dans huit pays. Je soutiens qu'une grande partie du pouvoir
attribuée à l'islam comme moteur des politiques et des systèmes politiques dans les pays musulmans peut être mieux expliquée par les facteurs mentionnés précédemment. je trouve aussi, contrairement à la croyance commune, que la montée en puissance des groupes politiques islamiques a souvent été associée à une modeste pluralisation des systèmes politiques.
J'ai construit un index de la culture politique islamique, en fonction de la mesure dans laquelle la loi islamique est utilisée et si et, si c'est le cas, comment,Idées occidentales, établissements, et les technologies sont mises en œuvre, tester la nature de la relation entre l'islam et la démocratie et l'islam et les droits de l'homme. Cet indicateur est utilisé dans l'analyse statistique, qui comprend un échantillon de vingt-trois pays à prédominance musulmane et un groupe témoin de vingt-trois pays en développement non musulmans. En plus de comparer
Nations islamiques aux pays en développement non islamiques, l'analyse statistique me permet de contrôler l'influence d'autres variables qui se sont avérées affecter les niveaux de démocratie et la protection des droits individuels. Le résultat devrait être une image plus réaliste et précise de l'influence de l'islam sur la politique et les politiques.

PRÉCISION DANS LA GUERRE MONDIALE CONTRE LE TERRORISME:

Sherifa Zuhur

Sept ans après Septembre 11, 2001 (9/11) attaques, de nombreux experts pensent qu'al-Qaida a retrouvé de la force et que ses imitateurs ou ses affiliés sont plus meurtriers qu'auparavant. L'estimation du renseignement national de 2007 a affirmé qu'al-Qaïda est plus dangereux qu'avant 9/11.1 Les émules d'Al-Qaïda continuent de menacer l'Occident, Moyen-Orient, et nations européennes, comme dans le complot déjoué en septembre 2007 en Allemagne. Bruce Riedel déclare: Grâce en grande partie à l'empressement de Washington à se rendre en Irak plutôt qu'à traquer les dirigeants d'Al-Qaïda, l'organisation dispose désormais d'une solide base d'opérations dans les badlands du Pakistan et d'une franchise efficace dans l'ouest de l'Irak. Sa portée s'est répandue dans le monde musulman et en Europe . . . Oussama ben Laden a monté une campagne de propagande réussie. . . . Ses idées attirent désormais plus d'adeptes que jamais.
Il est vrai que diverses organisations salafistes-djihadistes émergent encore à travers le monde islamique. Pourquoi les réponses lourdement financées au terrorisme islamiste que nous appelons le djihad mondial ne se sont-elles pas révélées extrêmement efficaces ??
Passer aux outils du « soft power," qu'en est-il de l'efficacité des efforts occidentaux pour soutenir les musulmans dans la guerre mondiale contre le terrorisme ? (Guerre contre le terrorisme)? Pourquoi les États-Unis ont-ils gagné si peu de "cœurs et d'esprits" dans le monde islamique au sens large ?? Pourquoi les messages stratégiques américains sur cette question jouent-ils si mal dans la région? Pourquoi, malgré la large désapprobation musulmane de l'extrémisme, comme le montrent les enquêtes et les déclarations officielles des principaux dirigeants musulmans, le soutien à Ben Laden s'est en fait accru en Jordanie et au Pakistan?
Cette monographie ne reviendra pas sur les origines de la violence islamiste. Il s'agit plutôt d'un type d'échec conceptuel qui construit à tort le GWOT et qui décourage les musulmans de le soutenir. Ils sont incapables de s'identifier aux contre-mesures transformatrices proposées parce qu'ils perçoivent certaines de leurs croyances et institutions fondamentales comme des cibles dans
cet effort.
Plusieurs tendances profondément problématiques confondent les conceptualisations américaines de la GWOT et les messages stratégiques élaborés pour combattre cette guerre. Celles-ci évoluent de (1) approches politiques postcoloniales des musulmans et des nations à majorité musulmane qui varient considérablement et produisent donc des impressions et des effets contradictoires et déroutants; et (2) ignorance généralisée résiduelle et préjugés envers l'islam et les cultures sous-régionales. Ajouter à cette colère américaine, craindre, et l'anxiété face aux événements meurtriers de 9/11, et certains éléments qui, malgré les demandes des têtes froides, tenir les musulmans et leur religion responsables des méfaits de leurs coreligionnaires, ou qui trouvent utile de le faire pour des raisons politiques.

DÉBATTRE LA DÉMOCRATIE DANS LE MONDE ARABE

Ibtisam Ibrahim

Qu'est-ce que la démocratie?
Les universitaires occidentaux définissent la démocratie comme une méthode de protection des droits civils et politiques des individus. Il garantit la liberté d'expression, presse, foi, opinion, la possession, et assemblage, ainsi que le droit de vote, nommer et solliciter des fonctions publiques. Huntington (1984) soutient qu'un système politique est démocratique dans la mesure où ses décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par
élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et au cours desquelles pratiquement tous les adultes ont le droit de voter. Rothstein (1995) déclare que la démocratie est une forme de gouvernement et un processus de gouvernance qui change et s'adapte en fonction des circonstances. Il ajoute également que la définition occidentale de la démocratie — en plus de la responsabilité, concurrence, un certain degré de participation — contient une garantie d'importants droits civils et politiques. anderson (1995) fait valoir que le terme démocratie désigne un système dans lequel les décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par le biais d'élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et dans lesquels la quasi-totalité de la population adulte a le droit de voter. Saad Eddin Ibrahim (1995), un érudit égyptien, considère la démocratie qui pourrait s'appliquer au monde arabe comme un ensemble de règles et d'institutions conçues pour permettre la gouvernance par le biais de la paix
la gestion de groupes concurrents et/ou d'intérêts conflictuels. Cependant, Samir Amine (1991) a fondé sa définition de la démocratie sur la perspective marxiste sociale. Il divise la démocratie en deux catégories: démocratie bourgeoise fondée sur les droits individuels et la liberté de l'individu, mais sans avoir l'égalité sociale; et la démocratie politique qui donne à tous les membres de la société le droit de voter et d'élire leurs représentants gouvernementaux et institutionnels qui contribueront à l'obtention de leurs droits sociaux égaux.
Pour conclure cette section, Je dirais qu'il n'y a pas une seule définition de la démocratie qui indique précisément ce qu'elle est ou ce qui n'est pas. Cependant, comme nous l'avons remarqué, la plupart des définitions mentionnées ci-dessus ont des éléments similaires essentiels – responsabilité, concurrence, et un certain degré de participation – qui sont devenus dominants dans le monde occidental et à l'échelle internationale.

Démocratie, Les élections et les Frères musulmans égyptiens

Israël Elad-Altman

La campagne de réforme et de démocratisation menée par les Américains au Moyen-Orient au cours des deux dernières années a contribué à façonner une nouvelle réalité politique en Égypte. Des opportunités se sont ouvertes à la dissidence. Avec nous. et soutien européen, les groupes d'opposition locaux ont pu prendre des initiatives, faire avancer leurs causes et arracher des concessions à l'État. Le mouvement des Frères musulmans égyptiens (MB), qui a été officiellement interdite en tant qu'organisation politique, fait désormais partie des groupes confrontés à ces deux nouvelles opportunités
et de nouveaux risques.
Gouvernements occidentaux, y compris le gouvernement des États-Unis, considèrent le MB et d'autres groupes «islamistes modérés» comme des partenaires potentiels pour aider à faire progresser la démocratie dans leur pays, et peut-être aussi pour éradiquer le terrorisme islamiste. Le MB égyptien pourrait-il remplir ce rôle? Pourrait-il suivre la voie du Parti turc de la justice et du développement (AKP) et le Parti indonésien de la justice prospère (MCC), deux partis islamistes qui, selon certains analystes, s'adaptent avec succès aux règles de la démocratie libérale et conduisent leurs pays vers une plus grande intégration avec, respectivement, L'Europe et une Asie «païenne»?
Cet article examine comment le MB a répondu à la nouvelle réalité, comment il a géré les défis et dilemmes idéologiques et pratiques qui se sont posés au cours des deux dernières années. Dans quelle mesure le mouvement a-t-il adapté ses perspectives aux nouvelles circonstances?? Quels sont ses objectifs et sa vision de l'ordre politique? Comment a-t-il réagi aux États-Unis. ouvertures et à la campagne de réforme et de démocratisation?
Comment a-t-il navigué dans ses relations avec le régime égyptien d'une part, et d'autres forces d'opposition de l'autre, alors que le pays se dirige vers deux élections dramatiques à l'automne 2005? Dans quelle mesure le MB peut-il être considéré comme une force qui pourrait conduire l'Égypte
vers la démocratie libérale?